Вторая часть нашего перевода сравнительного исследования, до сих пор не опубликованного на итальянском языке, о древних религиях Иерусалима и Мекки. Под редакцией Андреа Казелла.
di Хильдегард Леви
«Archiv Orientalàlnì», Прага, вып. 18, папка 3 (1 ноября 1950 г.), стр. 330-365.
Перевод Андреа Казелла. Продолжение ЧАСТИ I
Отношения Шалима с Храмом на горе Мория
Применяя собранную таким образом информацию о культе планеты Сатурн к доизраильскому культу Иерусалима и Храма Соломона, мы начинаем с того, что обращаем внимание на две важные внешние особенности святилища на горе Мория. В Я Re, VI, 20, сообщается, что Санкта Sanctorum его длина, ширина и высота составляли 20 локтей. Поэтому она имела ту же характерную форму куба, которую, судя по самому ее названию «Куб», должна была иметь Кааба в Мекке с самого начала. [1]. Дальнейшие подробности раскрываются при прохождении Кантикула Кантиклс I, 5 лет, где деревенская девушка восклицает: «Я черная, но красивая, о дочери Иерусалима; как станы Кедарские, как шатры Соломоновы». На этапе Космография ад-Димишки, процитированный выше, с. 339, черные занавеси указаны как одна из типичных черт храмов Сатурна. Может быть, это не простое совпадение, что Кааба сегодня, как и в первые века ислама, покрыта черной тканью? [2].
Возвращаясь теперь к доктрине первоначальной религии Иерусалима, мы отмечаем, во-первых, что Сульману, бог-покровитель города, почитался, как и ассиро-вавилонский Нинурта, вместе с его божественной паредрой; на самом деле, когда в клинописных списках богов упоминается богиня Сульманитум, которая определяется как «Иштар Иерусалимская», нет никаких сомнений, как впервые указал Дж. Леви. [3], которые относятся к невесте Шульману. Ввиду отсутствия данных о характере этой богини [4] Возможно, уместно упомянуть, что сразу под западной границей храма находится колодец, ныне известный как Хаммам аш-шифа, «Ванна исцеления», вода которой, как и вода Земзема в Мекке, горькая и почти непригодная для питья, но, по мнению мусульман, обладает способностью исцелять от болезней. [5]. Если принять, как предложено выше [6], что тауматургический эффект земземской воды представляет целительную силу богини Гулы, «великой целительницы» и жены планеты Сатурн, тот же эффект, приписываемый иерусалимскому колодцу, должен указывать на то, что в культе Иерусалима богиня-целительница обладал теми же прерогативами, что и в Мекке и в древнейших местах, посвященных планете Сатурн.
Гораздо важнее с точки зрения настоящего дискурса определенные традиции, связывающие колодцы и водотоки именно с территорией храма. В Иерусалимском Талмуде мы читаем следующую историю [7]: когда Давид рыл каналы для храма, он проник на глубину 115 локтей, но не дошел до бездонных вод (техом). Наконец он наткнулся на камень, который хотел убрать, но камень предупредил его не делать этого, потому что он был там, чтобы закрыть бездну. Когда, вопреки этому предупреждению, Давид поднял камень, техом он поднялся на поверхность и угрожал затопить землю. Поэтому было решено выгравировать Имя Господа на камне и бросить его в бурлящую воду. Тотчас наводнение прекратилось, но воды настолько спали, что земле угрожала засуха.
Начало этой легенды живо напоминает отрывок из «Анналов Ашшур-натир-апли» [Ассурнасирпал изд], где, описывая приготовления к строительству храма Нинурты в Калуу, ассирийский царь заставляет себя сказать: «Я выкопал до уровня воды, на глубину 120 кирпичных слоев [8] Я прибыл. Храм Нинурты, моего Господа, я основал в центре». [9]. Причина, по которой Давид и Ашшур-насир-апли вырыли землю до уровня вод бездны, несколько проясняется тем фактом, что внутри Каабы в Мекке находится колодец, на устье которого был помещен, в древняя доисламская статуя бога Хубала [10]. То, что еще в исламский период этот высохший колодец сообщался с подземными водами, следует из аннотации аль-Бируни. [11] согласно которому во время паломничества Арафы он всегда был полон воды, чтобы паломники могли утолить свою жажду [12]. Показательно, что в Мекке и, по-видимому, также в храме Нинурты в Калху колодец, сообщавшийся с подземными водами, находился внутри святилища, а не, как это было принято в других древних восточных храмах, в соответствующем дворе. [13]. Таким образом, эта особенность предполагает, что существовала особая связь между божеством святилища и глубокими водами, которые евреи называли техом. Характер этой связи проясняется уже упомянутым обстоятельством, когда статуя Хубала располагалась у устья колодца; ибо это указывает на то, что бог, как полагали, предотвращал восстание подземного мира и потоп на земле своим телом.
Теперь есть доказательства того, что та же самая вера когда-то укоренилась в Иерусалиме. В только что процитированной талмудической легенде это был камень, обычно обозначаемый в еврейской литературе как Эбен Шения, который провел техом в пределах его границ [14]. Так вот, согласно другим отрывкам, найденным в постбиблейских источниках, Храм Соломона был построен таким образом, что Эбен Шения находился в центре г. Санкта Sanctorum [15], и на нем стоял Ковчег Завета, престол Яхве на земле. Итак, ясно, что подобно тому, как в Каабе Хубал стоял у устья колодца, соединявшего святилище с бездонными водами, так и Яхве восседал на престоле в Иерусалимском храме у входа, из которого верили. что воды р. техом они затопили бы землю [16]. Однако до того, как Яхве возложили задачу держать под контролем разрушительные глубокие воды, похоже, что другой бог имел эту прерогативу в Иерусалиме: бог, представленный Эбен Шения.
То, что евреи действительно воздавали этому камню божественные почести, особенно ясно видно из знаменитых новостей, содержащихся вМаршрут Иеросолимитанум паломника Бордо о «lapis pertusus, ad quem veniunt Judaei singulis annis et unguent eum et lamentant se cum gemitu…» [17]. Дополнительным доказательством в этом смысле является тот факт, что, как и священные камни арабов-язычников [18], на Эбен Шения жертвенная кровь была окроплена [19] и возжигали на нем благовония [20]. Не менее важно и то, что, несмотря на то значение, которое, судя по постбиблейским традициям, камень имел в ритуале Храма Соломона, о нем не упоминается в библейских отрывках, посвященных строительству святилища. . Очевидно, что библейские авторы считали Эбен Шения такой грубый пережиток язычества, чтобы отказываться сообщать об этом [21].
Сейчас общеизвестно, что у семитов, и особенно у древних обитателей Аравийского полуострова, камни часто удостаивались божественных почестей. [22]. Истинный характер этого культа камней легко объясним, если вспомнить, что он практиковался теми же народами, среди которых зародилось поклонение звездам. [23]и, в частности, семи планет. Связь между культом звезд и почитанием камней проясняет отрывок из сочинения Санхониатона-Филона из Библоса, где говорится, что метеориты, считавшиеся «звездами, упавшими с неба», играли заметную роль в религия финикийцев. Важно отметить, что метеорит, о котором упоминает финикийский автор, был найден и почитаем в «Тире, священном острове». [24]. Название этого священного метеорита из Тира можно взять из договора, заключенного между Ашшур-ах-идинной и Баалом, царем Тира. [25]. Как обычно в документах такого рода, договор заканчивается списком богов, к которым каждая из договаривающихся сторон призывает наказать нарушителя согласованных условий. Итак, первый из богов, свидетелем которого стал царь Тира, зовется dBa-a-ti-ilâni.meš, имя, под которым Лэнгдон [26] признает западно-семитский Бетель [27] хорошо известно из Библии и от теофоров семитского Запада [28]. Что этот бог Тира Бетель действительно ли священный метеорит, упомянутый Санхониатоном-Филоном из Библоса, происходит от дальнейшего упоминания, присутствующего в работе этого автора, где Βαιτύλια означает в целом «вдохновленные камни» (λίϑοι ἐνψῦχοι) [29].
Чтобы понять все последствия этого определения, давайте обратим внимание на то, что древние поклонники звезд верили в природу своих богов. Поскольку, как будет показано в другом месте, эти идеи оставались в основном неизменными с периода, засвидетельствованного клинописными источниками, вплоть до Средневековья, мы для удобства резюмируем сведения из аш-Шахрастани (Haarbrücker, op. cit., II, pp. 66 ff.) и ad-Dimišqî (op. cit., p. 47): Считалось, что планетарные боги имеют духовную природу (رﻮﺤﺍﻧﻭﻥ) [руханун ред], но что у них были свои особые жилища (هيكل) [хайакиль ред] или их отдельные тела (ﺑﻌﻦ) [абдан изд.]. Эти хайакиль o абдан планетарных божеств — семь блуждающих звезд, видимых на небе, и руО дух, каждый из них к своему хайкал как человеческая душа к человеческому телу. Поскольку арабский термин хайкал, «храм», «святилище» несет в себе ту же идею, что и древнееврейское бэт эль или аккадский немного илимы понимаем, что метеориты, почитаемые древними семитами, мыслились как божественные существа той же природы, что и планеты: они тоже состояли из видимого жилища, кусочек o хайкал, вдохновленный и населенный ру, или душа.
Эти выводы представляют особый интерес для предмета нашего обсуждения, потому что самый известный из священных камней арабов, Хагар аль-Асвад Каабы в Мекке на самом деле метеорит [30]. Поскольку, с другой стороны, этому Черному камню поклонялись в святилище, посвященном культу «черной планеты» Сатурна. [31], можно предположить, что черный метеорит или черный камень, похожий на метеорит, считались осколком "черной планеты", то есть частью тела великого бога, которая, следовательно, была достойна почитания как планета сам [32]. Таким образом, очевидно, что колодец, соединявший храм с подземным миром, мог быть запечатан либо статуей бога, либо черным метеоритом; в любом случае считалось, что тело бога сопротивляется затоплению земли подземными водами. Вновь может возникнуть вопрос, почему в одних случаях эту функцию выполнял черный камень, а в других — изображение бога. Ответ на этот вопрос можно получить из упомянутых средневековых трактатов, в которых излагались взгляды почитателей звезд на их божественность: по их вере, человек может обращаться с молитвами и мольбами только к тому существу, которое видимо его очам.
Поскольку каждая планета имеет более или менее длительные периоды покрытия, верующие сочли необходимым создать изображения и статуи своих богов, к которым они могли бы обращаться со своими молитвами в любое время. [33]. Однако если в облике черного метеорита часть тела астрального божества была видна верующим во все времена, то размещение антропоморфного идола в храме было заведомо излишним. Поэтому может показаться, что когда изображение Хубала было помещено над колодцем внутри Каабы, «Черный камень» был временно скрыт от глаз верующих. Традиция фактически подтверждает этот вывод. Известно, что в молодые годы Мухаммада Кааба подвергалась реставрации. [34]. Судя по методам реконструкции храма Сатурна в Калху [35]следует ожидать, что и этой реконструкции предшествовали поиски соединительного колодца между святилищем и бездонными водами. Действительно, наши источники знают об этом исследовании; сообщается, что Абд аль-Мутталибу, деду Мухаммада, в доме которого вырос будущий пророк, приснился сон, в котором ему открылось давно забытое местонахождение колодца Земзем. [36]. Далее в рассказе говорится, что Абд аль-Мутталиб, копая место, которое он видел во сне, наконец нашел колодец и в нем священный Черный камень. [37], который позже был помещен Мухаммедом на его нынешнее место.
Сходство этой истории с талмудической легендой о том, как Давид нашел Эбен Шения при раскопках колодца, при подготовке к строительству храма, слишком впечатляет, чтобы быть простым совпадением. Поскольку, к тому же, наши источники сообщают, что Черный камень "так хорошо закрыл отверстие колодца Земзена" [38], очевидно, что должно было быть время, когда Хагар аль-Асвад запечатал колодец Земзем таким же образом, как и Эбен Шения закрыл колодец, расположенный под Санкта Sanctorum в храме Соломона.
В конце концов, однако, возможно, в результате одной из природных катастроф, столь частых в Мекке, место колодца, а вместе с ним и черный камень, были утеряны. [39]. Затем возникла необходимость построить статую, которая заняла бы место камня как видимого символа бога. В свою очередь, к тому времени, когда камень был извлечен Абд аль-Мутталибом, статуя уже выполнила свою задачу и могла быть удалена. Таким образом, не было никакого разрыва с древней религией Мекки, когда Мухаммед избавился от статуи после того, как сам поместил Хагар аль-Асвад в месте, где он был в пределах досягаемости глаз и уст верующих.
Чтобы вернуться теперь к Эбен Шения иерусалимского храма, наши источники не оставляют сомнений в том, правильно или ошибочно, что оно имело космическое происхождение. На самом деле мы неоднократно находим упоминания вроде этого: «Бог бросил камень в техом, и на нем был основан мир" [40]. Поэтому у нас нет оснований сомневаться в том, что Эбен Шения выполнял ту же функцию в Иерусалиме, что и там Хаджар аль-Асвад в Мекке.
Таким образом, на основе этих выводов мы теперь можем дать, по крайней мере, набросок той части эпоса Нинурты, которая отсутствует в существующей клинописной версии, а именно той, которая касается того, как Нинурта повернул битву против потопа. [41]: предполагается, что он одержал победу, бросив кусок собственного тела в разъяренные воды, которые таким образом были вынуждены отступить.
Как сказано выше (стр. 336), победа Нинурты заставила воды потопа отступить так глубоко, что человечеству угрожал противоположный бич засухи. Следует отметить, что эта деталь из эпоса о Ниппуре имеет точную параллель с вышеупомянутой талмудической легендой (выше, стр. 344), где сообщается, что, когда Давид бросил в поднимающийся поток камень, на котором было начертано Святое Имя, воды утихали так быстро, что земля погрузилась в засуху. Еще больше гармонирует с традициями других городов, посвященных Сатурну, когда постбиблейские еврейские источники сообщают, что Иерусалим был первым городом, который был создан, и что он был построен вокруг Санкта Sanctorum, в центре которого помещался вот Эбен Шения [42]. Что в Иерусалиме, как и в Ниппуре, Библос [43] и Мекка [44] бог-покровитель города также считался его основателем, что с особой ясностью можно вывести из названия Иерусалима, которое, как упоминалось выше, означает «Сотворение Шалима».
Поскольку наше предыдущее обсуждение показало, что легенды, окружающие Храм Соломона и его божественного основателя, в основе своей идентичны легендам, рассказываемым в других центрах культа Сатурна, возникает вопрос, можно ли найти какие-либо следы жертвоприношения Сатурна в Иерусалимская традиция, сын, который, отсутствующий в материалах Ниппура, по-видимому, был частью культов Библоса и Мекки. В связи с этим мы, конечно, вспомним известную историю Генерал XXII, в котором рассказывается о том, как Авраам был призван принести своего любимого сына Исаака в жертву Богу.Если возможно продемонстрировать, что местом, где должна была быть совершена эта жертва, была гора Мория, священное место в Эбен Шения перекрыли проход к водам потопа, тогда стало бы ясно, что жертвоприношение было посвящено Шалиму. Чтобы быть уверенным, постбиблейские еврейские писатели предполагали, что Храм Соломона был построен на месте, где Исаак должен был быть убит. [45]; однако некоторые современные ученые возражают, что в Генерал XXII, 2 сцена жертвоприношения происходит в אֶרֶץ הַמּׄרׅיׇּה, а храмовая гора называется הַר־הַמּׄורׅיׇּה. При оценке этого кажущегося расхождения следует помнить, что в древней Сирии и Палестине область часто носила то же имя, что и гора, составляющая ее наиболее очевидную топографическую особенность.
Соответствующий пример этой номенклатуры приводится в Библии. В Я Re, XVI, 24 сообщается, что Омри завоевал гору Шомрон и построил на ее склонах город, который он также назвал Шомрон. [46]. То, что это название применялось и к окрестностям, следует из таких отрывков, как II король, XVII, 26 и XXIII, 19, в которых говорится о «городах ('являются) Шомрона», таким образом подразумевая, что имя Шомрон использовалось не только в отношении горы и города, носившего это имя [47], но и в окрестные деревни. Поскольку клинописные источники и средневековые арабские авторы свидетельствуют о существовании обычая обозначать город, окружающую территорию и главную гору региона единым и неповторимым названием, ясно, что, по крайней мере, в отношении Сирии и Палестины эта номенклатура использовалась Через года. Поэтому разумно заключить, что ארץ המריה было обозначением города-государства, наиболее яркой географической особенностью которого был הר־המריה; другими словами, ארץ המריה, по-видимому, является королевством, к которому относится вышеупомянутое письмо VAT 1646 как мату-ру-са-лим-ки, «земля Иерусалимская».
Вывод о том, что «страна Мория» была областью, окружающей гору Мория, подтверждается самим названием Мория. Как давно признано учеными Ветхого Завета [48], это название происходит от корня ירה, который, как упоминалось выше, составляет первый элемент названия Иерусалима. Однако интерпретация Мориуа как מוׄרׅית + יׇהּ, предложенная Грилем в его вышеупомянутой статье, несовместима с традицией, которая постоянно связывает Иерусалим с Шалимом, а не с Яхве. Более разумное объяснение имени можно получить, если вспомнить, что еврейские слова, оканчивающиеся на долгую гласную I, могут образовывать два рода женского рода; первый с добавлением суффикса -t а второй с добавлением суффикса -в и вход в «Gleitlaut» Я между î долго и a короткий, таким образом получая суффикс –я который после сокращения окончательного -t, появляется на иврите как יׇּה. В качестве примера одновременного появления этих двух женских форм мы приводим מוׄאׇבׅית и מואֲבׅיׇּה, «моавитянка». [49]. Поэтому вполне можно сделать вывод, что было не одно слово Мори [50], «фундамент», но и форма мория с тем же смыслом. Другими словами, Morîịâ будет, грубо говоря, синонимом Шейия, а затем он сослался бы на вышеупомянутую традицию, которая определяет Храмовую гору и город Иерусалим как первое место, основанное Творцом мира.
Итак, если место действия рассказа, на которое ссылается Генерал XXII произошло на вершине горы Мория, то есть, как мы видели, в священном для Шалима месте, на планете Сатурн, ясно, что там не меньше, чем в других центрах его культа, верили, что Black Planet попросила принести в жертву детей своим благоверным [51].
Поскольку в нашем предыдущем обсуждении указывалось, что Храм Соломона был построен на месте, где в форме Эбен Шения, часть астрального тела Сатурна присутствовала и была видна, и где этому богу приносились человеческие жертвы, и что, кроме того, святилище имело внешние черты, типичные для храмов Сатурна, мы теперь можем ответить на вопрос, поставленный в начале В этой главе: именно в честь Шалима, планеты Сатурн, Давид и Соломон построили храм на горе Мория, и, кроме того, именно культ этого бога эти два правителя пытались распространить среди своих подданных. Если это так, то становится все более очевидным, что символ шестиконечной звезды, обычно называемый в честь Давида и Соломона, был эмблемой их любимого божества, планеты Сатурн. [52].
ПРИМЕЧАНИЕ:
[1] Сегодня размеры Каабы составляют 12 х 10 х 15 метров, а это означает, что она больше не является кубом в строгом стереометрическом смысле; видеть Сноук Хургронье, Мекка, Хааг, 1888, с. 2.
[2] См. Кин, op. соч., стр. 26 и 158.
[3] См. Revue de l'Histoire des Religions СХ, 1934, с. 63, примечание 86, где также есть ссылки на соответствующие списки богов.
[4] Было бы опрометчиво отождествлять Шулманиту с «Царицей Небесной», упомянутой в Иер. XLIV, 17 сл. как одно из местных божеств, которым поклонялись в Палестине. В отношении последней сказано, что ее почитали «в городах Иуды и на улицах Иерусалима», из чего логично предположить, что, в противоречии с божественной женой Шалима, она не была особой богиня культа Иерусалима.
[5] См. И. Бензингер в Паластина и Сириен Бедекера, Лейпциг 1900, стр. 56 сл.; Э. Пьеротти, Иерусалим исследовал, Лондон, 1864 г., с. 63, 74 и пассим; видеть К. Шик, Die Stiftshütte, der Tempel в Иерусалиме и der Tempelplatz der Jetztzeit, Берлин 1896, с. 326 сл.
[6] См. выше, примечание 54, подраздел (1).
[7] Синедрион X, 29а; для дальнейших ссылок см. Ginzberg, Легенды евреев, том. VI, Филадельфия, 1928, с. 258, примечание 70; видеть того же автора парафраз легенды ibidem, vol. IV, Филадельфия, 1913, с. 96.
[8] Согласно Унгеру (Reallexikon der Vorgeschichte, том. XIV, Berlin 1929, P-533b), кирпичи, использовавшиеся ассирийцами IX в., имели толщину около 12–13 см.
[9] См. кол. II, л. 132 из Анналы Ашшур-нацир-апли (EAW Budge и LW King, Анналы царей Ассирии, том. I, Лондон, 1902 г., с. 345). Подобные отрывки в других надписях того же правителя см. там же, стр. 209 и далее, 11. 16-17 и ср. п. 176, л. 8-13; п. 186, л. 15-18; и р. 220, л. 17-18.
[10] См. Wellhausen, op. соч., с. 75; видеть шаг Annali Табара», приведенного выше, сноска 50, первый абзац.
[11] Китаб аль-Атар аль-Бакия, р. 334.
[12] По мнению аль-Бируни, это было верно как во времена язычества, так и в исламский период. Однако, поскольку после реформы исламского календаря паломничество менялось от сезона к сезону в течение года, его утверждение, по-видимому, действительно относится только к доисламской эпохе, когда оно всегда совершалось ранней весной, т. е. в период, когда даже в Воды в Мекке больше, чем в остальное время года.
[13] Как это было, например, в случае с Эсагилом, знаменитым храмом Мардука в Вавилоне; см. отчет Ашшур-ах-идинны о восстановлении этого святилища (Meissner-Rost, Die Bauinschriften Asarhaddons, Beitrage zur Assyrologie III, 1898, с. 248, л. 21-25), где говорится, что, когда он строил террасу вокруг храма, царь копал до уровня воды недра.
[14] См., например, Таргум Псевдо-Йонатан на Исх.XXVIII, 30: «… вот Эбен Шейия, которым Господь Вечности в начале запечатал уста великого техома».
[15] См. Ginzberg, op. соч., том. я, с. 12 и том. В, с. 14, примечание 39. Если да Эбен Шения, который запечатал колодец, через который техом, был в середине Санкта Sanctorum, видно, что воды р. техом они располагались непосредственно под этой центральной частью Храма. То, что именно так думали евреи, следует из отрывка из Вавилонского Талмуда (см.Йома, глава VIII, л. 77б – 78а), в котором говорится о ручье, вытекающем из Санкта Sanctorum.
[16] См. Договор Мишна, Йома, глава V, 2 и ср. Тосифта, III, 6.
[17] См. Киттель, Studien zur hebräischen Archäologie und Religionsgeschichte, Лейпциг 1908, с. 34, примечание 3.
[18] См. Wellhausen, op. соч., с. 101.
[19] См. главу V, 3 вышеупомянутого трактата Мишны. Йома, где описано, как в День Искупления первосвященник окропил священный камень кровью быка, которого он сам принес Господу в жертву за грехи.
[20] См. вышеупомянутый отрывок из Тосифта 6, XNUMX.
[21] О развитии доизраильских культовых институтов Иерусалима, пока они не были постепенно поглощены религией Яхве, см. ниже, стр. 354 сл.
[22] Велльхаузен, не вдаваясь в объяснения по поводу этого культа, подчеркивал (указ. соч., стр. 101 и далее), что у арабов-язычников камень «больше, чем жертвенник, он олицетворяет божество, будь то мужское или женское " .
[23] Как объяснено на с. 65 сл. из процитированной выше статьи, сноска 8, религия звезд возникла среди кочевников Аравийской пустыни, которые со временем распространили ее по Плодородному полумесяцу.
[24] См. Клемен, op. соч., с. 29, суб 31.
[25] Текст был опубликован Langdon, Преподобный д'Асс. ХХVI, 1929, с. 190 и далее; самую последнюю транслитерацию, перевод и обсуждение см. Weidner, Архив Востока VIII, 1932-3, с. 29 ff., где также указаны первые издания, транслитерации и переводы.
[26] Местонахождение, с. 193, пункт 6.
[27] Чем в аккадской транслитерации dBa-a-ti-ilâni.meš множественное число илани.меш должен, вместе с Лэнгдоном, loc. cit., интерпретировать как множественное число майестатис соотноситься с ивритом Элохим исходит из того, что во многих случаях, например Бит-или-нури (ссылки см. в Langdon, loc. cit.) o Бит-или-адир (см. ниже, примечание 83), множественное число илани заменяется на единственное число или. Использование множественное число майестатис упоминание о великом боге встречается и в других аккадских источниках. Титул اﻟﻪ ٳﻵﻠﻬﺔ, «бог богов», который, согласно нашим средневековым источникам (см., например, ad-Dimišqî, op. cit., p. 47), присваивался поклонниками звезд своему верховному богу, появляется в цилиндрическом основании Набу-наида из зиккурата Ура в форме илани.меш ша илани.меш(см. столбец I, л. 29 и столбец II, л. 5 текста № 5, транслитерированный и переведенный Лэнгдоном на стр. 250 и далее его вышеупомянутого Neubabylonische Königsinsschriften). Напомним также, что, как подчеркивает Вайсбах (Архив Востока VII, 1931-2, с. 38, и Zeitschr. ф. Заседание XLIV, 1938, с. 165 и далее), вавилонская версия надписи. b Накш-и-Рустама Дария, как и многие другие надписи того же правителя, выражают понятие «великий бог» в выражении «великий бог есть Ахура Мазда» с иляни.меш рабу. Использование множественного числа на самом деле хорошо согласуется с доктриной планетарной религии, согласно которой верховным богом был, говоря словами средневековых авторов, ﻭاﺣﻌ ﻭﻛﺸﺮ (so ad-Dimišqî, op. cit., p. 44) . Что подразумевается под этим определением, автор разъяснил на с. 62 указанной выше статьи, примечание 8; там было показано, что, когда вавилоняне обращались к своему верховному богу Мардуку (т. е. к планете Юпитер) по именам Сина, Шамаша и всех знаменитых звезд ночного неба, или когда Набу-наид призывал своего верховного бога Бог, бог луны Син, как владыка храма Мардука, Эсагиля, и храма Набу, Эзида, они воспринимали меньших божеств как проявления верховного бога. Проявляя себя во всех явлениях ночного неба, эти планетарные боги, которых их последователи считали высшими универсальными богами (а именно, Син, Мардук и, как будет показано ниже, стр. 354 и далее, Нинурта), на самом деле были , «один и многие». В свете этих свидетельств интерпретация написания иланисетка предложенный Hilprecht (apud Clay, Деловые документы Мурашу, сыновей Ниппура, вавилонской экспедиции Пенсильванского университета, том. X, Philadelphia 1904, pp.IX ff.) и, совсем недавно, Эйсфельдтом (Архив для Religionswissenschaft XXVIII, 1930, с. 19, примечание 1) может быть превышено.
[28] См. имена, перечисленные Коули, Арамейские папирусы V века до н.э., Оксфорд, 1923, с. 279б; видеть значимое имя мБит-или-а-ди-я [г],«Бет-Эл — черный», который встречается в аккадском тексте из Нераба (№ 16, обр., л. 1 Таблетки babyloniennes де Нейраб, опубликованный Dhorme, Преподобный асс. ХХV, 1928, с. 53 сл.).
[29] См. Клемен, op. соч., с. 27, суб 23.
[30] Это мнение современных ученых; см. Ф.А. Лукас, Метеориты, метеоры и падающие звезды2, Нью-Йорк, 1931, с. 7.
[31] См. выше, с. 339 с примечанием 48.
[32] С другой стороны, вероятно, что красный или красноватый метеорит мог считаться фрагментом «красной планеты» Марса и так далее. Как упоминалось выше, о. 339, древние поклонники звезд приписывали цвет каждой из семи планет и считали эти цвета чертой, указывающей на природу соответствующего астрального божества.
[33] С исторической точки зрения объяснение использования идолов как символов всегда видимых богов верующими гораздо более солидно, чем предложенное большинством мусульманских авторов (см. выше, примечание 37), согласно которому идолы были статуи людей, обожествленных после смерти. Потому что, как было сказано выше, примечание 78, культ звезд возник у кочевников Аравийской пустыни, которые, путешествуя ночью, ориентировались с помощью звезд. Пока они вели такой образ жизни, они, естественно, не нуждались в земном представлении своих богов; поскольку деятельность кочевников фактически начинается после захода солнца, по крайней мере, некоторые из небесных тел ночного неба были видны и доступны всякий раз, когда верующий желал призвать их. Однако как только соплеменники осели, они стали спать по ночам и работать днем, когда их божества были невидимы. Таким образом, они, возможно, почувствовали побуждение установить изображения как символы своих богов, чтобы они могли обращаться к ним всякий раз, когда они нуждались в божественном утешении и божественном вдохновении.
[34] См., например, Мас'уди, Золотые прерии, том. IV, с. 125 сл.; по данным того же автора (там же, IV, 154), Мухаммеду было 36 лет, когда реконструкция была завершена.
[35] См. выше, с. 344 сл.
[36] См. Хуарт, История араба, том. I, Лейпциг, 1914, стр. 82 и след.
[37] Об этой детали см. биографию пророка, написанную Хвандамиром, цитируемую д'Эрбело, op. соч., II, с. 176, св Хагиар Алассовад; видеть также об. я, с. 432, св Кааба.
[38] Таким образом, д'Эрбело, loc. цит.; что касается контекста, см. примечание ниже.
[39] Хвандамир апуд д'Эрбелот, loc. cit., передает эту традицию следующим образом: «Гиорхамиды [т. е. легендарный клан, который, как говорят, населял Мекку до курайшитов], владевшие этим Храмом, были вынуждены уступить владение им Бану Бекер… которые стал хозяином города силой оружия. Амру Бен-Харет, вождь иорданцев, опасаясь, что храм будет осквернен, отколол черный камень от того места, где он был поставлен, и бросил его в колодец Земзем, устье которого так плотно закрылось, что его не нашел никто. их врагов. Уточняя, что когда Абд аль-Мутталиб обнаружил Черный камень над отверстием колодца Земзема, вполне вероятно, что эта легенда послужила объяснением его положения, которое, очевидно, больше не понимали мекканцы. VI века нашей эры. Судя по аналогии с храмом Соломона, мы должны вместо этого заключить, что Земземский колодец с Черным камнем на его вершине когда-то был центром кубического святилища. Этот вывод хорошо согласуется с тем фактом, что колодец Земзем, когда он был раскопан Абд аль-Мутталибом, содержал подношения по обету, такие как две знаменитые золотые газели и драгоценное оружие, упомянутое в доступных нам источниках; мы знаем, что в исторический период определенные дары божеству помещались в колодец внутри святилища (ср. Wellhausen, op. cit., p. 103). Если это так, то можно предположить, что древняя святыня была разрушена одним из катастрофических наводнений (сообщаемых арабами как Sail), которые часто поражали долину Мекки. Эти бурные потоки воды не только разрушают и уносят все на своем пути, но и оставляют после себя слой грязи, которая, возможно, скрывала священный колодец с Черным камнем на нем [о природе этих наводнений см. Snouck Hurgronje, Мекка, Хааг 1888, стр. 18 и далее и ср. Описание Кина, приведенное выше, с. 342, прим. 54, подпункт (3)]. Возможно, воспоминание об одном таком потопе восходит к исламской традиции, согласно которой Кааба исчезла во время потопа. По мнению некоторых авторов (см. d'Herbelot, op. cit., I, p. 432, sv Caaba), он был разрушен потопом; по мнению других (см. Хроники Абу-Джафара Мохаммеда Табари, переведенный Луи Дюбё, т. I, Париж, 1836 г., с. 180) она вознеслась в Рай. См. Мас'уди, Золотые прерии, III, с. 296, в котором место храма после его разрушения описывается как песчаное пространство.
[40] Для ссылок см. Ginzberg, op. соч., Т., с. 14, примечание 39.
[41] Судя по фрагментарной табличке АО.4135 (опубликованной в факсимиле, транслитерации и переводе Тюро-Данжена, Преподобный д'Асс. XI, 1914, с. 82 сл.; видеть Геллер, соч. соч., стр. 314 ff.), единственная часть эпоса, посвященная реальному сражению, первое сражение, по-видимому, не было благоприятным для Нинурты.
[42] Для ссылок см. Ginzberg, op. соч., том. В, с. 14, примечание 39.
[43] См. выше, с. 338.
[44] См. выше, с. 343, со сноской 55.
[45] См. Ginzberg, op. соч., том I, с. 285; ссылки см. ibid., vol. В, с. 253, примечание 249.
[46] «Города Шомрона» также упоминаются в Ездре IV, 10 (так, согласно Торрею, Эзра Исследования, Чикаго, 1910, с. 186, прим. s, и Бауэр и Леандер, Grammatik des Biblisch-Aramäischen, Галле 1927, с. 313, подг).
[47] Из клинописной литературы мы цитируем, в частности, город-государство Ибла, к которому Саргон Аккадский обращается в следующем хорошо известном отрывке: «Саргон пал ниц перед Туттулом перед Дагоном; по его молитве Дагон дал ему верхнюю землю: Мари, Джармути, Ибла, вплоть до кедрового леса и серебряных гор» (соответствующий отрывок встречается в надписи, опубликованной Побелем, Исторические и грамматические тексты, Филадельфия, 1914, вып. 34, кол. 5 и 6). Как неоднократно заявляют современные авторы (см., например, Ландсбергер, Über den Wert künftiger Ausgrabungen in der Türkei, Belleten 10, 1939, с. 223, sub 25), этот город-государство Ибла располагался в окрестностях города Урсу, который Гудеа в своей так называемой Статуе B (столбец V, ll. 53 ff.) называет «городом Урсу в горе Ибла» (спорный вопрос о точном местонахождении Урсу и Ибла недавно обсуждался Ж.-Р. Куппером, Rev. d'Ass. XLIII, 1949, стр. 79 и далее). Ад-Димиски приводит несколько подходящих примеров: Маридин, по его словам (указ. соч., стр. 191), был не только названием известного города в округе Дияр-Бекр, но и наименованием окружающая местность, а также гора, на склонах которой был построен город. Город Шафад, согласно тому же автору (указ. соч., стр. 210), находился в «стране Гармак», районе, который явно получил свое название от Габал Гармака, возвышающегося над Шафадом (ср. I. Benzinger, op. cit., стр. 286). Точно так же в районе Шафада ад-Димиски упоминает (указ. соч., стр. 211) гору Бакит с одноименным городом и районом.
[48] См., например, Джулиус Гриль, Цайтшр. für die alttestamentliche Wissenschaft, IV, 1884, с. 145.
[49] Бауэр и Леандер, Historische Grammatik der Hebraischen Sprache, Галле 1922, с. 502, приведите в качестве еще одного примера татит e тахтия, "возлюбленный".
[50] О женских формах кол. мактил tertiae י см. Брокельмана, план первого этажа здания я, с. 381, абз. 200, подф.
[51] В сочетании с принципом, изложенным выше, стр. 332-334, согласно которым тот, кто хотел завладеть определенной страной, должен был воздать должное своему богу-покровителю, это свидетельство объясняет смысл эпизода, описанного в Быт. XXII: Авраам, переселенец из Харрана, хотел завладеть для себя и своих потомков страны, божественным покровителем и правителем которой была планета Сатурн. Вот и пришлось ему доказывать свою преданность этому богу, совершив устраивающий его ритуал, заключавшийся в принесении в жертву собственного сына.
[52] Эти выводы в то же время объясняют популярные арабские легенды о «печати Соломона». Как известно, арабы верят, что шестиконечная звезда дала Соломону владычество не только над всей землей, но и над всеми духами, добрыми и злыми. Есть, например, история, сохранившаяся в Тысяча и одна ночь, в котором говорится о духе, восставшем против царя Соломона, своего господина, и заключенном царем в бутыль. Емкость, которую в конце концов нашел рыбак в своей сети, была запечатана свинцовой пробкой с «печатью господина нашего Соломона». Легко видеть, что подобно тому, как сам Нинурта-Шулману заключил враждебных духов потопа в колодец, замурованный камнем, так и Соломон с помощью эмблемы шестиконечной звезды Нинурты смог запереть мятежный дух внутри бутылки. Идея этой параллели очевидна: доверив Соломону кольцо со своей эмблемой, бог, как полагали, делегировал по крайней мере часть своей власти царю, которого он выбрал для управления жителями земли от его имени. Не исключено, что именно этот параллелизм между великим богом Шульману или Шалманом и одноименным царем побудил арабов преобразовать библейское имя Шеломо (сущ.) в том, что кажется уменьшительным значением «маленький Салман», подразумевается, что «великий Салман» был богом, избравшим царя Соломона правителем мира. (О попытке объяснения арабской формы имени Соломон на чисто лингвистической основе см. Brockelmann, план первого этажа здания я, с. 256).
