Теория соответствия Бодлера в своей формулировке гораздо больше обязана Местре, чем Сведенборгу. Когда Бодлер рассматривает мир как «лес символов», он знакомит нас с демастрийским методом соотнесения видимого с невидимым.
Статья первоначально опубликована на французском языке MauvaiseNouvelle.fr
Перевод Марко Макулотти.
Современные экзегеты и биографы проявляют чрезмерное подозрение, обесценивание и даже озлобленность по отношению к произведениям, которыми они занимаются, делая их своей сильной стороной и выходом своего негодования по поводу того, что их ограничивают второстепенной ролью. В то время как традиционный комментарий основан на принципе почтения и верности, который подталкивает его через его интерпретацию к продолжению пути, открытого произведением, которое отличается и которому оно посвящено, современный комментатор обычно находит более «полезным» подозревать автора и находить соринку в глазу произведения, не подозревая о том, что оно созерцает его, поскольку он исследует его. Чаще всего подозрительный экзегет рисует свой собственный портрет в своем собственном луче.
Когда Сартр предполагает, что прочтение Местра Бодлером кратко, что он подчиняется второстепенным и поверхностным доводам, он говорит нам о своем собственном прочтении Жозефа де Местра и в то же время дает нам свой автопортрет: «строгий и недобросовестный мыслитель». Жозефа де Местра можно критиковать за все, кроме, конечно, того, что он «суровый» мыслитель. Если есть работа, которая противостояла пуританству во всех его формах, то это работа Жозефа де Местра: недоверие, которое испытывают к нему современные люди, не может быть объяснено иначе. Строгие последователи добродетели и ужаса, морали, лишенной какой-либо метафизической или сверхъестественной перспективы, противники эстетов и денди (главных хранителей гармонии между Истиной и Красотой), современные люди сделали аскетизм и недобросовестность своими теоретическими и практическое оружие для уничтожения всех богословских пережитков, где бы они ни находились.
Влияние Жозефа де Местра на Бодлера — одно из самых глубоких, какие мыслитель когда-либо оказывал на поэта., хотя мы не должны забывать, что Местр, в Les Soirées de Saint-Petersbourg («Петербургские вечера» или «Беседы о светском правительстве Промысла»), поэт на постоянной основе, как и Бодлер, в своих поэтических и критических произведениях, в своих афоризмах и в заметках Mon cœur неправильное ню («Мое сердце обнажено») никогда не переставал быть проницательным метафизиком. Бодлер узнает себя в Местре, поскольку обязан ему основными эстетическими и философскими принципами своего метода. Бодлер, несомненно, был бы дестрианцем, даже не читая Жозефа де Местра, настолько созвучны были его вкус и его таинственная и провиденциальная близость предпочтениям Жозефа де Местра. Но в том смысле, в каком Валери говорит о методе Леонардо да Винчи, есть бодлеровский метод, и он всем обязан Жозефу де Местру.
Теория соответствия Бодлера в своей формулировке гораздо больше обязана Местре, чем Сведенборгу. Когда Бодлер рассматривает мир как «лес символов», он знакомит нас с демастровским методом соотнесения видимого с невидимым:
Никто не может отрицать взаимоотношения видимого и невидимого миров.
Мы еще раз помним, что слово дьявол происходит от диабалеин, что означает разобщать, в то время как слово Символ, от того же корня, происходит от глагола сумбалеин, что означает объединить или сблизить. Во всем творчестве Бодлера нет фразы, которая не отвечала бы рассуждениям Майстриана о Зле и творениях Божественного Промысла. Существенный парадокс работы Бодлера и человеческой реакции на нее проистекает из постоянного размышления о Вечера в Санкт-Петербурге. Зло существует, но это лишь разобщенность Добра; Дьявол — князь мира сего, но он лишь часть Символа, объединяющего и спасающего. Цветы зла не какой-то дешевый хеллоуинский сатанизм (Зло действительно в насмешке над дешевкой), а задним числом доказательство сумбалеин. Добро не противостоит Злу; это Зло, которое, когда Добро торжествует, возвращается в Добро, чтобы исчезнуть. Раймонд Абеллио пишет:
Бездна дня содержит бездну ночи, но бездна ночи не содержит бездны дня. Факт остается фактом, что в нас сосуществуют две силы, точнее два постулата: «В каждом человеке на каждый час есть два постулата, один к Богу, другой к сатане». Не менее майстрианским является и следующее соображение: «Мы замечаем, что те, кто отменяет смертную казнь, должны быть более или менее заинтересованы в ее отмене. Они часто гильотинеры. Это можно резюмировать так: я хочу иметь возможность отрубить тебе голову; но ты не тронешь мою. Те, кто упраздняет душу (материалисты), обязательно являются теми, кто упраздняет ад; они, безусловно, заинтересованы в этом; по крайней мере, это люди, которые боятся снова жить — ленивые люди.
Сартр игнорирует влияние Местра на Бодлера как из-за незнания творчества Местра, так и из-за непонимания творчества Бодлера. Поэтому мы позволяем себе недобросовестно судить о работе Местра и рассматривать работу Бодлера с той пуританской строгостью, которая свойственна антифразам интеллектуалов, то есть «интеллектуалов», единственный смысл существования которых состоит в том, чтобы бороться с Интеллектом как с богословско-метафизической точки зрения. Бодлер ссылается на Местра как на автора, оказавшего на него решающее влияние с точки зрения мысли и стиля: этого достаточно, чтобы горечь Сартра осудила Бодлера как лжеца. Правда, что поэт имеет неотъемлемое право отойти от относительных истин «реализма» и отправиться на поиски более глубокой, более существенной истины, которая явится первой, в своей эманации, под видом облаков и тайн, но как только мы рассматриваем поэтическое и критическое произведение Бодлера как мысль, то есть как «правильное взвешивание», искусство-аналогию, в котором просодия и метафизика подчиняются теории и методу соотношений и пропорций, имя Местр и ссылка на Вечера в Санкт-Петербурге они появляются как ключ.
Бодлер так сильно и так правильно верил в уместность и истинность своей мысли, что, не пытаясь казаться оригинальным, скрывая свои влияния и встречи, он никогда не переставал пытаться поддержать свою работу другими более старыми или более современными произведениями. То, что говорится, кажется этому денди более важным, чем то, кто это говорит, — что проливает некоторый свет надеятельная безличность бодлеровского дендизма, сильно отличающегося от современного «культа эго» — и в этом смысле он еще более отличается от Сартра, чем под именем Л'Этре и ле Неан («Бытие и ничто»), пускается в более или менее убедительные, если не убедительные, вариации, по большей части не ссылаясь на автора Грудь и Zeit.
Бодлер вводит Местра в свое произведение как точку отсчета, к которой призван обратиться читатель, чтобы понять то, что он собирается прочитать, подобно тому, как Шопенгауэр открывает Мир как воля и представление со ссылкой на Канта. Человеческие временные рамки коротки; когда определенные принципы были четко сформулированы, когда метод стоит и доказывает свою эффективность, целесообразно прерваться и немедленно принять его. Различие между современным экзегетом и традиционным экзегетом, которое мы обрисовали выше, сопровождается различием между двумя типами авторов. Первые не перестают сожалеть о том, что другие уже прошли свой путь раньше них, а вторые радуются: они среди тех, кто пойдет дальше. Первые ревнивы и готовы все переформулировать по-своему; последние, которые обычно культивируют древний и аристократический вкуснеторопливый, они хотели бы найти работу, о которой они думают, уже написанную кем-то другим. Другие думают, как говорят индусы, как кшатрия: они имеют честь служить безличному Истинному, Доброму и Красивому. Жозеф де Местр писал:
Каждое убеждение, последовательно универсальное, истинно, и всякий раз, когда при отделении от убеждения некоторых статей, свойственных различным народам, остается нечто общее, остается истина.
La София многолетняя или, точнее, то, что Рене Генон назвал бы изначальной Традицией, является краеугольным камнем, соединяющим творчество Бодлера с творчеством Местра. Метафизическая или сверхъестественная истина универсальна по определению. Вот почему для Местра, как и для Бодлера, различия между народами менее важны, чем различия кастовые, которые имеют совершенно иную природу, чем различия классовые. Бодлер писал:
Есть только три респектабельных существа: священник, воин и поэт. Знай, убивай и твори. Остальные мужчины хвосты и корвеабли, сделанный для конюшни, то есть для осуществления того, что мы называем профессиями.
Таким образом, Бодлер продлевает Местра и заранее отвечает Сартру, который осмеливается написать: «И именно в той мере, в какой Бодлер хочет быть чем-то средним в мире Местра, он мечтает существовать в нравственной иерархии с функцией и ценностью, подобно тому как роскошный чемодан или одомашненная вода в кувшинах существуют в иерархии утвари.». Отсюда пророческая потребность Бодлера уточнить:
Быть полезным человеком всегда казалось мне весьма неприятным.
Заметим попутно, что Сартр, придавая метафоре совершенно иной смысл, невольно вспоминает различие между эзотеризмом и экзотеризмом, «вода и амфора» о котором говорят суфийские поэты. Если Бодлер хочет быть водой, то Сартр, без сомнения, предпочел бы быть графином! Бодлер является майстрианцем именно потому, что он героически избегает любой эксплуатации, любой полезности, любой функции, которая предрасполагает его к познанию вне всякой декантации высшей прозрачности метафизической истины:
Единственные интересные вещи на земле - это религии. […] Существует универсальная религия, созданная для алхимиков мысли, религия, которая исходит от человека, рассматриваемого как божественная память.
Сартр совершенно не прав, когда пишет не без тени подлости, что «Влияние Местра на Бодлера в основном поверхностное; наш автор счел «почетным» назвать его своим», но эта ошибка, как и все ошибки, не лишена смысла: она доказывает, что для Сартра именно графин придает смысл воде, а не вода придает смысл графину. Все сартровское ниспровержение и современное ниспровержение сводится к этой инверсии, которая также является отличительной чертой всех фундаментализмов, имеющих неправильное название, ибо они возвеличивают принадлежность, утварь в ущерб смыслу и его метафизической всеобщности.. Утилитаризм унижает человека, отсюда необходимость для Бодлера сформулировать теорию о высшем человеке. В религии, как и в политике, утилитаризм сводит все к торгу, к торговле, разделяющей бытие и видимость. Бодлер писал:
Торговля сатанинская по своей сути. Коммерция — это погашенный заем, заем с подтекстом: верни мне больше, чем я даю тебе.
Погруженный в трясину буржуазной Франции, Бодлер, должно быть, находил в разговорах сенатора, графа и шевалье счастливое убежище и своего рода свидетельство той музыкальной интеллектуальности, которую он стремился, благодаря своей верности Расину, истолковать. разногласия и ностальгия в душе, заброшенная в убогие зверства буржуазии. Бодлер предвидел, что Ханна Арендт назовет банальность зла. В разгар своих майстрианских требований он хотел бросить литературную современность против современного мира, точно так же, как он иронически умолял сатану смилостивиться над его долгим страданием. Когда Местр в Les Soirées de Saint-Petersbourg, заставляет графа сказать: «Первородный грех, который все объясняет и без которого ничего нельзя объяснить, к сожалению, повторяется во все времена, хотя и вторичным образом.», Бодлер вмешивается, разъясняя свою теорию истинной цивилизации: «Дело не в газе, не в паре, не в проигрывателях, а в уменьшении следов первородного греха.
С точки зрения истории, Бодлер — это точка, в которой установились дискурсы. Настало время прогрессизма, «доктрина ленивых», что означает для Бодлера, что пришло время порвать со всеми формами коллективизма и стадности. Парадокс только кажущийся. Действительно, есть мир за пределами и над личностью, и мир, к которому «доктрина праздности» — это мир, который разрушает в самой своей основе любую трансцендентность индивидуума. Меньшее, что мы можем сделать, это быть тем, кем мы должны быть. Бодлер, в котором мы склонны видеть образец асоциального, остается верным демастровской идее общества как цивилизации, «верный и вечный хранитель священного хранилища основных истин общественного порядка, общество, рассматриваемое в целом, сообщает их всем своим детям, когда они входят в большую семью, открывает им тайну на языке, которому оно их учит..
Отмечая исчезновение священного запаса и презренного, изрезанного и разграбленного языка, Бодлер не поддается иллюзии пустой формы.: пустой графин не утоляет его жажды, пародия на порядок, который буржуазия наводит с чрезвычайной строгостью, вовсе не кажется ему любезной, словом, решившим «погрузиться в неизвестность, чтобы найти что-то новое». Вдали от фасада буржуазных реакционеров Местрия Бодлер изобретает практику теории, которую Местр формулирует следующим образом: «восстановление монархии, которое мы называем контрреволюцией, будет не противоположной революцией, а противоположностью революции..
Там, где революция мобилизует, планирует и эксплуатирует, Бодлер берет на себя ответственность за демобилизацию, усиление чувства уникальности и прославление бесполезного. Строгое применение метода, который он нашел у Местра, его дендизм, столь непонятый, отсекает всякое стремление к коллективным действиям, обращениям к народу, мобилизации войск, референдумам или выборам:
Что я думаю о голосовании и праве быть избранным? О правах человека? Что неблагородного в обвинении? Денди ничего не делает. Можете ли вы представить себе денди, говорящего с людьми, кроме как с презрением к ним?
Дендизм Бодлера, его неизвестный и новаторский характер состоит в том, чтобы упорно оставаться на месте. Между прочим, это неплохая стратегия; это избавляет нас от сражений, в которых мы неизбежно потерпели бы поражение. Для Бодлера денди — не изнеженный эгоист, а хранитель священного сокровища, свидетель Идеи:
Быть великим человеком и святым для себя. Это единственная важная вещь.
Денди сам себе свидетель, что достаточно для того, чтобы сказать, что для Бодлера это не только эго, заключенное в имманентность, но и тонкий дипломат Идеи:
Каждая идея сама по себе наделена бессмертной жизнью, как и человек. Любая форма, созданная даже человеком, бессмертна. Потому что форма не зависит от материи.
В то время как Революция и Контрреволюция превращают «делание» и «разрушение» в бессмысленное и вульгарное, «против революции» сохраняет бытие во время междуцарствия в полноте своих возможностей. Бодлер, мыслитель крайностей, доводит посылку Местрия до ее логического завершения., неукоснительно применяя его, упорствуя в способе бытия, который также является способом говорить. Ясность Бодлера освобождает его пессимизм от искушения согрешить против надежды. Урок Майстрия держит Бодлера начеку: «Мы бросаем вызов людям, здравому смыслу, сердцу, вдохновению и очевидным.
Весь революционный и контрреволюционный романтизм, такой громоздкий и какофонический, разбивается, таким образом, в одной фразе. Важно сохранить музыку и пространство. Как пишет Бодлер: «Музыка дает представление о космосе. Все искусства, более или менее; так как они являются числом, а число является переводом пространства». Стихотворение повторяет это: «Музыка копает небо».
Неподвижность поэта сохраняет простор и единство.
