Давайте поближе познакомимся с известным эссе Дзен и стрельба из лука философом Ойгеном Херригелем, связывающим его с философией жизни Юкио Мисимы и самурайским кодексом. Искусство без искусства, непрерывная метаморфоза, действие в своей изначальной чистоте.
di Лоренцо Пеннакки
«Один взмах — одна жизнь!» — так резюмируют японские мастера лука свою дисциплину, понимаемую как искусство. Ритуальное искусство, имеющее глубокую ценность само по себе, но также подготавливающее к усвоению сущности дзэн. Именно в этой перспективе Евгений Херригель, профессор философии Императорского университета Тохоку в Сендае, прошел стажировку в Kyudo («виа дель арко») с 1924 по 1929 год. Под бдительным руководством мастера Ава Кензо, западный философ соприкоснулся с традиционной японской мудростью, ища ответы на пути, который ознаменовал ниспровержение здравого смысла и изменение самого себя. Опыт описан в короткой книге Дзен и стрельба из лука, опубликованный в 1948 году. Первые страницы вращаются вокруг родовой привлекательности для Mistica, концептуально непроницаемый, связанный с рядом осознаний, соображений, недоумений:
Таким образом, я понял, что нет и не может быть иного пути к мистицизму, кроме пути собственного опыта и страдания, и что без этой предпосылки все, что можно сказать о нем, есть не что иное, как пустые слова. Но как стать мистиком? Как достичь состояния непривязанности, настоящей, а не воображаемой? Есть ли еще путь, ведущий туда, даже для того, кого бездна веков отделяет от великих мастеров? Для современного человека, который растет совсем в других условиях?
[1]
Именно с этими предпосылками философ вступает на путь, осознавая характеризующие его исторические и культурные различия. стрельба из лука Японский язык — это не только военное искусство и тем более спортивная дисциплина, но и духовная практика, которая прежде всего предусматриваетострая борьба с собой. Боритесь со своим эго, отвергайте рационализацию, сосредоточьтесь на дыхание. Вдох и выдох как два момента единого кругового процесса, в котором побеждается гармония, освобождается разум и наносится удар. В Духовные уроки для юных самураев (1968-1969) Юкио Мисима подтверждает его важность, продлевая его на жизнь:
Я считаю, что необходимо заново открыть то, что кажется основным в жизни человека, постоянное духовное напряжение в ходе повседневных событий, типичное напряжение того, кто умеет с зорким духом ожидать минуты опасности. [...] У него есть потребность усиленно и непрестанно растягивать свое тело и свою жизнь, как лук.
[2]
В конце концов, само понятие улицы занимает центральное место в традиционном японском воображении. В этимологическом смысле все далеко: бусиdō («путь воина»), будо («боевой путь»), Kyudo как и предполагалось. в Хагакурэ, секретный код самурай сочинено мастером Ямамото Цунетомо и учеником Тасиро Цурамото в начале восемнадцатого века, но опубликованным только в 1906 году, мы находим важное определение:
Действительно, Путь — это не что иное, как знание своих недостатков. Путь состоит в том, чтобы всегда проверять свое поведение и пытаться исправить себя. Слово «мудрый» состоит из двух идеограмм, означающих «знать» и «недостаток».
[3]
Именно в этом смысловом горизонте разворачивается ученичество Херригеля. Первоначально связанный с западным, индивидуалистическим и рационализирующим стилем, философ постепенно обратился к новая модель сознания, подпитываемый повторением жестов и отстранением от себя. Идеальный выстрел, при котором уже нет никакой разницы между человеком и луком, совершает не лучник, а «Да» тянет. Переданная мастером Кензо практика, обязательно предусматривающая взаимопроникновение объективного и субъективного, отказ от своего эго, склонность целиться, целиться и поражать не столько внешнюю цель, сколько собственную душу, пронзает из стороны в сторону. В этом смысле дух раскрывается, обнажается, сливается с действием и затем узнает великое учение:
Искусство становится безыскусным, стреляя не стреляя, стреляя без лука и стрелы; учитель снова становится учеником, конец — началом, а начало — завершением.
[4]
В заключительной части книги Херригель проводит параллель с фехтованием. Здесь тоже, как сообщил великий мастер Такуан, отрешенность от себя, от своего меча и от противника - условия для совершенного удара. Это правильно, так как абсолютная пустота, в самом деле, что "действо чудесно расцветает" [5], Нелл 'Введение в философию действия (1969-1970) Мисима выделяет некоторые характеристики действий. Скорость, которая не оставляет места для размышлений, разве что до или после того, как она будет завершена, модель, планирование, но, прежде всего, красота:
Действие полностью субъективно. Действие эквивалентно силе, устремляющейся на цель, образующую геометрическое место, и может быть столь же прекрасно, как бег оленя, который, однако, совершенно не осознает собственной грации.
[6]
Действие не может быть нарушено внешним вмешательством или компромиссом, потому что оно требует напряжения и трагедии. Это индивидуальный поступок, в котором индивидуум побеждает самого себя, сосредоточив внимание исключительно нанастоящий момент. Не на луке и не на стреле, а на дыхании. И тогда практика, повторенная и усвоенная, становится искусством, искусством жизни. Как свидетельствует Цунэтомо:
Самое главное в жизни — проживать настоящий момент с предельным вниманием. Все существование есть не что иное, как последовательность одного момента за другим. Если вы это понимаете, вам больше не нужно ходить из одного места в другое и искать что-то еще.
[7]
Для Мисимы практика пути в его случае кендо, это способ вырваться из трясины нигилизма. Пришедший к этому сознанию во взрослом возрасте, для него действие имеет силу излечить дух от болезни литературы, которая так поразила его в юности. Это соображения, которые, конечно, должны быть контекстуализированы. Но они содержат в себе чувство инстинктивной, родовой, всеобщей истины. Даже потому что Мисима — эмблема действия, в полной противоположности современному миру: человек, предпочитавший сэппуку пойти на компромисс. Смерть как неотъемлемая часть жизни, как ее высшее подтверждение, как истинный самурай.
Однако действие проявляется во многих отношениях. То, что мастер Кензо передал Херригелю и чем он поделился с нами, чистое проявлениесвободным от внешних мотивов. Это бесхитростное искусство человека, который постоянно побеждает себя, чтобы снова открыть себя сильнее. Цикл многолетних метаморфоз, в котором учитель всегда является учеником, через который «он встретится с истиной, уже не отражаемой, истиной превыше всех истин, бесформенным началом всех начал: Ничто, которое также есть все, — будет поглощено и возродится От него" [8].
ПРИМЕЧАНИЕ:
[1] Э. Херригель, Дзен и стрельба из лука, Адельфи, Милан, 1973, с. 30.
[2] Ю. Мисима, Духовные уроки для юных самураев, in Духовные уроки для юных самураев, Universal Economic Feltrinelli, Милан, 2011 г., с. 19.
[3] Ю. Цунэтомо, Хагакурэ. Секретный код самурая, Эйнауди, Турин, 2010 г., с. 28.
[4] Херригель, с. 22.
[5] Там же, с. 94.
[6] Мисима, Введение в философию действия и отправлять адресату духовные уроки, р. 93.
[7] Цунэтомо, с. 79.
[8] Херригель, с. 99.
