Монография Рафаэля Патаи о «женской части Бога», опубликованная издательством Venexia Editrice, представляет собой ценную поддержку для исследований, тем более в такой стране, как наша, где отчаянно томятся переводы фундаментальных эссе и статей, знание которых бросило бы вызов правым освещают многие темы, которые часто понимаются неправильно или оставляются на усмотрение исследователя.
di Андреа Казелла
Монография Рафаэля Патаи о «женской части Бога», опубликованная в июле издательством Венексия Эдитрис, представляет собой ценную поддержку для исследований, тем более в такой стране, как наша, где отчаянно томится перевод фундаментальных эссе и статей, знание которых пролило бы правильный свет на многие вопросы, которые часто неправильно понимаются или оставляются на усмотрение свободной интерпретации ученый.
Эта работа тем более важна, поскольку она представляет собой еще один тяжелый удар по предрассудкам, модным прежде всего (но не только) в среде, относящейся к интегральному традиционализму, согласно которому иудаизм является подлинно монотеистическим.
Подобные тезисы, основанные на навязчивом перефразировании не более четырех-пяти библейских отрывков, имеющих сомнительное значение, не принимают во внимание историографию, археологию, сравнение с другими семитскими религиями Ближнего Востока или даже данные тех же священных текст, поскольку, как легко увидеть, пролистав любое издание Библии, народная религия евреев на протяжении многих столетий была политеистической.
Ни то, ни другое Рафаэль Патай может освободиться от этой гигантской исходной аксиомы. Начиная примерно с 1100 г. до н. э. (даты прибытия в Землю Ханаанскую) и по крайней мере до 586 г. до н. э., даты разрушения Первого Храма Навуходоносором, евреи поклонялись не только Яхве, но и более чем одному божеству, и посвящали особый культ богини Ашеры.
Ашера она была богиней западно-семитских народов, и ее имя впервые появляется на табличках города-государства Угарит, датированных XNUMX веком до нашей эры.Там Ашера была выдающейся богиней угаритского пантеона в качестве жены верховного бога Эла, которого в угаритских текстах часто называют «быком Элом». В Эль-Ашере она родила множество детей, главных героев важных событий угаритской мифологии, наиболее важными из которых, несомненно, были Хадд или Хадад (обычно называемый Ваалом, «Господь») и его сестра Анат. Однако среди восточно-семитских или аккадских народов ей не поклонялись как таковой, но, как отмечает Патай, такие фигуры, как знаменитый Инанна / Иштар и, прежде всего, Ашратум [1], который появляется в шумерском тексте 1750 г. до н.э. в честь Хаммурапи, вполне может сравниться с ним.
Ашера выглядит типичной Магна Матер Деорум, материнская и доброжелательная с одной стороны, мстительная и кровавая с другой. Как хорошо отмечает автор, эту двойственность, по-видимому, выражающую неизлечимое противоречие, суждено перестроить, имея в виду, что главный архетип Богини выражает ту циклическую космическую силу, которая является одновременно жизнью и смертью. Давая жизнь, Богиня бросает существа в становление, которое включает в себя растворение форм в соответствии с порядком времени. Неслучайно Ашера и ее коллеги Анат, Астарта, Инанна/Иштар, Анахита отождествляют себя с двойная звезда Венеры [2], которая, как Фосфор сопровождает рождение Солнца на рассвете, как Гесперос сопровождает его смерть на закате, является астральной моделью, из которой исходит это учение. Поэтому следует похвалить и решение издательства разместить на обложке многозначительное изображение Ашеры, которая, кажется, радостно танцует, если бы не тот факт, что ее ноги топчут груду человеческих черепов.
Отец Ашеры, очевидно, был таким Яхве к исключительному культу которого пророк того времени всегда пытался вернуть мятежных евреев. Патай посвящает ему несколько отрывков, подчеркивая его связь с другими божествами, такими как Энлиль, Ям и, прежде всего, Хадад Баал, ярым противником которого он был, но в конечном итоге он включил в него характеристики, также приняв идентичный эпитет «Облачный рыцарь». Фактически, Яхве, по-видимому, изначально был божеством атмосферных явлений и бурь, в этом очень похожим на различных Энлиля, Ишкура и Хадада/Ваала. Два херувима, изображенные на крышке Ковчега Завета, были бы не чем иным, как аллегорией облаков, возвестивших о громком приходе Яхве.
С окончанием вавилонского изгнания и возвращением в Палестину израильтяне окончательно отказались от многобожия в пользу яхвистского монотеизма. Богиня, однако, не исчезла полностью, а скрылась за ширмой талмудических учений, став аспектом уникального Бога, Его Шехина, женская часть и реальное присутствие Бога, видимое в дыме фимиама, распространяющегося в Святая Святых Храма, и очевидное, крайнее концептуальное ответвление облаков, на которых когда-то летал Яхве.
В средневековых каббалистических спекуляциях Шехина обычно носит имя Матронит, имя, явно созданное по образцу латыни мать. Матронит представляет четыре аспекта, которые очень напоминают двойственную природу Богини. Она одновременно мать, девственница, шлюха и убийца. Используя типичные категории психоанализа, Патай видит в этом архетип женского начала, интериоризованного человеческим существом мужского пола.
Работа не могла избежать также краткого рассмотрения демона. Lilith, еще одна талмудически-каббалистическая переработка кровавой шумеро-аккадской полубогини, в свою очередь, олицетворяющая самый темный и ночной аспект Инанны/Иштар. Лилит в иудаизме, в свою очередь, претерпевает эволюцию, превращаясь из ночного демона, убивающего детей, чью кровь она высасывает (в этом очень похоже на шумеро-аккадский оригинал), в извращенную сущность, склонную спариваться во сне с мужчинами. которые спят одни дома (рожая бесовское потомство), первому спутнику Адама.
Очень интересна часть, касающаяся женской природы. Шаббат, первоначально, вероятно, связанный с шумеро-аккадским праздником Луны. [3], шабатту. Ссылки на Богиню ясны: Шаббат начинается в предыдущую пятницу с подготовки всего необходимого для священного дня. Пятница была днем, посвященным Богине. Но седьмой день недели также относится к пифагорейской доктрине числа семь, «изначального» числа по преимуществу, не являющегося ни продуктом, ни фактором производства какого-либо числа в течение десятилетия. За это качество Филон Александрийский сравнивает Шаббат с богиней Афиной, богиней-девственницей, рожденной без женской конкуренции из головы Зевса и уже во всеоружии. Филон представляет Шабат как женщину, девственную дочь Бога, обладающую качествами лидера и управления. Талмуд идет еще дальше, делая ее символической невестой и царицей Израиля. В некотором смысле «крайняя», но не менее интересная по отношению к Шабату позиция фаласий, евреев Эфиопии. Для этой этнорелигиозной группы Шаббат приравнивается к Богу, приобретая тем самым черты истинной богини.
Том завершается приложением, показывающим довольно небрежное отношение периферийной еврейской общины к эллинистической изобразительной традиции. На римском форпосте города Дура Европос (попавшая в руки персов в 256 г. н. э.) на свет появились остатки синагоги с фреской, на которой необычным образом, с учетом иудейских запретов на изображения, изображен ребенок, спасенный Моисеем из вод Нил в объятиях обнаженной женщины. Иконография очень напоминает иранскую богиню воды Анахиту, а также Афродиту (с которой отождествляли Анахиту), держащую на руках маленького Эроса. Интерпретация Патаи состоит в том, что она ни в коем случае не может быть языческой богиней. рекламируют суд, учитывая, что неподалеку другая фреска изображает Ковчег Завета, разрушающий статуи пальмиренских богов, которым поклонялись в Дура-Европос. Согласно доктрине Талмуда, женщина вместо этого будет олицетворением Шекины, которую Мидраш тесно связан с Моисеем. Тем не менее, возможно, по незнанию самого художника, глубокая связь изображения с тем, что было сказано до сих пор, не может не удивлять. Если Шехина-Матронит есть не что иное, как продолжение в сердце яхвистского монотеизма первоначальной языческой божественной модели, воплощенной в великие богини Ближнего Востока, эллинистический образный вклад просто демонстрирует эту интимную родственность на эстетическом уровне.
Короче говоря, и в заключение, Богиня евреев показывает нам, как устранение вечной женственности, совершаемое пророческой религией, не может на самом деле подорвать потребность человека в естественной религии. Богиня, сметенная в форме, постоянно возрождается в бессознательной потребности ее последователей пасть ниц перед вечной матерью, девственницей, проституткой и воином. Подобно голове Лернейской гидры, суровая религиозность, жаждущая Богини, по необходимости возрождается и под прикрытием почти бессознательно проникает в эзотерические доктрины, поставленные на границу официальной религии, изнутри которой она говорит с нами с помощью язык, который мы знали. Шехина, от глагола «шахан», существительное, буквально обозначающееакт жизни: Богиня продолжает присутствовать среди нас и внутри нас, несмотря на ее кажущееся изгнание.
ПРИМЕЧАНИЕ:
[1] В действительности, по нашему мнению, в силу эпитета «Ашера Моря», наиболее близким к нему аккадским божеством является Ишара, также называемая «Ишара Моря», страшная богиня-скорпион, аллотроп Иштар. , который в списке MUL.APIN идентифицируется с GIR.TAB, созвездием Скорпиона. Ишара, повелительница глубин, также является матерью Семи Великих Богов, отождествляемых с Плеядами.
[2] Что также имеет соответствие в двойном лунном роге, настолько, что позже все эти богини определенным образом отождествляли себя с луной, как Артемида в Греции. Заметим, что в древнейшие времена Переднего Востока луна была выражением мужского начала. Лунные божества Наннар, Син, Йера (Тера), Лаван были мужчинами.
[3] Патай говорит о полнолунии, но, возможно, было бы правильнее отнести праздник к новолунию, также принимая во внимание некоторые библейские отрывки, в которых Шаббат и новолуние кажутся взаимозависимыми.
