Подобно тому, как Ирод две тысячи лет назад отчаянно искал новорожденного младенца, который стал бы тем будущим «царем», который лишит его его временной власти, так и Ирод нашего времени ищет чудесного ребенка, которому суждено положить конец «история», которая, как только наступит его пришествие, «наполнит Землю гармонией и справедливостью, как сейчас она наполнена тиранией и насилием». Характеры этой загадочной фигуры, абсолютной опоры веры иранского ислама, выраженной как религия Ожидания, будут кратко обсуждаться в этой статье.
di Антонио Бонифачо
Конечно, Земля никогда не будет лишена гаранта Бога, но люди будут слепы и не смогут видеть Его из-за своей тьмы, своих расточительности и своих преступлений против самих себя (против своей души).
Генри Корбин
Вводные замечания
Недавно появилась статья, предложенная Маурицио Блонде, под названием Израиль боится Махди. Из этой статьи мы хотели бы почерпнуть некоторые аргументированные идеи по теме, практически неизвестной в наших краях, которая вместо этого, как следует из содержания только что процитированной речи, имеет поистине эпохальное значение. Прилагательное «эпохальный», с определенной легкостью употребляемое в самых разных случаях, в данных обстоятельствах действительно уместно, поскольку все, что относится к внешний вид Мадхи может иметь значение не только для Средиземноморья, но и для всего земного шара, являясь характером апокалиптическое выражение шиитской эсхатологии универсальный по своей природе. Таким образом, именно эта личность принесет последнее окончательное Откровение, и после него нынешний цикл завершится, как учат Священные Писания.
Тема, представленная Маурицио Блонде, журналистом стойкой католической веры и заведомо «теоретиком заговора», имеет строго политический характер, и его (и его источники) прочтение событий происходит в местах, конкурирующих друг с другом, два претендента, которые противоположного видения мира и в котором игровым полем является именно борьба за власть на нашем земном шаре. Конфликт настолько острый, что должен привести к конфликту. Armaggedon. В действительности, если использовать неологизм, использованный Панунцио в отношении событий, описанных в тексте Блонде, а также в нашем выступлении, вышеупомянутую тему, безусловно, можно определить как метаполитическую по своей природе, поскольку рассматриваемая тема пропитана эсхатологизм [1].
Поэтому, чтобы подойти к этой теме с полным знанием фактов, необходимо сделать некоторые вводные посылки и, чтобы продолжить в этом смысле, тексты Генри Корбин, который, как известно, был одним из величайших интерпретаторов религиозной мысли, сформировавшейся на иранском пространстве, особенно следует отметить его очень богатый буклет. Скрытый имам.
Шиитский ислам
На мой взгляд, религии выражают единую истину, однако только шиитская школа ясно и очевидно объясняет, как эта Истина может оставаться живой. По моему мнению, шиизм хорошо представляет характер этой истины, которая постоянно выступает посредником между человеческим и божественным мирами.
Генри Корбин, диалог с Алламой Табатабаи, мусульманским теологом и философом
Шиизм, гнозис ислама, - это религиозное обращение, родившееся одновременно с первой проповедью Пророка, с вступлением в должность имамата зятя Мухаммеда, Али ибн аби талиб, муж Фатимы. Эти двое являются родителями Хасана и Хусейна, которые один за другим станут преемниками имамата своего отца. [2]. А Хадисы устанавливает условия этой инвеституры, которая представляет собой основу шиизма:
Боже мой, вот члены моей семьи, мой брат (Али) — принц имамов (…); ее дети — потомки моего потомства и моей дочери, властительницы женщин. Мадхи спустится от нас. Спросив еще раз одного из сподвижников: «О посланный Богом, кто такой Мадхи?», пророк ответил ему. «От Хосаина будет девять имамов, девятым будет Каим (тот, кто воскрешает): оно наполнит Землю гармонией и справедливостью, поскольку сейчас она наполнена тиранией и насилием. Он будет бороться за то, чтобы вернуться к духовному смыслу (та'вил), как я сам боролся за раскрытие буквального смысла (танзил). .
Очевидно, что все отрывки хадиса имеют первостепенное значение, однако последний из них действительно проясняет, поскольку он устанавливает предпосылки Иранский гнозис (Иран определяет себя в Конституции как «страну гнозиса». [3] поскольку он точно устанавливает границы полномочий между пророческим чтением и правом имамата). Перед всеми семью пророками во время их проявления стояла задача донести до людей божественное послание, содержание которого пропорционально духовному состоянию человечества определенной эпохи. - отсюда недействительность прогрессивного утверждения, замененного наблюдением стокового спуска -, а на имама возложена другая задача относительно буквального понимания Слова и дисциплины предписаний, передаваемых им.
Корбин пишет: Начиная с момента окончания цикла Пророчества, начинается Цикл Посвящения, тот, в котором Имамы, Друзья Бога и Возлюбленные Бога должны посвящать своих последователей в эзотерику Пророчества. (Корбин: 2008, 72) [4]. Последовательность такова: Божественное слово нисходит и благодаря пророку-законодателю Слово Божие становится «человечным» и потому становится понятным каждому применительно к тем историческим обстоятельствам, в которых оно проявляется. Однако этим «демократическим» пониманием не исчерпываются заложенные в нем смыслы, так как слово «крик с крыш» представляет собой лишь «фасад», а «истинный смысл» того же самого скрыт в нем и прикрыт неопределенной количество вуалей. Таким образом, получается, что герменевтика никогда не бывает закрытой, но постоянно склонна предлагать новые значения, всегда придерживаясь текста.
В общем смысле, даже в законническом (суннитском) исламе толкование Слова не оставлено на усмотрение догматического учительства, которое непрестанно заботится о его передаче, как это происходит в католицизме, однако в экзотерическом порядке вещей оно, безусловно, может быть заявил, что в суннизме абсолютно преобладает законническое предписание, можно сказать... «талмудическое», настолько, что Корбин смог написать: Людям больше нечего ожидать после Печати Посвященных. В результате большинство фанатично проголосовало за слепую защиту письма. (Корбин: 2008, 90).
Линии имамата поручена иная, дополняющая друг друга задача, которая является выражением «наука о масштабе» [5], или скореебаланс между экзотерическим и эзотерическимЭто условие всегда преследуется в этих исламских доктринах, которые фактически принимают в качестве сравнения соответствие, которое царит между продолжительностью дня и продолжительностью ночи. Следовательно, речь идет о том, чтобы проследить выражение буквы до ее происхождения, когда Слово было в уме Бога. Снятие каждой завесы соответствует «открытию» смысла, и, следовательно, духовная герменевтика представляет собой рог изобилия сокровенных смыслов, которые все последовательно расположены друг за другом и в которых, как в музыкальной партитуре, может быть исполнена мелодия. в разных октавах. С того момента, как «истинный смысл», содержащийся в Слове, станет доступен в силу квалификации, присущей имамату, провиденциально гарантированной его «династической» сканцией в настоящем цикле, произойдет, что однажды плерома двенадцать исчерпаны, время будет запечатано, «затвердевая», и цикл окончательно завершится.
В исламе двенадцатый имам, появившийся около 1200 лет назад, чудесным образом спрятался еще ребенком., в возрасте пяти лет, в связи с историей, которая будет кратко рассказана вскоре. Очень мудрый ребенок, о присутствии которого на протяжении веков тем не менее свидетельствуют его явления и его скрытые действия, в момент величайшего духовного нисхождения человечества выйдет из своего укрытия, чтобы вновь появиться вместе со Христом (шестой в порядке Пророков согласно концепция ислама), как описано в хадисе выше [6]. В этом случае своего рода современность между выходом из сокрытия двенадцатого Имама и вторым пришествием Христа-Пророка и эта синхронность оправдана тем фактом, что это событие станет окончательной печатью нынешней эпохи. (Следует отметить, что в иранской концепции каждый пророческий цикл отмечен появлением двенадцати имамов, которые образуют плероматическое число из 84 персонажей).
Иерархическая роль, которую играет Христос, поставленный перед Пророком ислама, не слишком удивительна; Ибн Араби, самый знаменитый из суфиев как Доктор Максимус (Шейх аль-Ахар) исламского эзотеризма, заставил его написать: «Кто заболеет Христом, тот не сможет исцелиться" а потом Нет сомнений в преданности, которую все мусульмане (а значит, и шииты) сохраняют к Христу и Его Матери Марьям. предвосхитив для них догмат о непорочном зачатии по сравнению с самими христианами. Такова картина, обрисованная широкими линиями.
Спокойно оглядываясь на текущие события и ощущая скрипы католицизма, все более ориентированного на «социальное», наблюдая в Великой стене присутствуют все более обширные трещины догматический, воздвигнутый после столетий соборных споров, следовательно, следует думать, что если бы нужно было создать правдоподобный фон для апокатастатических событий, [7] описываемого, следует предположить возможное сближение более «традиционной» Православной Церкви с шиитским исламом, а не с Римской Церковью, поскольку последняя может показаться в глазах «консерваторов» планетой, ныне избежавшей его орбита и ему суждено странствовать в космосе [8] в отличие от безусловно более консервативного и доктринально ориентированного восточного православия обожение.
Последние два имама
Валайят – это эзотерическая, гностическая идея пророчества (нобоуват); пророчество – это экзотерическая и видимая форма валаята. Все пророки были прозрениями (мазахир) Печати пророков, все посвященные — формы, проявляющие того, кто является Печатью Посвященных.
Генри Корбин
Шиитское благочестие особенно сосредоточилось на истории двух последних имамов из двенадцати имамов нынешнего цикла, описывая эти исторически далекие события во множестве историй, которые, как учит Корбин, следует читать как иероистории и уж точно не интерпретируется в свете историзма или исторического материализма. [9]. Однако это поистине великолепные иероистории, которые делают эти сочинения «трогательными» — в полном этимологическом смысле этого слова, и мы подчеркиваем, что это общее, хвалебное прилагательное употребляется Корбеном для того, чтобы представить их прочтение — свидетельства веры народа. . Мы сталкиваемся с буквальными историями, которые, конечно, не просто буквальны, поскольку их понимание определенно пробуждает дремлющие духовные чувства преданного читателя. [10].
В этих созвучных версиях важнейшего эсхатологического события шиитского благочестия она повествуется как византийская (и, следовательно, христианская) принцесса, названная в честь цветка, Бледно-желтый цвет (псевдоним), похищают мусульмане, не подозревающие о ее знатности, а затем отправляют на рынок для продажи в рабство. Вся операция находится под руководством одного оккультное направление который предусмотрительно подготовил описываемые события так, что Нарцисс встречает своего будущего мужа и вдруг, отвечая ему взаимностью, влюбляется в него, часто встречая его личность в измерении «видения».
Нарцисс происходит непосредственно от линии Саймон Питер который, с точки зрения хода событий, является первым из двенадцати имамов, последовавших за Иисусом в его цикле. В силу своей «сильной» родословной она в некотором роде в этом участвует. альтернативная «христология». что характерно для гностической формы, ожидающей расцвета. Это произойдет, как только Нарцисс станет активным участником событий, кратко описанных здесь. Сон встречает с будущим мужем, аль-Хасан аль-Аскарипредставляют собой посвящение христианской принцессы в исламский гнозис, содержания которого она будет убежденно придерживаться в ходе событий. [11].
Корбин пишет об этом: «Это одна из основ, на которой их можно изучать. некоторые впечатляющие соответствия между христологией и шиитской имамологией. Эти соответствия представляют собой, как мне кажется, одну из самых удивительных иллюстраций в сновидении царевны Нарциссы, матери двенадцатого имама.(Корбин: 2009, 87). Поэтому именно ее будущий муж, одиннадцатый имам, направит ее к Исламу, показав ей пророческий характер фигуры Иисуса и последующее отклонение христианской религии от этой ангельской и пророческой христологии. что было бы основополагающей характеристикой его происхождения. Таким образом, вся история сосредоточена на умиротворении двух религий, которые в Имамате Двенадцати сливаются как бы в один поток.
Нарцисс, ставшая наконец женой одиннадцатого имама, станет матерью чудесного и необыкновенного ребенка, «идеальный мальчик» или «идеальный мужчина», чье детство агиографически характеризуется многочисленными чудесами и который возьмет имя Мухаммед аль-Махди. Корбин иллюстрирует, какова судьба этого «человека» в момент его Парусии в этом необычном отрывке: Совершенный Человек, будучи совершенной теофанией, проникает в теофаническую тайну существ, через него актуализируется скрытое и виртуальное совершенство каждого существа, его тайна, его эзотерический смысл. Не только камни, растения и животные, но все учения, все религии откроют свой скрытый смысл, и так божественное Единство предстанет как сущность во множестве своих теофаний. (Корбин: 2008, 93). Почти открыто перенниалистское произведение, непревзойденным образом объявляющее о событиях, связанных с апокатастасисом, который определит «конец темной эпохи нынешнего человечества, возвещающий универсальное правительство и восстановление изначальной Традиции.(из изложения текста Аль Фадра ибн Шадхана ан-Нишапури, Возвращение Мадхи) [12].
Маленькое и большое затмение
Глубинный смысл гайлата (сокрытия) состоит в том, что именно люди скрыли имама от своих глаз, став неспособными или недостойными его видеть.
Генри Корбин
NВ шиитском богословии существуют две разные формы затемнение: «второстепенный» и «главный». Это тема, над которой давно размышляют местные философы, потому что в ней сосредоточено все. тайна конца времен и по этой причине события, касающиеся этой доктринальной специфики шиизма, имеют чрезвычайное значение.
Вкратце, это события, связанные с затмением. Одиннадцатый очень молодой имам только что скончался, когда его сын, выбранный двенадцатым, через несколько дней или часов после смерти отца загадочно исчез в подвале мечети Самарры в котором было принято усиленно молиться вместе с родителем. Таким образом, мы имеем два практически одновременных события: смерть отца и исчезновение сына.
В Самарре сегодня есть два святилища. В одной из них находятся четыре гробницы: десятого имама, его сына, его жены, византийской принцессы Нарцисса и, наконец, его тети; все персонажи, присутствующие в чудесных и трогательных историях, повествующих о слиянии единой исламской и христианской веры, событии, обусловленном помолвкой принцессы Нарцисс. Во втором святилище находится подземное место, через которое исчез молодой имам Мухаммед аль-Каим или аль-Мадхи, которое с тех пор скрытый имам (Корбин: 2020, 510).
Когда мы говорим о Самарре, мы должны понимать ее специфику. геософия: фактически, после этих чрезвычайных событий, мечеть сегодня также является святилищем, расположенным на территории Ирака, и это святилище, потому что это место, в котором Имам скрывался от людей или, как подчеркивает Корбин, «сделался невидимым». их плотским глазам [13]. В то же время существует еще одно святилище, которое находится в непосредственной связи с Самаррой и находится в Джем Каран в Иране, и их связь приобретает симбиотическую природу, поскольку является прямым выражением упомянутого ранее закона Весов. Фактически, если первое – это место «исчезновения» ребенка, то второе – привилегированное место для его явлений, возможно появление, спасибо”в глазах того тонкого органа, без которого антропология остается неполной«. Добавляет Корбин: «Поэтому реальное или ментальное завершение паломничества, будь то в Самарру или в Джам Каран, предполагает у всех паломников переход от чувствительного восприятия к другому более высокому способу восприятия(Корбин: 2020, 386) [14].
Когда дело доходит до «небольшое затемнение» мы имеем в виду период времени, начинающийся со смерти Хасана-отца (260/873 г.) и продолжающийся с этой даты до 330 г. (942 г.). На самом деле кончина Хасана была не настоящей смертью, а, скорее, переводом в Малакут [15]. Из этого «промежуточного» плана и в течение всего указанного времени Одиннадцатый Имам таинственным образом продолжал «лично» общаться со своими делегатами, несмотря на то, что был невидим для «обычных» людей.
La «большое затмение» вместо этого речь идет о двенадцатом имаме, который, по сути, исчез в детстве и больше никогда не был найден, тем самым избегая поиска врагов имамата того времени, халифов Аббасидов, которые держали его отца в плену в течение нескольких лет и которые хотел обратить их далеко не доброжелательное внимание на сына, «возвращение» которого (и смысл его возвращения) мы некоторое время рассматривали на предыдущих страницах.
Современное недоразумение
Когда наш Каим (букв. «тот, кто возносит») поднимется, он возложит свою руку на головы рабов Божиих, объединяя их разумы и совершенствуя их, после чего Господь усовершенствоват их зрение и слух. , чтобы между ними и Каимом больше не было никаких препятствий. Таким образом, когда он захочет с ними поговорить, они смогут слышать и видеть его (из любой точки мира), не двигаясь с того места, где он находится.
Имам Мухаммад аль-Баркир, пятый шиитский эмир
Как сказано в статье, послужившей источником этой короткой речи, пришествие Мадхи его верные последователи, конечно, спазматически ждут, но точно так же его нового появления, несмотря на райский характер, который отличал бы его прибытие, больше всего боятся другие религиозные клики, которые представляют эту фигуру как своего рода «выжившего Саладина» или, что еще хуже, , о «Бен Ладене со сверхспособностями». Это факт, а не мнение, и удивительно, что эта апокалиптическая вера, разделяемая другими религиями, например буддизмом, который ожидает Майтрейя, будущего Будды, вместо того, чтобы, возможно, считаться «религиозной фантазией» и, следовательно, оказаться безобидным благочестивый обман, призванное абстрактно питать веру своих верующих, воспринимается действительно очень серьезно, вплоть до поиска этого «Воскресителя» повсюду и в течение нескольких лет, даже используя средства, которые не являются строго... законными. Для этого мы удалим из статьи Блонде пугающий отрывок, где читаем: «Это стало очевидным во время американской оккупации Ирака в 2003 году, когда пытать иракцев в тюрьмах было обычным делом… и один из вопросов Самыми загадочными вопросами, которые задавались на допросах, были: «Где человек по имени Имам Махди, где он прячется?».
Как мы видели (Корбин доцет) есть глубокая разница с Спрятать и 'скрывать и поэтому, как и его отец аль-Хасан аль-Аскари, «совершенный ребенок», он невидим для глаз чувств, которые не способны его видеть, открывая себя только своим избранным посланникам, которым он передал и все еще дает инструкции относительно стратегий позднего возраста.
В заключение можно констатировать, что пришествие Мадхи, как и второе пришествие Христа, который согласно Апокалипсису Иоанна вернется «на облаках», показывает полная неспособность современного менталитета представить себе духовный уровень, на котором можно оформить события иероистории. и точно так же именно эта тупая слепота заставляет толкователя осознать, что «конец времен» может быть только близок. Вышеупомянутый Панунцио прав, когда пишет: «Это будут агенты «левой руки Бога», силы, которые произвели современную рану. (современность, ред.) взрываться».
ЗАМЕТКА
[1] Многие разделяют мнение, что мы живем в последние времена, поскольку признаки коллапса кажутся очевидными, и чтение между строк современных явлений больше не является необходимым. Даже самые чувствительные люди Церкви видят в безудержном отступничестве знак поворота эпохи, предсказанный самим Христом:Но Сын Человеческий, когда придёт, обретёт веру на земле?» (Луки 18,8:XNUMX). […] Это предпосылка, оправдывающая представление этого отрывка, взятого из рецензии на книгу. Метаполитика Панунцио: «В этот момент полезно спросить себя, какова реальная функция Метаполитики для Панунцио. Он приписывает Метаполитике две основные задачи. 1) Развивать критику современности в органических и аналитических терминах; 2) Восстановить божественный план на земле. Мужчинам следует заранее осознать необходимость очистить настоящее ради возрождения. Действительно, Панунцио твердо убежден, что именно агенты «левой руки Бога», силы, создавшие современную рану, заставят ее взорваться. […] Панунтское видение истории направлено на достижение цели, оно сосредоточено на «окончательном, но трансцендентном оптимизме».»». Возможно, это немного кощунственно, но эта концепция похожа на «уверенное отчаяние» Лютера.
[2] Эта оригинальная пентада приобретает поистине головокружительное содержание для шиитского религиозного сознания, на котором невозможно останавливаться. «Пятерка плаща», как их называют, чтобы показать нерасторжимый характер, не только семейный, но и плероматический, связывающий Пророка с Али ибн Аби Талибом, духовную герменевтику коранического откровения. Плотское нисхождение первого Имама, начатое Фатимой (сияющей), закончится тем, что принцесса Нарцисс будет принадлежать к «семье» Христа, женой одиннадцатого Имама и матерью двенадцатого, тем самым запечатлевая нынешнюю эпоху.
[3] В отличие от «христианского гнозиса», который не пользуется никакой оценкой (фактически наоборот), шиизм, хотя и составляет численное меньшинство по сравнению с суннитским исламом с его различными аспектами, часто конкурирующими, отвечает фундаментальному требованию иранцев, возможно, полученному из предыдущий зороастрийский гумус. Вот оно: каждый видимый элемент имеет невидимый аналог, и вместе видимое и оккультное образуют двуединство. Как будет объяснено позже, Пророчество, как происхождение глагола плоти (грамматика воплощения, пишет Панунцио), представляет собой физикализацию божественного слова, окончательное толкование которого, однако, возлагается на духовного имамата инициатической природы, который представляет его гнозис. Только с появлением двенадцатого Имама, печати Посвящения, когда цикл Великого Сокрытия завершится, окончательный смысл Священного Писания раскроется без всякой завесы.
[4] В шиитском исламе описание конца времен согласуется с скандированием кали юга Индуизму и появлению Воскресителя также посвящено это Хадисы который является двадцать вторым текстом, составленным Аль-Фадлом ибн Шаданом ан-Нишапури, присутствующим в его пророческом сочинении, посвященном двенадцатому Имаму и его Сокрытию: «…Мужчина спросил Абу Абдилу [Джа до Садика] "Когда появится твой Каим?». Он сказал: «Когда отклоняющееся руководство увеличивается, а правильное руководство уменьшается, угнетение и неверие будут увеличиваться, а справедливость и доброта уменьшаться; мужчины будут удовлетворять свою похоть с мужчинами, а женщины с женщинами, улемы будут склоняться к миру, а большинство людей к [праздным] поэзиям и рассказчикам, группа еретиков превратится в обезьян и свиней. Суфьяни (Суфьяни — злая фигура в исламской эсхатологии, обычно описываемая в хадисах как тиран, распространяющий коррупцию и злобу) будет убит, а Даджаль (зло, которому суждено править в мире в течение 40 дней до день) явится Суда; как антимессианская фигура он сравним с Антихристом христианской эсхатологии и с Амилом средневековой еврейской эсхатологии), делающий все возможное, чтобы ввести в заблуждение и отвлечь [народы]; в это время имя Каима будет объявлено на рассвете двадцать третьего дня Рамадана.(Аль-Фадль Ибн Шадан ан-Нишапури: 2015, 44).
[5] Этот отрывок из Х. Корбина послужит лучшему пониманию важности этой своеобразной науки для ислама, но имеющей универсальное значение, поскольку соответствует онтологической необходимости: «Идея баланса вещей и, следовательно, божественной справедливости [...] идут рука об руку, утверждаясь в символе Весов как эсхатологическом символе (см. Коран 21.48). В исламском гнозисе Весы отмечают баланс между светом и тьмой. В исмаилитском гнозисе [...] Весы религиозных вещей позволяют нам уточнить соответствие между земной эзотерической иерархией и небесной ангельской иерархией и вообще соответствия между духовным миром и миром телесным. Видимая часть существа фактически предполагает, что она уравновешивается своим невидимым, небесным аналогом. То, что появляется, экзотерическое (захир) уравновешивается скрытым (батин). Современное агностическое отрицание игнорирует этот закон целостного бытия и, следовательно, не делает ничего, кроме калечения целостности каждого существа». (Корбин: 2009, 14).
[6] Согласно Элиа Бенамозегу, Тора, чтобы оставаться пригодной для падшего понимания людей, «нисходит» и, действительно, затвердевает, становясь в конце этого катабазиса простой, хотя и необходимой заповедью. Однако, как только наступит время Откровения, когда люди наконец сбросят свои «змеиные шкуры», оно снова станет вполне понятным, поскольку его духовное содержание будет полностью раскрыто. Это та же самая перспектива, которую указал Джоаккино да Фьоре в своем трехстороннем разделении эпох, из которых последняя будет полностью пневматической и в которой, следовательно, откроется пневматический смысл сочинений.
[7] Что прямо цитируется в этом отрывке Х. Корбином: «В зороастрийской сотериологии и эсхатологии доминировала идея фрашкарта, преображения или возрождения мира, осуществленная Саошьянтом и его спутниками, которые должны были подготовить окончательное восстановление всего сущего. В шиитской эсхатологии доминирует фигура воскрешающего (Каима) и его сподвижников; он стремится к новому началу Эона, который является апокатастасисом, и не отделяет идею «малого воскресения», которое представляет собой индивидуальный исход из тела, подверженного гибели, от идеи большого воскресения, которое есть появление нового Айона(Корбин: 74).
[8] Характер пришествия Мадхи вместе с Христом не предполагает Армагеддона, и это находится в полном соответствии с хадисом, приведенным выше. В интервью NBC с президентом Ахмадинежадом в 2009 году интервьюер пытался спровоцировать его на разговор о скрытом имаме, который принесет «апокалипсис на Запад». Вместо этого Ахмадинежад заявил: «Что говорят об апокалиптической войне и глобальной войне… Это то, что утверждают сионисты. Вместо этого Имам придет с логикой, культурой и наукой. Он придет, чтобы войны больше не было. Нет больше вражды, ненависти. Больше никаких конфликтов.... вернется с Иисусом Христом. Эти двое снова сойдутся. И работая вместе, они наполнят этот мир любовью.». Интересно, что другой лидер, покойный Уго Чавес, также заявил, что неудивительно, что потребность в мистическом спасителе растёт, поскольку: «Для нас, истинных христиан, Иерусалим — очень святое место, куда придет Пророк Иисус рука об руку с Хазратом Махди; тогда мир воцарится во всем мире».
[9] Важно указать «скептикам», что тема оккультизма и его методов не реконструирована. бывший сообщению но в пророчестве событий присутствует то, что мудрый Аль Фадр ибн Шадхан ан-Нишапури, автор Возвращение Мадхи, - описал он в своем драгоценном буклете. На самом деле автор умрет до того, как произойдет то, что он описал (Сайес Сид Актар Ризви в предисловии к «Аль Фадр ибн Шадхан ан-Нишапури», Возвращение Мадхи, п. 11).
[10] Краткое пояснение относительно темы литературы и музыки в исламском и шиитском контексте, в частности, в сравнении с Западом. Широкое распространение на Западе развлекательной литературы и музыки, полностью лишенной каких-либо упоминаний о священном и не преследующей более высоких целей, было бы ответом на желание предложить/навязать притупление совести. В частности, нынешняя значимость некоторых музыкальных жанров, способных даже растворить способности бодрствующего сознания, и соответствующая мифология их исполнителей являются результатом четко определенного плана идеологической обработки, реализуемого «известным начальством», за спиной которого действуют силы, которые не принадлежат этому плану существования.
[11] Обратите внимание на этот отрывок, посвященный теме взаимоотношений между христианским и исламским гнозисом: «Вопрос имамологии в определенных аспектах связан с тем, что было пережито в христианском контексте, с большой разницей, основанной на том факте, что шииты, вероятно, ближе к некоторым гностическим секторам церкви, чем к официальной церкви» (Корбин в Аллама Табататабаи: 2014, 125).
[12] Тема Хранителей и/или хранителей мира широко изучается в исламской вселенной, и Х. Корбин в своих трудах широко упоминает функции тех, кому, как божественной иерархии, суждено управлять человечеством до тех пор, пока оно не достигнет своего совершенства. точка коллапса, которая происходит на циклической основе. Справочный текст по этой теме принадлежит Ибн Араби. Тайна Хранителей Мира, текст, который не только можно определить как важный, но и фундаментальный для понимания темы. Это одна из трех книг, которые, в отличие от других произведений его огромного труда, андалузский теософ, как утверждает, получил в виде Откровения. Следовательно, хотя это сочинение состоит из нескольких страниц, это ни в коем случае не «второстепенная работа», а авторитетный и фундаментальный вклад, в котором эзотерический характер Науки Полюса, лежащий за сложной символикой Хранители мира. Подчеркивание Мишелем Вальсаном этой темы в отношении Изначальной Традиции очень важно: «Эти существа (хранители полюса - ред.) или, скорее, эти функции являются столпами чистой Традиции, которая, очевидно, является той изначальной и универсальной Традицией, с которой ислам в своей сути отождествляет себя. Следует добавить, что, если эти изначальные функции обозначены таким образом Пророками, которые появлялись только во время человеческого цикла, то для Шейха аль-Ахара это лишь способ поддержать через реалии, известные исламской традиции в целом, утверждение существования высшего центра вне конкретной формы ислама и над исламским духовным центром(у Ибн Араби: 2001, 9). Мы можем утверждать, читая вещи под этим углом зрения, что фигура Мадхи отождествляется эсхатологически и параллельно тому, что изложено в цитате, с Гардиани. Фактически, его описывают как Восстановителя изначальной Традиции, а не как основателя цикла конкретной традиции, например исламской, как неоднократно подчеркивал Генри Корбин.
[13] Глубокий смысл гайбакт (затмение) основано на том факте, что именно люди скрыли себя от Имама, сделали себя неспособными или недостойными видеть его. Транспонируя, мы могли бы также сказать: «Священный историк говорит, что Бог изгнал Адама из рая, но мистик открывает, что это Адам (человек) изгнал Бога из рая. Это реальность ада» (из Корбина: 4, 485).
[14] К сожалению, мы не можем остановиться на этой теме, кроме Х. Корбина с его обычной увлекательной прозой, в этом тексте он подробно описывает эпифаническое проявление двенадцатого Имама, которое привело к возведению святилища в своеобразном «геофизически» идентифицируемом месте, почти промежуточное звено между чувствительным и духовным и, следовательно, расширитель небесного мира.
[15] В арабской космологии концепция малакут, как мир или промежуточное пространство, очень сложен и не однозначен в комментариях авторов. Мы даем общее упоминание о нем в этой заметке, отмечая, что Царство Малакут (алам аль-малакут, букв. «мир царства [Божьего]»), также известный как Хуркалья или Хураля, представляет собой предполагаемое невидимое царство средневековой исламской космологии. Малакут иногда он используется как взаимозаменяемый с «алам аль-митхал» или «воображаемым царством», но в остальном его отличают как царство между «алам аль-митхал» и «алам аль-джабарут». В этом контексте Малакут — это план ниже высших ангелов, но выше плана, где живут джинны или демоны. Высшие сферы не являются пространственно отдельными мирами, но влияют на низшие сферы. Однако для более глубокого изучения темы может оказаться чрезвычайно полезным прочитать четыре тома книги. В иранском исламе Х. Корбина, где тема рассматривается с разных точек зрения и в разных контекстах. Не менее незаменим в этой теме и сам Корбен. Духовное тело и небесная земля.
БИБЛИОГРАФИЯ
Иба арабы: Тайна Хранителей мира, Иль Леоне Верде, Турин, 2001 г.
Аль Фадр ибн Шадхан ан-Нишапури: Возвращение Мадхи Ирфана, Сан-Деметрио Короне (CS) 2015
Даниэле Бьянки: Зарождение христианства в мысли Элиа Бенамозега. Дипломная диссертация Университета Удине, 2008/2009 учебный год, доступна онлайн.
Генри Корбин: Наука Весов и соответствия между мирами исламского гнозиса, ЮВ, Милан, 2009 г.
Генри Корбин: Скрытый имам, ЮВ, Милан, 2008 г.
Генри Корбин: В иранском исламе том 1, Mimesis, Милан Удине, 2012 г.
Генри Корбин: В иранском исламе том 2, Mimesis, Милан Удине, 2015 г.
Генри Корбин: В иранском исламе том 3, Mimesis, Милан Удине, 2017 г.
Генри Корбин: В иранском исламе том 4, Mimesis, Милан Удине, 2020 г.
Генри Корбин: Циклическое время и исмаилитский гнозис, Мимесис, Милан-Удине, 2013 г.
Аллана Табатабаи: Шиитский ислам, Диалоги с Генри Корбином, Ирфан Эдизиони, Сан-Деметрио Короне, 2014 г.
Записные книжки мудрости под редакцией Международного учебного центра «Dimore della Sapienza»: ТОМ II – «Конец времен и окончательное восстановление», Сан-Деметрио Короне (CS)
