Тег: Один
Один и Тир: война, закон и магия в германской традиции
Заметки о мифическом суверенитете в германской традиции: сравнение двух божества (Одинн и Тир), назначенные на территорию, с точки зрения "индоевропейского функционального тройственного деления", так называемой "Первой функции" - в свете исторических свидетельств, вытекающих из «Германии» Тацита, и сравнительных исследований (с ведической и римской традициями) французского историка религий Жоржа Дюмезиля.
«Казнь Деда Мороза», или вечное возвращение бессмертного обряда
В эссе с провокационным названием «Казнь Санта-Клауса» Клод Леви-Стросс вдохновлен странным новостным событием своего времени — повешением и холокостом марионетки Санта-Клауса дижонским духовенством — чтобы прийти к пониманию «истинный смысл Рождества», основанный на взаимных отношениях между миром детей и миром мертвых. Метод, используемый для этой цели, представляет собой синхронный и конфронтационный подход к неевропейским обществам.
Пиноккио в Скандинавии: корни басни в «Калевале» и в «Эдде»
Всем известны «Приключения Пиноккио» флорентийского писателя Карло Коллоди; но многие не знают, что он использовал архетипы, эпизоды и сцены для своего письма почерпнутое из легендарного и сказочного наследия Северной Европы.
Возможные связи между «Твин Пикс» и германской мифологией
Гия предварительно мы проанализировали эзотерические элементы успешного телесериала Дэвида Линча и Марка Фроста: в этом новом назначении мы сосредоточимся конкретно на влияниях, идентифицируемых в «Твин Пикс», происходящих из скандинавской и кельтской традиции.
Extrema Ratio: заметки о «священном» самоубийстве
Исчерпывающее обсуждение того, как на протяжении веков и культурных традиций рассматривался и переживался акт ритуального самоубийства.
La Masnada di Hellequin: от Вотана до короля Артура, от Герлы до Арлекина
Вторая и последняя часть обзора, посвященная «мирабилиям» на средневековом Западе, мифологии«Армия мертвецов» и «Дикая охота»
«Призрачные гонщики», «Шас-Галерея» и миф о Дикой Охоте
Кажется, что в ночи, следующие за зимним солнцестоянием 21 декабря, завеса, отделяющая мир живых от мира мертвых, становится все более неосязаемой и можно нарваться на страшную и шумную полчище, пересекающее небо с великий рев: в нем лают собаки, скачут лошади, изможденные охотники с затравленными глазами, намеревающиеся преследовать оленя и дичь в вечном и отчаянном бегстве одновременно. Видеть это ужасающее зрелище - предзнаменование катастроф и гибели.
(изображение: Анри Ливенс, «Дикая охота»)
«Un старый ковбой выехал верхом в унылый ветреный день / отдохнул на хребте, пока шел за своим дорога. Так начинается одна из самых красивых и известных кантри-песен всех времен: (Призрак) Всадники в небе: Ковбойская легенда.
Архаичный субстрат празднования конца года: традиционное значение 12 дней между Рождеством и Крещением
di Марко Макулотти
статья изначально опубликована на Атриум 21 г.,
здесь исправлено и дополнено
Здесь мы стремимся углубить фольклорные верования, которые привели к конфигурации двух фигур, тесно связанных с литургически-светским календарем Европы последних столетий. Две фигуры, которые нас интересуют, — это Санта-Клаус (итальянизированный в Санта-Клаусе) и Бефана, фигуры, которые, как мы увидим, обязаны своим происхождением и своим символизмом архаическому субстрату, антропологически узнаваемому во всех этих практиках и верованиях. мифы и обряды) Volk Европейский (точнее Евразийский), которые в другом месте мы определили как «космоаграрные культы» [ср. Космическо-аграрные культы древней Евразии].
От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов
di Марко Макулотти
обложка: Арнольд Беклин, «Пан, трубящий сиринкс», 1827 г.
Ранее мы имели возможность видеть, что в первые века нашей эры и даже в эпоху средневековья кд. «Сельское язычество» он сохранил свое распространение неизменным, особенно в районах, более удаленных от крупных населенных центров. Святитель Максим отмечал, что «в четвертом веке (...) первые миссионеры переходили из города в город и быстро распространяли Евангелие на очень большой территории, но они даже не коснулись окрестностей", добавив затем, что "даже в пятом и шестом веках, когда большинство из них уже давно обратилось в христианство, в Галлии и Испании Церковь, как показывают неоднократные каноны соборов того времени, столкнулась с большими трудностями в подавлении древние обряды, с помощью которых крестьяне с незапамятных времен отвращали эпидемии они увеличили плодородие стад и полей"[А. А. Барб, цит. в Centini, стр. 101].
Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн
di Марко Макулотти
Мы продолжаем обсуждение precedentemente развился, взяв его из связи, которую мы видели в древних традициях, между периодом «кризиса солнцестояния» и верой в возвращение душ умерших к живым. Связь с подземным миром / подземным миром и с Царством Мертвых кажется, как мы видели, повторяющейся для этих божеств, которых мы определили как «Зимнего Солнца» [ср. Цернунно, Один и другие божества «Зимнего солнца»], одновременно боги плодородия и также связанные с подземным миром и, следовательно, с умершими.
Мы уже видели, что кельтский Цернунно, помимо того, что он бог природы и времени, также считается божеством подземного мира, особенно в том, что касается его функции психопомпа, как спутника мертвых в загробной жизни: переменчивый аспект, который в традиции Нордический также встречается, как мы видели, в Одине/Водане, от которого фактически происходит день недели, который на латыни принадлежит Меркурию (Среда= «У Водана день"). Точно так же во многих традициях со всего мира встречаются нуминозные фигуры, связанные как с плодородием, так и с Преисподней и Преисподней, начиная со средиземноморского владыки Аида Плутона, среди символов которого есть рог изобилия (*KRN), передающие изобилие, плодородие, богатство.
Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».
Казалось бы, действительно, что все эти сверхъестественные силы, а также некий хтонически-теллурический и хаотико-дикий аспект природы тоже символически связаны с Зимним Солнцем, вернее, с «Умирающим Солнцем» в совпадающие последние дни. года с «кризисом солнцестояния», во время которого гелиакическая звезда достигает своего годового надира.
di Марко Макулотти
покрытие: Герман Хендрих, «Вотан», 1913 г.
[следует из: Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года»].
В предыдущей публикации мы имели возможность проанализировать ритуальный комплекс, повсеместно узнаваемый среди древних индоевропейских популяций, сосредоточенный нажертвоприношение (реальное или символическое) «Короля Старого года» (например, римские сатурналии), как символическое представление «Умирающего года» Che deve Essere принесена в жертву обеспечить, чтобы Космос (= порядок вещей), оживляемый этим церемониальным действием, даровал возрождение Времени и «Мира» (в пифагорейском значении Космос как взаимосвязанный блок) в наступающем новом году; год, который в этом смысле восходит к микропредставлению Эона и, следовательно, всей циклической природы Космоса. Теперь приступим канализ некоторых божеств, тесно связанных с «кризисом солнцестояния», вплоть до повышения до мифические представители «Зимнего Солнца» и, в полном смысле, «Короля Убывающего года»: Cernunno, «рогатый бог» par excellence, насколько это касается кельтской области; Один и «дикая охота» для скандинавской и Дионис для Средиземноморья.
Фестиваль Лугнасад / Ламмас и кельтский бог Луг
В древности у кельтских народов в начале августа праздновался Лугнасад/Ламмас, праздник первого урожая, установленный согласно мифу самим богом Лугом. Анализ функций последнего позволит нам выделить его замечательную многогранность и соответствия с другими божествами индоевропейской традиции (такими как Аполлон, Белено и Один) и даже с двумя явно противостоящими божественными силами иудео-христианской традиции. друг к другу. : Люцифер и архангел Михаил.
Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии
di Марко Макулотти
Топос зооморфных метаморфоз широко представлен в фольклорном корпусе большого количества античных традиций как в архаической Европе (на которой мы остановимся главным образом в данном исследовании), так и в других географических областях. Еще в пятом веке до нашей эры в Греции Геродот упоминал людей, способных периодически превращаться в волков. Подобные традиции были задокументированы в Африке, Азии и на американском континенте в отношении временного превращения людей на ярмарках: медведей, леопардов, гиен, тигров, ягуаров. Иногда в некоторых исторически задокументированных случаях древнего мира (Луперки, Чиноцефали, Неистовый) «Паранормальный опыт превращения в животное приобретает коллективные характеристики и лежит в основе инициационных групп и тайных обществ» (Ди Нола, стр. 12).
Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия
di Марко Макулотти
обложка: Луис Рикардо Фалеро, “Ведьмы собираются на шабаш", 1878 г.).
Карло Гинзбург (1939 г.р.), известный исследователь религиозного фольклора и средневековых народных верований, опубликованный в 1966 г. как его первая работа. Бенанданти, исследование фриульского крестьянского общества шестнадцатого века. Автор, благодаря замечательной работе на показательном документальном материале, относящемся к процессам судов инквизиции, реконструировал сложную систему верований, распространенных до относительно недавней эпохи в крестьянском мире северной Италии и других стран, германских область, Центральная Европа.
Согласно Гинзбургу, верования, касающиеся общества бенанданти и их ритуальных сражений с ведьмами и колдунами в ночи четверга четырех времен (Самен, Imbolc, Белтейн, Лугнасад), следует интерпретировать как естественную эволюцию, происходившую вдали от городских центров и от влияния различных христианских Церквей, древнего аграрного культа с шаманскими чертами, распространенного по всей Европе с эпохи архаики, до распространения еврейская религия - христианская. Немалый интерес представляет и анализ Гинзбургом трактовки, предложенной в то время инквизиторами, которые, часто вытесняемые услышанным на допросах подсудимыми-бенанданти, в основном ограничивались отождествлением сложных переживаний последних с гнусными практиками колдовства. . Хотя с течением веков рассказы о бенанданти становились все более и более похожими на рассказы о колдовском шабаше, автор отмечал, что это соответствие не было абсолютным:
«Если в самом деле, ведьмы и колдуны, собравшиеся в ночь на четверг, чтобы отдаться «скачкам», «забавам», «свадьбам» и пирам, сразу вызывают в памяти образ шабаша — того шабаша, который демонологи скрупулёзно описали и кодифицированы, а инквизиторы, преследуемые по крайней мере с середины 400 века, - тем не менее существуют, среди собраний, описанных бенанданти и традиционный, вульгарный образ дьявольской субботы, очевидные различия. В этих сВезде, по-видимому, не поклоняются диаволу (в присутствии которого, впрочем, и не упоминается о нем), не отрекаются от веры, не попирают крест, не упрекают в таинствах. В центре их — темный ритуал: ведьмы и колдуны, вооруженные тростником сорго, жонглируют и сражаются с ним. бенанданти снабжен ветками фенхеля. Кто эти бенанданти? С одной стороны, они утверждают, что противостоят ведьмам и колдунам, препятствуют их злым замыслам, исцеляют жертв их порчи; с другой стороны, мало чем отличаясь от своих предполагаемых противников, они утверждают, что ходят на таинственные ночные сборища, о которых они не могут говорить под страхом побоев, катаясь на зайцах, кошках и других животных. "
— Карло Гинзбург, "I Бенанданти. Колдовство и аграрные культы между шестнадцатым и семнадцатым веками», стр. 7-8
