Astronomía y Matemáticas en la India Antigua: Las Percepciones de Brahmagupta y Bhāskara Acārya

Siglos antes de Galileo y Newton, algunos eruditos indios como Brahmagupta y Bhaskara Acarya, herederos del conocimiento milenario de los Vedas, ya habían teorizado el modelo heliocéntrico y la fuerza de gravedad; y de nuevo, cálculo, ecuaciones de segundo grado y el número cero.


di valentino bellucci

 

El colonialismo ha destruido no solo pueblos y civilizaciones enteras, sino a veces incluso la verdad histórica. En la India ya siglos antes de Copérnico ya había astrónomos que habían demostrado, con precisión física y matemática, la visión heliocéntrica. Eruditos como Brahmagupta (598 - 668 dC) y Bhāskara Acārya (1114 - 1185 dC) son los herederos del conocimiento esotérico milenario de la Ver y sus descubrimientos matemáticos y astronómicos son el fruto de este conocimiento milenario aún oculto a la humanidad o mal entendido hoy [ 1 ].

Brahmagupta fue el primer matemático en considerar el cero según los cánones modernos y pudo resolver problemas importantes relacionados con ecuaciones de segundo grado y describió la fuerza de la gravedad. Aún más extraordinarios son los estudios de Bhaskara Acarya: entendió el cálculo infinitesimal siglos antes que Newton y Leibniz, profundizó en las propiedades del cero y el modelo heliocéntrico del sistema planetario (ya expuesto en 499 por Aryabhata), calculando el tiempo de rotación de la tierra alrededor del sol. Muchos eruditos eurocéntricos han intentado, en vano, demostrar que los descubrimientos matemáticos y astronómicos de Bhāskara fueron fruto de la influencia occidental: pero la verdad es exactamente lo contrario.

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Brahmagupta

El enigma del cero

Brahmagupta fue un gran astrónomo y sus habilidades matemáticas eran extraordinarias. Estuvo a cargo del observatorio astronómico de Ujjain, ciudad que data de la época del poema histórico Mahabharata y que representa el primer meridiano de la sabiduría védica; esto quiere decir que el conocimiento astronómico perfecto no estaba separado de un uso y finalidad sagrados, esto es, el cálculo astrológico-kármico.

A diferencia de la astronomía contemporánea, que ve el cosmos como un ciego ve los colores, La astronomía védica supo comprender las correspondencias y el plan divino manifestado en el universo. El cero que no es un 'número arábigo' sino que lo trajeron los árabes a Europa. El cero es un enigma, ya que no representa una determinada cantidad pero ni siquiera es la nada. Después de todo, la nada es una abstracción de la mente moderna: Parménides ya señaló que “la nada no existe”. En las lenguas antiguas existe el concepto de vacío. El cero, cifra indicada en sánscrito como un pequeño círculo, se asemejará a una elipse en nuestro país: es el símbolo del infinito, de Brahmán que subyace a todas las cosas, como la energía del vacío manifiesta y sostiene lo visible - por eso el cero al lado de cada número aumenta su cantidad.

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Brahmagupta estudió particularmente el cero como número en sus relaciones aritméticas; el gran matemático enunció correctamente las reglas relativas a los números negativos. La diferencia con los modernos radica en el hecho de que Brahmagupta, con respecto a la división por cero, no deja el resultado indefinido pero establece claramente que 0/0 = 0. ¿Por qué esta determinación? En las matemáticas modernas esto sería un problema para el cálculo diferencial. Pero la posición del matemático aquí también es filosófica y metafísica. El Absoluto dividido por el Absoluto siempre da el Absoluto, es decir, lo Divino. Un Absoluto dinámico y nunca estático, como en ciertas teologías occidentales negativas. Además, Brahmagupta propuso la forma correcta de resolver las ecuaciones de segundo grado; fue el primero en la historia en resolver la ecuación de Diofanto (Diofanto había dado una solución particular de una fórmula indeterminada, mientras que Brahmagupta proporcionó todas las soluciones).

Las matemáticas tenían un significado esotérico, iniciático: no era un cálculo meramente abstracto. Pitágoras aprendió el significado místico de las matemáticas de la cultura védica, cuyos rastros encontró en Egipto y posiblemente en la India. Sin el misticismo matemático de los pitagóricos, Galileo Galilei no habría tenido su gran intuición:

“[El Universo] está escrito en el lenguaje de las matemáticas. " 

Pero esta es una visión mística del cosmos, ya que presupone una inteligencia divina que conoce este lenguaje y lo utiliza para dar orden (cosmos, precisamente) a la materia. Creer que el azar le ha dado un orden geométrico al todo es como creer que puedes resolver cálculos exponenciales adivinando. Galileo Galilei, Giovanni Keplero e Isaac Netwon conocían el valor sagrado de la astronomía: no olvidemos que Kepler practicaba la astrología y calculó la fecha de la muerte del comandante Wallenstein, 1634. Kepler despreciaba a los extravagantes astrólogos, que hacen un uso superficial y distorsionado de un arte que sólo unos pocos iniciados saben practicar en un correcto y de alto nivel.

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Bhaskara Acarya

Gravedad y más

Bhāskara Acārya entendió el cálculo infinitesimal, pero muy pocos lo recuerdan. Escribió importantes obras como el lavarlos, il  bijaganita, il  Siddhanta Shiromani.  Hay una historia particular sobre el lavarlos, su texto dedicado a la aritmética, que tomaría el nombre de una mujer, en realidad Lilavati, que perdió a su marido poco después de casarse; el astrónomo había predicho este acontecimiento y para consolar a la viuda le dedicó su tratado. Profundizó en el estudio del cero y el infinito al demostrar que toda cantidad dividida por cero es siempre infinita; propuso soluciones a ecuaciones indeterminadas de varios tipos e inició el análisis matemático y el cálculo integral. Sus aportes también fueron muy significativos en trigonometría.

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Retomó la visión heliocéntrica de Aryabhata que ya había descrito la órbita elíptica de los planetas  y se dedicó a profundizar en el estudio de la gravedad universal ya expresado por Brahmagupta. Bhāskara pudo calcular con precisión muchos fenómenos del sistema solar, como la duración del año sideral, en 365,2588 días (con la diferencia de un minuto en comparación con los cálculos actuales). También estudió los eclipses solares y lunares, las manchas solares y las conjunciones de los planetas. Tales avances con respecto a la ciencia europea han creado no pocos problemas para ciertos estudiosos, ya que existe el peligro de reconocer una civilización más antigua y avanzada en las ciencias de la Europa colonial. Pero los documentos hablan por sí solos: los estudios matemáticos de estos científicos védicos se anticipan por siglos a los de Diofanto.

El aspecto decisivo de esta cultura sólo puede entenderse estudiando i puranas, textos enciclopédicos y milenarios que contienen conocimientos avanzados. Astrónomos y matemáticos como Bhāskara recopilan milenios de este conocimiento, pero reconocer esto significa reescribir la historia humana, retrotraer la civilización, admitir la presencia humana mucho antes de las fábulas evolutivas que nos cuenta la ideología oficial. Por estas razones estos grandes científicos no son destacados y mucho menos i Purana se divulgan académicamente correctamente. Admitir la verdad de estos textos significa también admitir su narrativa histórica, que se refiere a civilizaciones que existieron no solo hace 10.000 años sino también hace millones de años, ya que la historia es cíclica y no lineal. Como señaló Jorge de Santillana [2]:

«… En todos los tiempos modernos, revolución ha significado lo irreversible […] Sin embargo, hay un viejo sentido que aún se nos oculta, conocido por los auténticos revolucionarios: el retorno a los orígenes. "

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Jorge de Santillana

volver a los orígenes

Regresar a los verdaderos orígenes de la humanidad significa rechazar la ideología neopositivista; significa tener el coraje de cambiar el sistema de paradigmas que la humanidad viene siguiendo desde hace al menos tres siglos, un sistema falso y autodestructivo. La ciencia védica era parte de la armonía divina, no era una terminar con cosmo; otra vez santillana [ 3 ]:

“La revolución científico-industrial es cosa seria […] Generó sueños de salvación […] por un lado nos hicimos prisioneros de la naturaleza a través del darwinismo y el psicoanálisis, por otro dejamos que la actividad científica sea tomada en cuenta equipo técnico-industrial. "

Más que sueños, por tanto, podríamos decir con razón que ha generado pesadillas. La humanidad ha eliminado la conciencia de lo sagrado para lanzarse a la inconsciencia de la Técnica (el filósofo Emanuele Severino señala con razón [ 4 ]"El proyecto tecnológico de producción-destrucción ilimitada de todas las cosas disuelve todas las reservas"). Cuando oímos hablar de 'ciencia' o 'científico' en realidad es un proyecto de explotación lo que estamos escuchando, un proyecto donde sólo hay un mundo de objetos, sin más alma. Por eso es crucial recuperar una hacer y ser de la ciencia totalmente diferente. No se trata de poner a Galileo en las cadenas de una religión, al contrario: se trata de liberar a la ciencia tanto de las cadenas de las religiones (incluida la del ateísmo) como de las cadenas del materialismo tecnocrático. Para hacer esto, la cultura védica es ideal. Einstein lo sabía muy bien cuando escribió [ 5 ]:

«Hombres como Demócrito, Francisco de Asís y Spinoza son muy parecidos entre sí. "

El verdadero místico es un científico del alma y de Dios y el auténtico científico también tiene una visión mística de la realidad. Aryabhata, Brahmagupta y Bhaskara recitaban todos los días  Mantras védicos, como estos: asato mā sad gamaya / tamaso mā jyotir gamaya / mŗtyormā amŗtam gamaya ("de lo no real llévame a la Realidad, de la oscuridad llévame a la luz, de la muerte llévame a la Inmortalidad"). Le Upanisad y Purana son un tesoro que los científicos occidentalizados deberían redescubrir: quizás un nuevo Einstein o un nuevo Brahmagupta podrían inspirarse en ellos.

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Nota:

[ 1 ] S. Balachandra Rao, matemáticas y astronomía indias, Lakshmiimudranalaya, Bangalore 2004.

[ 2 ] G. de Santillana, Destino antiguo y destino moderno, Adelphi, Milán 1985, pág. 20.

[ 3 ] Ibídem., página 41 y 42.

[ 4 ] E. Severino, Techne, Rusconi, Milán 1979, pág. 204.

[ 5 ] A.Einstein, El mundo como lo veo, Newton, Roma 2008, pág. 44.


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