Evola considera al Dionisio de Nietzsche en relación con el llamado "Camino de la Mano Izquierda", un camino iniciático que implica "el coraje de rasgar los velos y máscaras con los que Apolo oculta la realidad original, trascender las formas para entrar en contacto con la naturaleza elemental de un mundo en el que el bien y el mal, lo divino y lo humano, lo racional y lo irracional, lo justo y lo injusto ya no tienen ningún sentido».
di Julius evola
tomado de Reconocimiento. Hombres y problemas, Código postal. XII, págs. 79 - 85,
Ediciones Mediterráneas, Roma 1985
Que se perfilan en la exposición de una de las primeras obras muy sugerentes de Federico Nietzsche - El nacimiento de la tragedia - los conceptos de Dioniso y Apolo tienen poca correspondencia con el significado que estas entidades tenían en la antigüedad, especialmente en su comprensión esotérica. No obstante, aquí nos referiremos a su supuesto nietzscheano como punto de partida, para definir orientaciones existenciales fundamentales. Comenzaremos presentando un mito.
Inmerso en el brillo y la fabulosa inocencia del Edén, el hombre era un bienaventurado e inmortal. floreció en él el arbol de la Vida" y él mismo era esta vida luminosa. Pero ahora surge una nueva vocación sin precedentes: la voluntad de un dominio sobre la vida, la superación del ser, a través del poder del ser y del no ser, del Sí y del No. Esto se puede referir a el "árbol del bien y del mal". En su nombre el hombre se desprende del Árbol de la Vida, lo que supone el derrumbe de todo un mundo, en el destello de un valor que revela el reino de quien, según un dicho hermético, es superior a los mismos dioses en que con la naturaleza inmortal, a la cual estos se abstraen, tiene también la naturaleza mortal en su poder, y con el infinito también lo finito, con la afirmación también la negación (esta condición estaba marcada por la expresión de "Señor de las dos naturalezas").
Pero el hombre no bastaba para este acto; un terror se apoderó de él, por el cual fue abrumado y quebrantado. Como una lámpara bajo un brillo demasiado intenso - se dice en un texto cabalístico -, como un circuito golpeado por un potencial demasiado alto, las esencias se resquebrajaron. el significado de la "otoño" y de la misma "culpa". Entonces, desata este terror. los poderes espirituales que iban a ser servidores se precipitaron inmediatamente y se congelaron en forma de existencias objetivas autónomas y fatales. sufridohecho externo y fugaz a sí mismo, el poder tomó la especie de existencia objetiva autónomay libertad - el vertiginoso pico que habría establecido la gloria de una super-divina vida - allí estaba la indomable contingencia de los fenómenos entre los que vaga el hombre, sombra temblorosa y miserable de sí mismo. Se puede decir que esta fue la maldición lanzada por el "Dios muerto" contra el que no pudo tomar su herencia.
Con ApolloSiempre entendido en términos nietzscheanos, se desarrolla lo que se deriva de este fracaso. En su función elemental, debe referirse a la voluntad que se descarga, que ya no se vive como voluntad, sino como "ojo" y "forma". - como visión, representación, conocimiento. Ciertamente así es el arquitecto del mundo objetivo, el fundamento trascendental de la "categoría del espacio". El espacio, entendido como modo de estar afuera, como aquello por lo cual las cosas ya no se experimentan en función de la voluntad sino bajo la especie de imágenes y visibilidades, es la objetivación primordial del miedo, resquebrajamiento y descarga de la voluntad: trascendentalmente, el la visión de una cosa es el miedo y el sufrimiento de esa cosa. Y lo "múltiple", la divisibilidad indefinida propia de la forma espacial reconfirman su sentido, reflejando precisamente la pérdida de tensión, la desintegración de la unidad del acto absoluto. [ 1 ].
Pero así como el ojo no tiene conciencia de sí mismo, sino en función de lo que ve, así el ser, exteriorizado a sí mismo por la función "apolínica" del espacio, es esencialmente dependiente, vinculado: es un ser que descansa, que extrae su propia consistencia de otra. Esta necesidad de apoyo genera la "Limitar categoría": la tangibilidad y la solidez de las cosas materiales son su incorporación, casi la síncope lo mismo del miedo que deja de ser insuficiente al borde del mundo "dionisiaco". Por lo tanto, podría llamarse el "hecho" de este Miedo, del cual el espacio es el acto. Como caso especial del límite, tenemos el ley. Mientras que el que está solo no teme al infinito, al caos, a lo que los griegos llamaban elapeiron, porque en verdad ve reflejada en ella su propia naturaleza más profunda como entidad sustancial de la libertad, el que falla trascendentemente tiene horror al infinito, huye de él y busca en la ley, en la constancia de las secuencias causales, en lo predecible y en lo ordenado, un sustituto de esa certeza y posesión de la que ha caído. La ciencia positiva y cualquier moralidad podrían, en cierto sentido, caer en la misma dirección.
La tercera criatura de "Apollo" está ahí. finalidad. Para un dios, el fin no puede tener ningún sentido, ya que no tiene nada fuera de sí mismo. - ni bueno, ni verdadero, ni racional, agradable o justo - de donde sacar normas y emocionarse, pero bueno, verdadero, racional, agradable y justo se identifican con lo que quiere, simplemente en lo que quiere. En términos filosóficos, se puede decir que de su afirmación, la "razón suficiente" es la afirmación misma.
En cambio, los seres exteriores a sí mismos para actuar necesitan una correlación, un motivo de acción o, mejor dicho, una apariencia, un motivo de acción. De hecho, en casos decisivos, fuera de contextos trivialmente empíricos, el hombre no quiere una cosa porque la encuentre, por ejemplo, correcta o racional, sino que la encuentra correcta y racional simplemente porque la quiere (el mismo psicoanálisis ha dado, en este al respecto, algunas contribuciones válidas). Pero de bajar a las profundidades donde la voluntad o el impulso se afirman desnudamente, tiene miedo. Y aquí está La prudencia "apolínica" preserva del vértigo de algo que puede suceder sin tener una causa y un fin, que es sólo para sí mismo, y según el mismo movimiento con que liberaba la voluntad en una visual, ahora hace aparecer, a través de las categorías de "causalidad" y de la llamada "razón suficiente", profundas afirmaciones en función de fines, utilidad práctica , motivos ideales y morales que los justifican, en los que se apoyan.
Así, toda la vida de la gran masa de los hombres adquiere el sentido de una huida del centro, de un deseo de aturdirse y de ignorar el fuego que arde en ellos y que no pueden soportar. Separados del ser, hablan, se agitan, buscan, se aman y se aparean en mutua petición de confirmación. Multiplican las ilusiones y levantan así una gran pirámide de ídolos: es la constitución de la sociedad, de la moral, de los ideales, de los fines metafísicos, del reino de los dioses o de una providencia tranquilizadora, para suplir la inexistencia de un centro razón, de un sentido fundamental. Todos "puntos luminosos para ayudar al ojo herido por haber mirado fijamente la horrible oscuridad" - para usar las palabras de Nietzsche.
Ahora el otro - el objeto, la causa, el motivo, etc. - no existiendo en sí, siendo sólo una aparición simbólica de la deficiencia de la voluntad para sí misma, con el acto en que pide a otro su confirmación, en realidad sólo confirma su propia deficiencia [ 2 ]. Así el hombre deambula, como quien persigue su propia sombra, eternamente sediento y eternamente desilusionado, creando y devorando constantemente formas que "son y no son". (Plotino). Así, la "solidez" de las cosas, el límite apolíneo, es ambiguo; no logra captar y restituye recurrentemente a un punto posterior la consistencia que parecía garantizar y con la que halagaba el deseo y la necesidad. De donde, además de la del espacio, la categoria del tiempo, la ley de un devenir de las formas que surgen y se disuelven - indefinidamente -, porque por un solo momento de arresto, por un solo instante en que no actuó, no habló, no deseó, el hombre sentiría que todo se derrumba. Así su seguridad entre cosas, formas e ídolos es tan fantasmal como la de un sonámbulo que va al borde de un abismo. [ 3 ].
Sin embargo, este mundo puede no ser el último recurso. En efecto, al no tener raíz en ninguna otra cosa, ya que sólo el Yo es responsable de ello y guardando las causas en sí mismo, tiene en principio la posibilidad de resolverlas. Así se atestigua una tradición acerca de la gran Obra, la creación de un "segundo Árbol de la Vida". Esta es la expresión utilizada por César de la Riviera, en su libro El mágico mundo de los Héroes (2ª ed. Milán, 1605), donde se asocia esta tarea con la "magia" y en general con la tradición hermética y mágica. Pero en este contexto es interesante considerar lo que es precisamente el llamado "Camino de la Mano Izquierda". Ese implica el coraje de rasgar los velos y máscaras con los que "Apolo" oculta la realidad original, trascender las formas para entrar en contacto con la naturaleza elemental de un mundo en el que el bien y el mal, lo divino y lo humano, lo racional y lo irracional, lo justo y lo injusto ya no tiene sentido.
Al mismo tiempo, implica saber llevar al ápice todo aquello de lo que se exaspera el terror original y que nuestro ser naturalista e instintivo no quiere; saber romper el límite y ahondar más y más, alimentando la sensación de un abismo vertiginoso, e consistir, mantenerse en el pasar, del cual los demás serían quebrantados. De ahí la posibilidad de establecer una conexión también con el dionisismo histórico, entrando en cuestión en este sentido no el "místico" y "órfico", sino el tracio, que tenía algunos aspectos salvajes, orgiásticos y destructivos. Y si Dionisio se revela en momentos de crisis y derrumbe de la ley, incluso la "culpa" puede volver a entrar en este campo existencial; en ella se rasga el velo apolíneo y, colocado frente a la fuerza primordial, el hombre juega el juego de su perdición o de su devenir superior a la vida ya la muerte. Es interesante que el término alemán para crimen incluye el significado de un descanso (ver-brechen).
Un acto puede seguir llamándose culpable porque es un acto al que tenemos miedo, que no sentimos que podamos asumir en absoluto, por lo que fallamos en él, que inconscientemente juzgamos como algo demasiado fuerte para nosotros. Pero una falla activa, positiva. tiene algo trascendente. Novalis escribió: Cuando el hombre quiso llegar a ser Dios, pecó, como si esa fuera su condición. En los misterios de Mithriac, la capacidad de matar o de mirar impasible en una matanza (aunque sea simulada) constituía una prueba iniciática. Ciertos aspectos de los ritos sacrificiales podrían ser relatados en el mismo contexto, cuando la víctima era identificada con la misma divinidad, pero el sacrificador debía derribarla para que, superior a la maldición y la catástrofe, en él - sino también en la comunidad que mágicamente convergía en él - fue libre y pasó la absoluta: la trascendencia en la naturaleza trágica del sacrificio y la culpa.
Pero el acto también puede llevarse a cabo, en algunas variedades del "Muerte iniciática". Violentar la vida misma, en la evocación de algo elemental. Así se abre el camino que en algunas formas de yoga tántrico se abre a "kundaliniSe llama aquello en lo que "arde el fuego de la muerte". Aquí se interioriza el acto trágico del sacrificador y se convierte en la práctica con la que la misma vida orgánica en su raíz es despojada de todo soporte, suspendida y arrastrada más allá de sí misma por la "Vía Regia" de la llamada sushumna, "Devorador del tiempo".
Se sabe que históricamente el dionisismo ha estado asociado a formas de desatar frenéticas, destructivas y orgiásticas, como en el tipo clásico de la bacante y el bacante (Dionisio = Baco), la ménade y el coribante. Pero aquí es difícil separar lo que puede referirse a las experiencias mencionadas de los fenómenos de posesión, de usurpación, sobre todo cuando no se trata de formas institucionalizadas ligadas a una tradición. Sin embargo, siempre hay que recordar que aquí estás en la línea del "Camino de la Mano Izquierda", que bordea los abismos, y andando por el cual, se dice en algunos textos, se parece a andar sobre una espada. El requisito previo, tanto en el campo de la visión (providencial) de la vida, como de estos comportamientos, es el conocimiento del misterio de la transformación del veneno en droga, que es la forma más elevada de alquimia.
Nota:
[ 1 ] En este contexto, podríamos recordar la teoría de Henri Bergson, quien explica el espacio precisamente como "el deshacer de un gesto", con un proceso inverso a aquel en el que múltiples elementos se reúnen y fusionan en una simplicidad cualitativa.
[ 2 ] A esto se podría asociar el significado más profundo de la doctrina patrística, según la cual el cuerpo, el vehículo material, fue creado en el momento de la "caída" para impedir que las almas se precipitaran más (cf. por ejemplo, ORIGENE, De principio., I, 7, 5). Apolo es un dios tan prudente. Pensad también en una parálisis debida a un miedo: es como un retraimiento, un retroceso del Ego, por el cual lo que estaba orgánicamente dominado y entendido como cuerpo vivo y palpitante se convierte en cosa inerte, rígida, ajena. El mundo objetivo es nuestro "gran cuerpo" paralizado - congelada o fijada por la condición del límite, a través del miedo.
[ 3 ] Véase C. MICHELSTAEDTER, Persuasión y retórica, parte II y passim.
Lo volvió a publicar la edad de la inocencia.