El sufrimiento de la tierra: superpoblación y los mitos de la despoblación en India, Irán y Grecia

El mitologema del "cansancio cósmico" y el "sufrimiento de la tierra", al que inevitablemente sigue una acción divina encaminada a despoblar el planeta -ya sea una guerra entre dioses o un diluvio enviado desde el cielo- para equilibrar su irremediablemente comprometido equilibrio, se encuentra con notables correspondencias en diferentes tradiciones indoeuropeas, o más bien indomediterráneas: en la India e Irán, así como en la antigua Grecia, y en parte también en la tradición del Antiguo Testamento.

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di rosa ronzitti
(Actas de la Décima Conferencia Internacional de Estudios Sánscritos, Biella 15 de octubre de 1999)
artículo publicado originalmente en el perfil Academia.edu por el autor y posteriormente republicado en Mente hereje
portada: ilustración del Mahabharata

1. El motivo de la "guerra de despoblamiento" representa un caso de concordancia greco-india que los eruditos conocen desde hace mucho tiempo [ 1 ]: ambos sagas de troya y tebas tanto como el grande choque entre Pāṇḍava y Kaurava de hecho estaban motivados, subespecie divina, como intervenciones destinadas a reequilibrar la relación entre la población y el medio ambiente. Aunque en la India este motivo aparece bien desarrollado sólo a partir de Mahābhārata, pasando luego, con diversas adaptaciones, a la Purana, se señaló convenientemente como la concepción de una tierra (sop) que soporta el peso de los hombres y las cosas ya está bien presente en el R̥gveda (RV) y en Atharvaveda (AV) . Aquí los elementos que pesan sobre la tierra son "montañas" (RV V 84.1; AV-VI 17.3), "árboles" (RVX 60.9; AVIV 26.5; VI 17.2), "hombres" (AV IV26.5; XII 1.15), “columnas de sacrificio” (RV X 18.12); la tierra es también "la portadora de todo", viśvaṃbharaivali (AV XII 1.6). En estos pasajes prevalece el uso de la raíz bhar-, para ser entendido en el significado triple, lleno de significado de "Llevar, generar, soportar". La diferenciación a veces identificable en Védico entre "tierra animada divina" (pr̥thivītil ) y "suelo" (bhūtilmi-) [ 2 ] hace posible que la tierra soporte su propio peso, como en RV VII 34.7:

úd asya śúṣmād bhānúr nāivalirta bíbharti bhārám pr̥thivīivali nà bhùma

“Como un rayo de sol [irradia], así [el sacrificio] irradia de su energía; soporta el peso como la tierra el suelo”.

En esta sala la aguante de la tierra se asume como un elemento tópico del símil, no muy diferente en AV VI 17, un hechizo para evitar el aborto cuyo abstenerse suena:

yátheyám pr̥thivīwil mahīī dadhara…
evāivali te dhriyatāṃ gárbho ánu sū tastiuṃ sávitave

“Como esta gran tierra lleva firmemente [el embrión, los árboles, las montañas, los seres vivos], así vuestro embrión permanece firme [en el vientre] después de la concepción para que pueda nacer!”.

El paso más interesante, sin embargo, lo ofrece AV XII.I, el famoso himno en el que se define la tierra, la destinataria de la composición "paciente" (Estructura 29):

vimḁ̃gvarīṃ pr̥thivīicinom āivali vadāmi / kṣamāivaliṃ bhūivaliīmiṃ bráhmaṇā vāvr̥dhānāivalim

"La tierra pura que invoco, la tierra paciente, aumentada por la fórmula sagrada".

Esta es la primera atestación india antigua del adjetivo kṣama- “paciente, doliente”, corradicale de kṣam- “Sufrir” (RV+). la mención de kṣamá- accanto a pr̥thivītil y bhūtilmi- revela la voluntad de encontrar una etimología para kṣám- (nombre kṣāί), el nombre indoeuropeo de "tierra", ausente aquí pero realmente sugerido por la unión del significante kṣamātilm con los significados de pr̥thivītil  e bhūtilmi-. La "tierra" por lo tanto lleva escrito en su propio nombre (kṣám-) esa actitud "paciente" (kṣamá-) que la caracteriza en el diario y eterno esfuerzo de (su) llevar el peso de todas las criaturas. En el lenguaje clásico, sin embargo, muchos epítetos sustitutos del nombre, como dharaṇī, dharitrī, bharatī, "El portador", y el mismo kṣama se refieren a la tarea para la que fue destinada la tierra.

2. nel Mahābhārata el tema del delicado equilibrio entre población y medio ambiente es central: la tierra en persona acude a los dioses para pedir que la liberen del peso excesivo de los hombres, que han crecido desmesuradamente; los dioses le prometen entonces que desencadenará un conflicto sangriento que despoblará el mundo. El conocido motivo, que ya se considera indoeuropeo, si no incluso indomediterráneo (ver par. 6), tiene muchas implicaciones en la literatura épica y puránica y se entrelaza con el mito de la inundación. Los testimonios de los Mahābhārata son muchos; uno ofrece a continuación muestra lugares significativos [ 3 ]:

a. I.58: La tierra, gracias al trabajo de Rāma, prospera bajo el dharma. Los hombres se multiplican, pero también los Asuras, encarnados en las más diversas criaturas, crecen en número. La tierra ya no puede soportar su propio peso y acude a Brahmā para pedirle alivio. Brahmā exhorta a los dioses a bajar a la tierra y exterminar a los Asuras;

b. III.42: Arjuna recibe la vara de Yama (el dios de la muerte) con la tarea de iluminar la tierra;

C. III.141 (publicado por Bombay) [ 4 ]: Lomaśa le dice a Yudhiṣṭhira que Viṣṇu, en forma de jabalí, devolvió la tierra a la superficie, hundida en el océano debido al peso de demasiadas criaturas que habían dejado de morir porque Yama, dios de la muerte, no ejercía su oficio;

d. III.186: Mārkaṇḍeya narra que al final de cada kalpa decadencia de las costumbres morales y religiosas; nacen demasiados hombres, se necesita un gran diluvio para purificar la tierra (sin embargo, no se hace ninguna referencia explícita al "sufrimiento");

Y. VII.52-54 (publicado por Bombay) [ 5 ], XII.248-250: Bhīṣma explica a Yudhiṣṭhira el origen de la muerte. Al principio Brahmā tuvo que quemar a las criaturas multiplicadas en exceso porque la misma tierra, oprimida por su peso, le dijo que tenía miedo de hundirse.; luego el dios resolvió todos los problemas creando a la muerte, una bella mujer cuyas lágrimas de compasión hacia los seres vivos generan desgracias y enfermedades;

F. XI.8: Vyāsa consuela a Dhr̥tarāṣṭra, postrado por la guerra y el exterminio de sus hijos, explicándole que esto sucede por una necesidad mayor: la tierra ha pedido ser liberada del peso de los hombres;

gramo. XII.202: Viṣṇu, encarnando como un jabalí, salva la tierra oprimida por los Asuras y los Dānavas.

De las numerosas referencias contenidas en el poema se desprende que el relámpago de la tierra no es sólo una motivación contingente de la guerra en curso en la llanura de Kuru: se repitió al principio de los tiempos, en la edad mítica llamada kr̥ta (pasaje c) o cuando otra vez la muerte no existía y Brahmā tuvo que crearla no por odio hacia las criaturas sino por la necesidad de liberar al mundo (Y). La inevitabilidad de la muerte es un argumento de consuelo para el rey Anukampaka, incapaz de aceptar la desaparición de su hijo (e), y para Dhr̥tarāṣṭra (f), quien, solo después de escuchar las sabias palabras de Vyāsa, es capaz de inscribir la suya propia. desgracia en un plano cósmico mayor que el dolor le impidió reconocer:

mahatā śokajālena praṇunno 'smidvijottama / nātmānam avabudhyāmi muhyamāno muhurmuhuḥ 

“Me impulsa [a hablar así] la gran trampa del dolor [ 6 ]¡Oh supremo de los seres nacidos dos veces! ¡Estando siempre confundido, no me percibo a mí mismo!" (XI.8.46).

En algunas versiones del mito la tierra manifiesta el temor de "hundirse" en las aguas del océano:

iyaṃ hi māṃ sadā devī bhārārtā samacodayat / saṃhārārthaṃ mahādeva bhāreṇāpsu nimajjati

"La diosa tierra, continuamente afligida por el peso [de las criaturas], me empujó, oh Mahādeva, a destruirlas, porque debido al peso parecía hundirse en las aguas" (XII.249.4) [ 7 ];

o se hunde y, desde el abismo oceánico, se ve obligado a pedir la ayuda de Viṣṇu, quien, asumiendo elavatara Jabalí (varāhāvatāra) [ 8 ], desciende al fondo del océano para salvarla llevándola de vuelta a la superficie [ 9 ]:

idaṃ dvitīyam aparaṃ viṣṇoḥ karma prakāśate / naṣṭā vasumatī kr̥tsnā pātāle caiva majjitā / punar uddhāritā tena vārāhenaikaśr̥ṅgiṇā /

“Aquí también vemos otro hecho de Viṣṇu. Una vez que la tierra, habiéndose perdido y habiéndose hundido en las regiones inferiores, fue traída de nuevo a la superficie por él, que tenía la forma de un jabalí con un solo cuerno "(III.141. Rr. 56-57) [ 10 ].

El lector que sea sólo un experto en cosas sánscritas no podrá dejar de identificar algunos puntos de contacto entre nuestro mito y el, famosísimo, del inundación [ 11 ], que justo en el vano parvan conoce una de sus versiones más antiguas y extensas (la que se muestra en d): como la superpoblación de la tierra, así es el diluvio una catástrofe que marca cíclicamente el final de cada gran época cósmica, una suerte de gigantesca obra de limpieza necesaria para la regeneración del universo; como la sobrepoblación, el diluvio es también un acontecimiento inevitable, desprovisto de razones éticas, aunque precedido por signos de decadencia y corrupción. Al final de cada kalpa, de hecho le dice a la vano parvan, el mundo parece al revés: los brahmanes descuidan sus estudios, los sirvientes estudian los Vedas, los malvados gobiernan la tierra. La población crece desmesuradamente: las mujeres tienen demasiados hijos y demasiado pronto. Una gran sequía comienza a invadir la tierra y, poco después, una inundación que dura doce años la engulle. Solo sobrevive un hombre, Manu (el Noé indio), quien, gracias a la guía de un pez (más tarde revelado como Brahmā), lleva el arca [12] a la cima del Himalaya..

3. Un segundo punto de contacto entre los dos mitos se atestigua en Versiones puránicas del diluvio, donde parece que la razón por la cual la tierra se ha hundido en las aguas no es la de la multiplicación de las criaturas (como en el pasaje recién citado de mbH III.141), sino el diluvio mismo. Pensemos en el largo "discurso" del Bhagavata Purana (III.13), en el que Manu le pide a Brahma que vuelva a emerger la tierra y el creador supremo envía al jabalí (Viṣṇu) para traerlo de vuelta a la superficie en la punta de su cuerno. En el Matsya Purana, entonces, el pez-Viṣṇu le muestra a Manu una nave destinada a albergar y preservar del diluvio a las cuatro especies de seres vivos, nacidos del sudor, del huevo, del retoño y de la placenta. Según la convincente interpretación de Paolo Magnone, este barco es la tierra misma. Se dice de hecho en el Bhagavata Purana que Viṣṇu, durante el diluvio, asumió la forma de un pez y salvó a Manu haciéndolo subir a un "barco telúrico" (naur mahimayi, I.3.15). los Viṣṇudharmottara Purāṇa, entonces, narra que la tierra, personificada en la diosa Satī, se convirtió en un barco y llevó consigo las semillas de todas las cosas, escapando del diluvio desatado por Śiva (1.75.9-10). Con razón, por lo tanto, Magnone concluye que "La nave no es un simple artefacto humano, la nave es la tierra misma en su forma diluvial".

Nos preguntamos si las tradiciones épica y puránica no desentrañan un entrelazamiento ya antiguo, que contenían en nuce los hilos de los dos mitos: el de la superpoblación y el del diluvio. Piensa en lo hermoso Símil rigvédico que relaciona la tierra con un barco cargado y vacilante al impetuoso soplo de los vientos, véase V 59.2ab:

ámād eṣām bhiyás ābhū tasti ejati naúr ná pūrṇāivali kṣarati vyáthir yatīivali

“Por el ímpetu de aquellos [los Maruts], por miedo la tierra tiembla, resbala como un barco cargado que va tambaleándose”.

"Como un barco" es una expresión destinada a repetirse en la literatura posterior; cf. Viṣṇu Purāṇa (I.4.45-46):

evaṃ saṃstūyamāno 'tha paramātmā mahīdharaḥ / ujjahāra kṣitiṃ kṣipraṃ nyastavāṃś ca mahārṇave // ​​tasyopari samudrasya mahatī naur iva sthitā / vitatatvāc ca dehasya na mahī yāti samplavam

“El ser supremo, sustentador de la tierra, así alabado, la levantó rápidamente y la colocó sobre el gran océano; en la superficie del mar flota como un poderoso barco y gracias a su vasta superficie no se hunde bajo las aguas”,

y aún así Skanda (II.2.3.9):

ekārṇave mahāghore naur iva kṣetram īkṣyate 

“Sobre una, formidable ola [ 13 ] la tierra parece un barco" [ 14 ].

3.1. En la variante de la Viṣṇudharmottara Purāṇa citada anteriormente, la diosa Satī, esposa de Śiva y personificación de la tierra, contiene en sí misma las semillas de todas las cosas. El valor generativo implícito en esta narrativa (la tierra se prepara para dar vida, después del diluvio, a las criaturas) ciertamente también está presente en el episodio de varāhāvatāra: en contacto con el colmillo de jabalí, el suelo lleno de agua se fertiliza [ 15 ]. De nuevo, no faltan puntos en común con el mito del alivio: según la versión del Kālikā Purāṇa, de hecho, la tierra, asumiendo la apariencia de un elegante jabalí, coqueteó con Viṣṇu durante mucho tiempo (capítulos XXX y XXXl) [ 16 ]. Del amor nacieron tres jabalíes, pero la tierra y el universo entero ya no pudieron soportar el peso de Viṣṇu: la tierra comenzó a resquebrajarse por la mitad, sacudida por los golpes de los cascos del jabalí. Entonces los dioses corrieron a rogarle a Viṣṇu que no volviera a oprimir a su esposa. No el peso de los hombres, sino el peso del dios (es decir, su energía sexual) contribuye esta vez a perturbar el equilibrio cósmico.

4. La llamativa similitud entre los educado a Iliadem El 5 y los pasos del Mahābhārata desde hace algún tiempo ha estado solicitando la atención de los estudiosos con miras a la reconstrucción de una cultura indoeuropea e indomediterránea. Los textos griegos destacan las similitudes y diferencias entre las tradiciones helénica e india. El testimonio más antiguo (siglo VII a. C.) es notoriamente elincipit de polvos, conservado por el escoliasta homérico en comentario de Il. I 5. Explicando el significado de la expresión Διὸς δ᾽ἐτελείετο βουλή "se cumplió la voluntad de Zeus" (que está precedida por la referencia al final despiadado de muchos héroes en el campo de batalla), el escolio de Veneto un dice que la voluntad de Zeus consistió en la decisión de aliviar la tierra:

ἄλλοι δὲ απὸ ἱστορίας τινὸς εἶπον εἰρηκέναι τὸν Ὅμηρον· φασὶγὰρ τὴνΓῆν βαρουμένην υπὸἀνθρώπων πολυπληθείας, μηδεμιᾶς ἀνθρώπων οὔσης εὐσεβείας, αἰτῆσαι τὸν Δία κουφισθῆναι τοῦ ἄχθους· τὸνδὲΔία, πρῶτον μὲν εὐθὺς ποιῆσαι τὸνΘηβαϊκὸν πόλεμον, δι᾽οὗ πολλοὺς πάνυ ἀπώλεσεν. ὕστερον δὲ πάλιν - συμβούλωι τῶι Μώμωι χρησάμενος. ἣν Διὸς βουλὴν Ὅμηρός φησιν – ἐπειδὴ οἷός τε ἦν κεραυνοῖς ἢ κατακλυσμοῖς πάντας διαφθείραι, ὅπερ τοῦ Μώμου κωλύσαντος, ὑποθεμένου δὲ αὐτῶι γνώμας δύο, τὴνΘέτιδος θνητόγαμίαν, καὶθυγατρὸς καλὴνγένναν, ἐξ ὧν ἀμφοτέρων πόλεμος Ἕλλησί τε καὶ Βαρβάροις ἐγένετο, ἀφ᾽οὗ συνέβη κουφισθῆναι τὴνΓήν, πολλῶν ἀναιρεθέντων. ἡ δὲ ἱστορία παρὰΣτασίνωι ·

ἦν ὅτε μύρια φῦλα κατὰ χθόνα πλαζόμενα᾽ αἰεὶ
<ἀνθρώπων ἐπίεζε> βαρυστέρνου πλάτος αἴης,
Ζεὺς δὲ ἰδὼν ἐλέησε καὶ ἐν πυκιναῖς πραπίδεσσι
κουφίσαι ἀνθρώπων παμβώτορα σύνθετο γαῖαν,
ῥιπίσσας πολέμου μεγάλην ἔριν Ἰλιακοῖο,
ὄφρα κενώσειεν θανάτωι βάρος. οἱ δ᾽ἐνὶ Τροίηι
ἡρωες κτείνοντο, Διὸς δ᾽ἐτελείετο βουλή

“Otros sostienen que Homero dijo (esto) siguiendo algún cuento: de hecho dicen que la tierra, siendo agobiada por la multitud de hombres y no albergando ningún sentimiento religioso entre los hombres, pidió a Zeus que la aliviara del peso: Zeus desencadenó inmediatamente la guerra de Tebas, a través de la cual mató a muchos. Por otra parte, usando a Momo como asesor (lo que Homer llama "la voluntad de Zeus"), podría destruir a todos con rayos o inundaciones. Pero Momo se lo impidió y sugirió dos soluciones: el matrimonio de Tetis con un mortal y la hermosa descendencia de su hija [Elena]; y de ambas cosas surgió la guerra para los Griegos y para los bárbaros y de esto sucedió que la tierra fue alivianada por la matanza de muchos hombres. La historia se encuentra en Stasino:

«Cuando las multitudes de hombres que siempre vagaban por la tierra por miles oprimían la superficie de la tierra desde el vasto cofre, Zeus al verlo se apiadó de él y en su mente astuta decidió aligerar la tierra nutricia de todos los hombres fomentando la gran contienda de la guerra de Ilión para aligerar la carga con la muerte. Y los héroes que estaban en Troya fueron asesinados: se cumplió la voluntad de Zeus»”.

Entre las semejanzas verdaderamente notables del mito indio con el griego hay que señalar que en ambas tradiciones la tierra, divinidad pocas veces protagonista de iniciativas personales, va delante del dios (así en el escoliasta pero no en el pasaje de Stasino, en que Zeus "ve" el sufrimiento de la tierra e interviene), que se compadece de ella. Sin embargo, el relato griego también parece dar un valor ético a los motivos del conflicto: piedad religiosos, y por eso merecen ser castigados. La intervención de Zeus no es directa, sino mediada por dos acontecimientos: la boda de Tetis y el nacimiento de Helena. El matrimonio de Teti con un mortal engendra a Aquiles, el héroe que, con perfecta consistencia, se llama a sí mismo ἐτώσιον ἄχθος ἀρούρης (XVIII 104): nacido para aliviar el peso de la tierra, él mismo es un peso vano. La condición general del hombre se refleja en la amargura personal de Aquiles, destinada a agobiar a quien lo acoge y le permite vivir. Esto es particularmente evidente en el Oreste de Eurípides, el más rico en sugerencias entre las sucesivas recreaciones del mito, cf. yo vv. 1641-1642 (Apolo motiva la Guerra de Troya):

θανάτους τ᾽ἔθηκαν, ὡς ἀπαντλοῖεν χθονὸς
ὕβρισμα θνητῶν ἀφθόνου πληρώματος

"[Los dioses] querían muertes para eliminar de la tierra el ultraje de la inconmensurable cantidad de mortales.

La elección de la palabra ὕβρισμα La "indignación" se muestra en todo su significado si recordamos que ὕβρισμα e abundar "Oprimir" son probablemente corradicales y, por lo tanto, una voluntad etimológica subyace en el pasaje: el "peso" de los hombres se ha convertido en ultraje, su hacinamiento ofende a la tierra. Pero aún más sorprendente y ciertamente tentadora para una comparación es la palabra con la que el poeta expresa la acción de "relámpago": no es la más habitual. κουφίζω [ 17 ], sino más bien ἀπαντλέω. Es un verbo que contiene el nombre de la "sentina", ἄντλος. Por lo tanto, se sugiere implícitamente que la acción de desahogar la tierra es igual a la de vaciar un barco de agua de sentina: el barco (demasiado) cargado de R̥gveda, la nave telúrica de los dioses Purana. El hombre, ultraje e inmundicia de la tierra, debe ser eliminado por el que amenaza con hundirlo.

5. Si simplemente ampliamos las mallas estrechas de las características en las que se basa la concordancia greco-india, podemos hablar más ampliamente de una concordancia de aire griego, como ni siquiera enAvesta el tema de la superpoblación es ajeno. El segundo Fargard de los Vīdēvdād, íntegramente dedicado a la mitología de Yima (hombre primordial en muchos aspectos superponible a Manu), muestra el profundo interés que las poblaciones iraníes reservaban por la falta de espacio para hombres y ganado, cf. II, 8-11 [ 18 ]:

"Trescientos inviernos pasaron bajo el reinado de Yima, y ​​la tierra se llenó de rebaños, manadas, hombres, perros, pájaros y fuegos ardientes y no hubo más espacio. para los rebaños, manadas y hombres. Entonces yo [Zaratustra] advertí al gentil Yima diciendo: 'Oh, gentil Yima, la tierra está llena de rebaños, manadas, hombres, perros, pájaros y fuegos ardientes y ya no hay lugar para rebaños, manadas y hombres'. Entonces Yima caminó hacia la luz por el camino que conducía al mediodía y golpeó la tierra con el sello dorado y la atravesó con la daga. [ 19 ] diciendo: 'Osanta Armaiti, abre suavemente y acuéstate para traer rebaños, manadas y hombres!'. Y Yima hizo la tierra un tercio más ancha y he aquí rebaños y manadas de hombres acudían a su deseo y placer a causa de la prolificidad de los seres”.

Dos veces más la tierra se puebla en exceso y dos veces más Yima repite la fórmula y el rito que le permiten extenderla. (estr. 12-19). El aumento de la población, que en los textos indios aparece como una necesidad cíclica y perniciosa, aquí en cambio se realiza por voluntad divina. Es la propia Ahura Mazda, de hecho, quien anhela una tierra repleta de seres. Cada vez más numerosos, hombres, ganado, pájaros y fuegos encuentran su lugar gracias a un remedio mágico y no cruento para la escasez de espacio. La tierra no va, oprimida, ante los dioses; De hecho, es Yima quien amablemente le ruega que se abra y se relaje..

Ahora bien, aunque en lengua sánscrita la tierra es etimológicamente la "extendida" (pr̥thivi), el acto de su extensión es ante todo un acto creador que no aparece específicamente dirigido a la finalidad de procurar nuevos espacios a los seres. Al principio la tierra se extendía como una alfombra y por lo tanto, ipso facto, creado [ 20 ], pero no se extendió más con el crecimiento de sus habitantes. Ni siquiera el mito de Emu, el jabalí que expandió la tierra llevándola del tamaño de un palmo al de una superficie habitable [ 21 ], parece apuntar a una posible reducción no sangrienta de la superpoblación. Esto sin duda debe estar ligado a la diferente actitud de la divinidad frente al problema: mientras que los dioses indios (y griegos) perciben la multiplicación de las criaturas como una amenaza para el equilibrio ecológico del planeta, en el Vīdēvdād es la propia Ahura Mazda quien insta a Yima a poblar la tierra y, en consecuencia, proporcionarle los medios para expandirla pacíficamente. ¿Es posible que la cultura india también haya conocido una estrategia similar para resolver el problema? Parece que podemos dar una respuesta positiva, captando un pálido y aislado eco del mito avéstico en RV Yo 52.11:

yád ín nv ìndra pr̥thivīivali dáśabhujir áhāni víśvā tatánanta kr̥ṣṭáyaḥ / átrāivaliha te maghavan víśrutaṃ sáho dyāivalim ánu śávasā barháṇā bhuvat

"Cuando, oh Indra, la tierra era diez veces más grande y cada día los pueblos se expandían, entonces se conocía verdaderamente tu fuerza, oh generoso, igual al cielo en energía y poder".

Ya Karl F. Geldner, en su comentario sobre R̥gveda, significaba que Indra había asociado la expansión de los linajes arrianos con una expansión de la superficie de la tierra. y sugirió en la nota al pie una posible comparación con el segundo capítulo de Vīdēvdād avéstico. Este mismo capítulo también contiene, inmediatamente después del episodio de superpoblación, la versión iraní del diluvio que, sin embargo, no está ligada por ninguna relación causa-efecto al mito anterior. Tampoco se mencionan motivaciones éticas o castigos divinos que desencadenen la furia destructiva de las aguas.: como en la cultura india, la inundación es un evento que no se somete a ninguna voluntad. Ahura Mazda solo tiene la tarea de alertar a Yima para construir un verano ("Cerca") para asegurar las semillas de los mortales [ 22 ].

Más parecida a la bíblica es la actitud de Ahura Mazda hacia la población del globo. El dios de los judíos ordena de hecho a las criaturas a "ser fecundos, multiplicarse y poblar la tierra" (Gen. I, 22 y 28), pero el comentario del midrash el pasaje no deja de registrar la reacción ofendida de la tierra: se dirige al creador quejándose del excesivo peso con el que, inevitablemente, se verá cargada. La Biblia también contiene una referencia a la necesidad de la muerte como una renovación periódica del mundo: en Gen. VI, 3 Yahvé establece una duración máxima para la vida del hombre, que está poblando rápidamente la tierra. Inmediatamente después, sin embargo, se da cuenta de que la maldad del hombre es grande y sus pensamientos se vuelven hacia el mal. Luego sigue el diluvio, causado por esa falta de eusebeia (el griego escolio puede usarse aquí como glosa) lo que quizás se deba a la excesiva multiplicación de las criaturas.

6. Qué interpretación dar a las concordancias greco-indias que, si bien no están sustentadas en una doble correlación en cuanto a contenido y expresión, muestran contenidos que no sólo son sorprendentemente similares, sino que además están estructurados de tal manera que hacen una explicación en términos insatisfactorios de "tipología universal"? El concepto de "pesar" está muy arraigado en la cultura griega e india, pero de ninguna manera es exclusivo de estos ni de los pueblos indoeuropeos solamente. Una mirada que va desde las creencias esquimales hasta las amerindias, desde las semitas hasta las chinas, deja claro cómo ciertos temas pertenecen, sin fronteras, al espíritu humano. [ 23 ].

La solución "genealógica" es la preferida por los indoeuropeístas, pero no se puede excluir, por ejemplo, que el mito sea una emergencia, en áreas distantes, de un sustrato común llamado "indomediterraneo" (según la hipótesis de Vittore Pisani) [ 24 ] el resultado de una red viva de intercambios comerciales (y por lo tanto también lingüísticos y culturales) entre poblaciones anteriores al advenimiento en los sitios históricos de semitas e indoeuropeos [ 25 ], o que ambos pueblos bebieron de una fuente común. Un estudio de los mitos sumerios y babilónicos por parte de especialistas en el tema probablemente arrojaría resultados interesantes. Por ejemplo el mito acadio de Atramḫasīs (hombre primordial salvado del diluvio), del período Paleo-Babilónico (1950-1530 ca. BC), se centra en gran medida en el problema de la superpoblación y contiene una referencia explícita a los agravios de la tierra [ 26 ]. También es posible (pero menos probable) teorizar un préstamo directo, cuya dirección no se puede precisar, entre India y Grecia: este préstamo se habrá tomado cuando aún podía incorporarse a la tradición épica del pueblo que lo recibió. , no necesariamente, por lo tanto, en tiempos muy antiguos. Sin embargo, no parece haber ninguna duda sobre la antigüedad del motivo en sí.

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Nota:

[ 1 ] Véase R. Köhler, Rheinisches Museum NF 13 (1858), págs. 316-317; J. Hertel, Die Himmelstore im Veda und im Awesta, Leipzig 1924; V. Pisani, “La unidad cultural indomediterránea antes del advenimiento de semitas e indoeuropeos”, en Escritos en honor de A. Trombetti, Milán 1936, pp. 199-213, ref. en Lenguas y culturas, Brescia 1969, pp. 53-70, en parte. páginas. 64-65; Id., “Lndisch-griechische Beziehungen aus dem Mahābhārata”, Zeitschrift für die deutsche morgenländische Gesellschaft 103 (1953), págs. 126-139; W. Kullmann, “Ein vorhomerisches Motiv im Iliasproömium”, Philologus 99 (1955), pp. 167-192; H. Schwarzbaum, “Tue Overcrowded Earth”, Numen 4 (1957), págs. 59-71; P. Horsch, Die vedische Gāthā- und die ŚlokaLiteratur, Bem 1966, p. 264; G. Dumézil, Mito y épica. La terra alleviata, Turín 1992 (París 1968), pp. 94-95 y 154; M. Durante, Sobre la prehistoria de la tradición poética griega, Roma 1976, vol. el p 61, pág. 29

[ 2 ] Ver R. Ronzitti, “Observaciones sobre los nombres de la 'tierra' en el R̥gveda y en el Atharvaveda”, Studi e Saggi Linguistici 35 (1995), pp. 45-115 y Ch. Orlandi, “La tierra (RV. V, 84 y AV. XII, 1)”, en Scríbthair a ainm n-ogaim. Escrito en memoria de Enrico Campanile, editado por R. Ambrosini et al., Pisa 1997, pp. 717-744

[ 3 ] Los pasajes, a menos que se especifique lo contrario, se citan de acuerdo con la edición crítica de Poona;

[ 4 ] El pasaje, de considerable interés, se extrae de la edición de Poona y se incluye en el apéndice;

[ 5 ] El pasaje, idéntico a XII.248-250, se extrae de la edición crítica de Poona;

[ 6 ] Literalmente “red de dolor”: la polivalencia jālā- “red” e “ilusión” ciertamente se usa aquí para sugerir al lector que el dolor que siente el rey no tiene fundamento sino que es solo una deformación debida a la visión antropocéntrica de la muerte;

[ 7 ] Habla Prajāpati, el creador supremo;

[ 8 ] Sobre lo cual cfr. J. Gonda, Aspects of Early Visnuism, Utrecht 1969, pp. 129-145;

[ 9 ] Véase P. Magnone, “Avatāra. La bajada del hidalgo”, Ab-stracta32 (dic. 1988), pp. 22-29. El avatāra libera a la tierra de su peso e ipso facto del adharma, simbolizado por el peso excesivo de los seres;

[ 10 ] Un episodio análogo se narra en XII, 209: Viṣṇu se encarna en el jabalí y salva la tierra descendiendo, al parecer, al subsuelo infestado de criaturas malignas. Di-derrota a los enemigos con la fuerza de sus gruñidos paralizantes (ver paso g);

[ 11 ] Véase al menos P. Magnone, “Matsyāvatāra. Escenarios indios de la inundación ”, Actas de la Novena Conferencia Nacional de Estudios Sánscritos (Génova, 23 y 24 de octubre de 1997). Editado por Oscar Botto, editado por Saverio Sani, Pisa, 1999, pp. 125-136;

[ 12 ] El barco que lleva a Manu a la salvación ya se menciona en la versión más antigua conocida del diluvio indio, Śatapatha BrāhmaṇaI.8.I.1-10;

[ 13 ] Es la ola del mar primordial, que simboliza el indistinto en cuyo seno todas las formas creadas se han disuelto una vez más (cf. Magnone, Matsyāvatāra, cit.). Véase también la siguiente nota;

[ 14 ] To these passages it is necessary to add AV I.XII.59: yārsim anvaícchad dhavíṣā viśvākarmanāntár arṇavé rájasi práviṣṭām / bhujiṣyàm pāivaliṃ níhitaṃ gúhā yád āvír bhóge abhavan mātr̥mádvak was destined for the entry fluttan māyahuvak "which was the entrance to the fluttan nourishing vaklant with el flaután escondida en un lugar secreto se hizo visible para deleite de los que tienen madres”. Tal vez la imagen del barco, contenedor cóncavo flotando sobre el agua;

[ 15 ] Así explícitamente en las versiones del Viṣṇu (V.29.23-24) y del Kālikā Purāṇa (XXIX);

[ 16 ] Ver W. O'Flaherty (ed.), Myths of Hinduism, Milán 1997 [1975], pp. 200-209 y 347;

[ 17 ] Entonces en Hel. 36-41 (recreación análoga del mito);

[ 18 ] El texto original se puede leer en H. Reichelt, Avesta Reader; Berlín 1968 [Estrasburgo 1911], págs. 38-39;

[ 19 ] Los dos objetos que Ahu-ra Mazda le había entregado a Yima como símbolos de realeza;

[ 20 ] Ver RV I 65.1; 103.2; II 15.2; V 87.7; VI 72.2; VII 89.5; X 82.1; AVIV 26.1; XII 1.2;

[ 21 ] Véase Taittirīya Saṃhitā VII, l, 5,1. El jabalí fue posteriormente asimilado al varāhāvatāra de Viṣṇu, pero en los textos que preceden al Purāṇa tiene autonomía propia (cf. Gonda, op. Cit., Pp. 134-139);

[ 22 ] En todo caso, se trata de un recinto "terroso", meticulosamente medido y delimitado, que representa una porción de suelo destinada a escapar de la inundación;

[ 23 ] Véase Schwarzbaum, art. cit., passim.;

[ 24 ] Pisani, L'Unità, cit., considera este mito como una de las muchas isoglosas culturales indomediterráneas;

[ 25 ] Sobre el concepto de "indomediterraneo" y su evolución a partir del escrito pisano de 1936 cf. D. Silvestri, La noción de indomediterraneo en la lingüística histórica, Nápoles 1974;

[ 26 ] 6 Cf. I vv. 354-359 del texto en la traducción-interpretación de W. von Soden en AA. VV., Texte aus der Umwelt des Alten Testaments, Band III, Lieferung 4, Mythen und Epen II, Gütersloh 1994, p. 627.

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