“El Viajero de Agartha”: el realismo mágico de Abel Posse

En la novela iniciática del escritor y diplomático argentino, publicada hace treinta años y ambientada en los últimos compases de la Segunda Guerra Mundial, el "realismo mágico" de Pauwels y Bergier, las doctrinas esotéricas de la Escuela Teosófica de fines del siglo XIX, están combinados. - que luego influyó en las sociedades secretas centroeuropeas Thule y Vril - y la leyenda oriental del reino subterráneo de los Inmortales. De fondo, una Europa ya agonizante y un Tíbet que en pocos años habría vivido la imborrable tragedia de la invasión china.


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portada: Nicholas Roerich, “Flores de Timur / Las luces de la victoria”, 1933

En el verano de 1943 walter werner, brillante oficial de las SS asignado a la asociación ultrasecreta Ahnenerbe, una sección de la maquinaria estatal nacionalsocialista dedicada a los estudios antropológicos (literalmente: "Sociedad de Investigación del Patrimonio Ancestral"), es convocada por el propio Führer para realizar una tarea muy específica: localizar el inframundo mítico de Agartha [ 1 ], escondida en las tierras altas del Himalaya, y de allí conducir a Alemania, que estaba a punto de perder la guerra, "el arma metafísica secreta" que podría haber cambiado su destino, la Vril [ 2 ]: "Sin ese poder todas nuestras victorias materiales se vuelven ilusorias, irrelevantes, sin propósito" [p. 115].

El viajero de Agartha - Abel Posse - Libro - Tres editores - | SIIPara ello, Werner sustituirá a un arqueólogo inglés llamado Robert Wood, ya conocido por haber acompañado a Hiram en la expedición a los Andes peruanos que condujo al descubrimiento de Machu Picchu. [ 3 ], cuyos datos personales utilizará para acceder a territorios entonces bajo dominio inglés: Tíbet e India, donde la revolución pacífica liderada por Gandhi fue repeliendo progresivamente al poder británico sin disparar un solo tiro. Esto en pocas palabras la trama de El viajero de Agartha (El viajero de Agartha), novela del diplomático y escritor argentino Abel Posse [ 4 ], lanzado originalmente en 1989 y publicado en Italia por primera vez en 1997 (Sonzogno, Milán) y, más recientemente, por Tre Editori (2009, traducción de Chiara Tana).

Una novela de viajes y exploraciones, se podría pensar, por tanto, en la línea de las que tanto estaban en boga en el siglo XIX. Nada más reductivo: por qué el viaje al País de los Inmortales se eleva en la novela de Posse a una verdadera experiencia iniciática e imaginativa, donde la realidad y la fantasía se cruzan indeleblemente sin interrupción. «Esto es mucho más que un mapa […]. Es la unión de la realidad visible con lo mágico y lo invisible”, se le dice a Werner antes de emprender su viaje hacia lo Desconocido. “Busca el punto de apertura, el pasaje, entre lo físico y lo metafísico. Probablemente combina lo posible con lo utópico, el origen con el futuro..." [pags. 16]: esta es la directriz hacia la que se orienta su misión desde el principio, según una línea de pensamiento que sigue no demasiado veladamente la del "Realismo mágico" de La mañana de los magos por Jacques Bergier [ 5 ] y Louis Pauwels (1960), el texto clave de la línea de la llamada "realidad alternativa" que casualmente combinaba arqueología misteriosa, ocultismo y esoterismo de tipo nazi, para una revisión nada menos que controvertida -obviamente en un fantástico - de la historia de la humanidad y de la civilización tal como la conocemos de manera profana. 

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Nicholas Roerich, “Recuerda”, 1924

Por otro lado, dejando a un lado la novela de Posse, las expediciones e investigaciones antropológicas nazis en el Tíbet como en otros lugares (por ejemplo, en el Amazonas) se basaron históricamente en un fantástico, en gran deuda con las doctrinas esotéricas teosóficas et similia (Tu puedes pensar en Gurdjieff [ 6 ], además mencionado varias veces en las páginas de Viajero de Agartha): “No nos interesa Oriente como la nostalgia de los imperialistas que recogen los restos de lo que han destruido y lo ponen en un museo”, afirma en un momento de la novela hausofer [ 7 ] lanzando una excavación en el Imperio Británico: "Para nosotros en Oriente encontramos el embrión primordial que aún está vivo" [pags. 31]. Y este "embrión primordial todavía vivo" sería, en las teorías más esotéricas que van desde Gurdjieff y doctrina secreta de la Blavatsky [ 8 ] hasta empresa thule y, a través de él, el esoterismo Nacionalsocialista, el Hombre Original existente antes de la Caída del Antiguo Testamento, el final dramático de la Edad de Oro y el Diluvio que siguió, que puso fin a la Atlántida y sus Sagrados Misterios. La búsqueda mística de Werner, por lo tanto, se centra en el llamado "Poderes mágicos" del Hombre Primordialllamado siddhi o kundalini de los indios e mana por los polinesios, con quienes entraron en contacto incluso algunas almas privilegiadas del occidente moderno [p. 153]:

«Son los poderes de Nietzsche en la visión de Sils Maria [9]. El poder de los profetas es el poder de unir y conducir a las masas hacia la única meta válida: renacer, superhombre. "

Con respecto a misterios sagrados arriba, el autor sugiere cómo Werner los sintió fluir en su propia herencia genética desde la infancia, en virtud de lo que a veces se llama memoria de sangre"En el período de cosecha y cosecha, durante nuestras fiestas campesinas, se manifestaba el verdadero dios sepultado, dionisíaco y solar. Fue como una explosión de reprimidos dentro de una censura provincial y de sacristía. [...] Un dios oculto apareció con la explosión de cada manantial " [ 10 ] [pags. 24]; para que viva «esta marcha en la zona más solitaria del mundo como una fiesta. La fiesta de [su] regreso "[p. 114]. A nivel macrohistórico, como es bien sabido, en la doctrina nacionalsocialista son los monoteísmos los que han producido este imperdonable desapego del hombre primitivo, con sus disparates y sus dogmas, ante todo el de el pecado original: "Es difícil librarse de los engaños con que nos castra el judeocristianismo", anota en un momento de la novela de Werner: "vivir llevando una gran crimen inmencionable Culpa. Lo repugnante dentro de mí sobrevive más"[PAGS. 68]; "En el yo profundo, sin embargo, hay otra vida, un ser interior fiel a la tradición de su caída" [pags. 91]. Posteriormente el protagonista aumenta la dosis, llegando incluso a justificar la "Solución Final" según la misma lógica que habría dirigido sus investigaciones en Asia Central [págs. 87-88]:

« Es un sacrificio supremo. Es la ruptura definitiva con la cultura de la degradación. Con este sacrificio nos expulsaremos de una vez por todas de la historia. El Führer explicó en el Ahnenerbe el significado de la solución final… Después de ella no habrá más retorno ni refugio para nosotros. […] Los judíos son los portadores del germen letal de la corrupción ideológica del hombre occidental. Han transmitido el virus del dios que succiona toda forma de vida humana, el destructor de todo lo noble, de lo que es sano animal, de lo instintivo. El dios que enseñó a despreciar la tierra, a temer a la naturaleza. »

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Nicholas Roerich, “Estrella de la mañana”, 1932

Nunca se enfatizará lo suficiente como históricamente el Expediciones nazis en el Himalaya - de los cuales el más conocido es el completado en 1938-39 bajo la dirección de Ernst Shafer [ 11 ] - que unían a Alemania y el Tíbet en una posición geopolítica privilegiada se emprendieron bajo esta especie de inspiración mística, según la cual los alemanes estaban convencidos de que podrían encontrar en las zonas más inaccesibles de Asia Central hermandades misteriosas que continuó, todavía en el siglo XX, los rituales sagrados de las épocas que ahora se han deslizado en el reino del mito. No se trataba, como se ha dicho, de una idea exclusivamente nazi: en la propia novela de Posse se mencionan personajes históricos de gran importancia que, en el siglo anterior a la toma del poder por Hitler, realizaron expediciones en la zona del Himalaya, con el objetivo de encontrar la reinado secreto de los Venerables: además del ya mencionado Gurdjieff y la expedición de la Sociedad Thule que vio como exploradores Sebottendorff [ 12 ] ed Eckart [ 13 ]hablamos de ossendowski [ 14 ], autor de la controvertida obra Bestias Hombres Dioses (1922), del Rey del mundo el esoterista francés René Guenón (1927), de los viajes místicos de Teodorico Von Hagen - un fraile benedictino que había huido varias veces del monasterio de Lambach para encontrar a Agartha - y el jesuita Theilard de Chardin [ 15 ], hasta el punto de que esta "rarísima navegación" del protagonista parecía tener "como parada final no un puerto, sino un mito o una realidad mágica" [p. 94].

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Entonces, por ejemplo, Dietrich Eckart de la Sociedad Thule - que históricamente fue la maestro oculto de Hitler-, durante el "viaje de los poderes" en Mongolia en compañía de Sebottendorff, comenzó a alucinar afirmando ser asistido por derviches invisibles y perdiendo por completo la noción del tiempo y el espacio: "Visitó dimensiones, habló a los seres"; y cuando más tarde regresó a Alemania tuvo que luchar desesperadamente para “recuperar la lógica de nuestro lenguaje”, como si su mente hubiera podido acceder por un tiempo a una realidad completamente desligada de aquella sobre la que se funda la civilización occidental [p. 98]. La Sociedad Thule había tomado posesión previamente de los tres misteriosos. "Cuadernos negros" del abad benedictino Von Hagen, quien estaba convencido de que el verdadero mensaje crístico - originalmente sostenido por la secta de los esenios [ 16 ] - había sido tergiversada durante siglos debido al engaño tramado por Saulo de Tarso (San Paolo). Hacia mediados del siglo XIX escribió [p. 103]:

«Hemos vivido casi dos mil años en la falsificación de un falso dios, en la superstición judeocristiana cuyo engaño he derribado a riesgo de mi propia vida. El resultado de esta estafa son los subempleados y la subcultura occidental. Sin embargo, a pesar de la arrogancia europea, solo somos caricaturas. El verdadero hombre tendrá que nacer y prevalecer. Su simiente y su poder se conservan en el Oriente más escondido. Su nacimiento será terrible y sangriento. Pero lo será, y recuperará el lugar exacto que le corresponde en el Cosmos: aparentemente será menos, pero será más. »

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Nicholas Roerich, “Fortaleza del Espíritu”, 1932

Es esto, comenta Werner lacónicamente en un punto de la novela, el único camino que le quedaba a la Europa agonizante para salir de su infierno: “la voz de la nostalgia de los dioses perdidos […]. El resto, toda nuestra famosa Cultura, no es más que un parloteo de furiosas putas e hijos de comerciantes expulsados ​​de su patria casa” [pags. 197]. En esta perspectiva, las poblaciones nómadas de la estepa de Mongolia y las tierras altas del Himalaya se presentan como una imagen pura de la humanidad, aún hoy inmune al virus occidental y monoteísta - esos "extraños nómadas eternos que se regocijan al ver las mesetas desérticas". Viven noches intensas alrededor de la fogata, contándose historias, riendo. Seres cercanos a un orden cósmico primigenio que los llamados civilizados hemos perdido. En ellos todo parece claro, simple, puro. Se duermen envueltos en gruesas mantas con la mirada perdida en un cielo donde las estrellas brillan como faros” [pp. 84-85]. "Aquí", concluye más tarde, “No hay otro espacio que el de la tríada de los místicos chinos: Tierra-Hombre-Divinidad. […] No hay muerte ni tiempo para ellos […]. Porque cuando nada se calcula, ni se pesa ni se mide, ya se está en el lado tranquilo del no ser. ¿Quién puede hablar de muerte o de vida? […] ¿Está realmente en el ser? ¿Es posible perder el ser?”. [pags. 201].

Es ante esta realidad completamente diferente a la de Alemania -y totalmente occidental- que el protagonista comienza a hacerse preguntas sobre su misión: "Por primera vez sentí que era el representante de un mundo inútil", confiesa en algún momento; "Un mundo caótico, Ruidoso, si se compara con la serenidad del monasterio Lama frente al desierto lunar, con el silencio cósmico de Takla Makan” [p. 143]. En comparación con las extensiones atemporales de Asia Central Europa se le aparece de repente «como un animal frenético, apretado contra los bordes del mapa que había visto en el monasterio de los Tatelang Lamas” [p. 196]. De repente, toda la cultura europea que ha sobrevivido hasta nuestros días le parece "una cultura rota [...] una cultura de histerias y mitos muertos"[PAGS. 197]. Una conciencia amarga, la de Werner, que conoce su clímax cuando el Venerable le dice en términos inequívocos Tulku gomchen rimpoche, para encontrarse con quien hizo su loco viaje [p. 222]:

« En esta guerra han sido vencidos todos tus pueblos. Los goznes de las puertas del tiempo han girado, pero en sentido contrario. Es ahora el principio de tu fin, de ti que te has apoderado de todo. De los que todo lo tomaron, lo midieron, lo transformaron: destructores del mundo. Nada de lo que has tomado te pertenece: pasas sin ser, como el cisne que pasa sobre las aguas del lago sin empaparse. "

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Nicholas Roerich, “Camino a Kailas”, 1931

¿Qué le queda, pues, al hombre europeo, cuyas heridas sangran profusamente ante una derrota que tiene el crisma de tragedia cósmica? queda de hecho Agartha, ese reino secreto que es, como dijo Gurdjieff, “donde termina la geografía y comienza el laberinto de los símbolos” [p. 247]; ese lugar, en palabras de Ossendowski, "Donde la tierra y el cielo contienen la respiración" [pags. 244] o, según los de Von Hagen, encontrado «En un tiempo detenido al borde del tiempo» [pags. 166]. Porque, citando nuevamente a Von Hagen, «[f] a medida que entramos en la realidad, los miedos y las dificultades son los más obvios y predecibles. Las cosas se complican cuando comienzas a pasar de la llamada realidad a transrealidad. Cuando lo invisible envuelve y confunde, como una niebla, lo visible. […] Y eso es todo el verdadero hábitat del hombre, que el hombre trata de ignorar"[PAGS. 130].

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Un hábitat primitivo y esencial, incluso aterrador por su poder de para atraer ed ciego el visitante, transformándose en una pasión que se quema constantemente de las cosas terrenales, de las que destaca los límites ilusorios, ante todo por su propia individualidad y personalidad (o persona, en el sentido etrusco-latino de enmascarar): «Quien cede a él es inevitablemente atraído por su centro, como el insecto por la luz de la noche. Cerca de Agartha el iniciado se sentirá desprendido de su vida interior. Experimentará miedos incontrolables, pero esto es una buena señal. Agartha exige el paso a otra dimensión"[PAGS. 215]. Tanto más cuanto que, como se especifica en cierto punto de la novela, "La medianoche ciertamente aún no ha terminado y los más malvados aún están por nacer" [pags. 175] [ 17 ].

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Nicolás Roerich, “Maytreya, Keyong”, 1931

Nota:

[ 1 ] Aghartha (o Aghartta o Agharti; también conocido como Shambhala) es un reino legendario que se encuentra dentro de la Tierra (teoría de la Tierra Hueca), descrito por primera vez por el ocultista francés Alexandre Saint-Yves d'Alveydre. (Misión de la India en Europa, 1881), así como más tarde por el escritor Willis George Emerson (el dios ahumado, 1908), del polaco Ossendowski [ver nota 14] y del esoterista francés René Guénon (El rey del mundo, 1927). Según algunos, Aghartha/Shambhala estaría “situada en la India y coincidiendo con el Monte Meru o el Polo Norte antes del desplazamiento del eje terrestre, el centro del mundo y la tierra original de la humanidad” [cit. Wikipedia.it: "Agarthi"]. Sobre el tema, además de los textos ya citados, cf. W. Kafton-Minkel, El reino subterráneo; J. Godwin, El mito polar y A. Znamenski, Shambhala rojo. Véase también M. Maculotti: Civilizaciones "subterráneas" en el mito, el ocultismo y la "realidad". alternativa" y V. Pisciuneri, Roerich, Gurdjieff, Blavatsky: los secretos del desierto de Gobi. En Dios ahumado por Emerson, cf. M. Maculotti: La civilización del inframundo en la ciencia ficción ficción.

[ 2 ] Vril es una forma hipotética de energía descrita en varios trabajos relacionados con el esoterismo moderno, como la futura carrera por Edward Bulwer-Lytton (1871) e La mañana de los magos de J. Bergier y L. Pauwels (1960), que permitiría a una misteriosa civilización residente en la Tierra Hueca desarrollar poderes sobrenaturales (homólogos a siddhi de la tradición india) que los haría similares a las deidades.

[ 3 ] No son extrañas las numerosas menciones en la novela al área geográfica andina y su cultura tradicional: las correspondencias entre los Andes y el Tíbet también fueron notadas por el coronel Percy H. Fawcett durante sus exploraciones en América del Sur (exploración fawcett, 1953) y Harold T. Wilkins (Misterios de la antigua América del Sur, 1946). Se pueden mencionar, por ejemplo, las orejas dilatadas de los miembros más altos de la clase sacerdotal (tanto en la iconografía budista como, entre los incas, en lo que se refiere a los llamados orejones), las "llamas corredoras", capaces de recorrer grandes distancias en trance místico, sin detenerse nunca, casi sin tocar el suelo con los pies (también tienen equivalentes idénticos en el antiguo Perú), o los artísticos estampados de las coloridas vestimentas tradicionales ( que, tanto en el Himalaya como en los Andes, denotan una preferencia por los tonos rojo/magenta y amarillo); sin olvidar las leyendas de los espejos sobre mundos secretos y túneles subterráneos. Sobre el orejones cf. M. Maculotti: Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales.

[ 4 ] Abel Posse (nacido el 7 de enero de 1934), autor, entre otras obras, también de daimon (1978), fresco histórico de Hispanoamérica que recibió no pocos elogios de la crítica; perros del cielo (1983), con la que ganó el Premio Rómulo Gallegos, uno de los galardones literarios más prestigiosos de América Latina; Y I diarios de praga (1998), centrándose en la figura del Che Guevara.

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[ 5 ] Sobre Jacques Bergier, cf. M. Maculotti: El "Gran Juego" de Jacques BergierJacques Bergier y el "realismo mágico": un nuevo paradigma para la era atómica; A. Scarabelli: Colin Wilson & Jacques Bergier: eso es, la conspiración de la historiaMircea Eliade: "Pauwels, Bergier y el planeta de los magos".

[ 6 ] Georges Ivanovic Gurdjieff (1872 - 1949); filósofo, escritor y místico armenio; su enseñanza, centrada en la "doctrina del despertar", combina el sufismo (incluidas las danzas sagradas de los derviches), la mística islámica y otras tradiciones religiosas (cristianismo, sijismo, budismo, hinduismo), esotéricas y filosóficas.

[ 7 ] Karl Ernst Haushofer (1869 - 1946); General y politólogo alemán; en la primera década del siglo XX realizó varios viajes a Oriente (Japón, India, Tíbet, etc.), países de los que estudió la cultura religiosa y esotérica. En 1918, después de haber regresado a Alemania después de haber luchado en la Primera Guerra Mundial, fundó la Sociedad Vril, una sociedad secreta en varios aspectos similar a la Sociedad Thule.

[ 8 ] Helena Petrovna Blavatsky (1831 - 1891); filósofo, ensayista, ocultista, mediano y co-fundador de la Sociedad Teosófica en 1875; autor de algunos de los textos básicos de la Teosofía, incluyendo la doctrina secreta (1888) y Isis dio a conocer (1877); viajó por todo el mundo, en Europa (Inglaterra, Italia, Francia, Grecia), Norte de África (Egipto), Oriente Medio (Turquía), América (Estados Unidos, Canadá) y sobre todo Asia (India, Ceilán, Tíbet, Japón , Siberia), donde se interesó especialmente por las tradiciones secretas hindúes, budistas y chamánicas.

[ 9 ] Friedrich Nietzsche (1844 - 1900) realizó siete estancias veraniegas en la década de XNUMX en Sils Maria, donde tuvo la "revelación" del concepto del "Eterno Retorno", que luego desarrollaría en Así habló Zarathustra, publicado en cuatro partes entre 1883 y 1885. A la citada "revelación" también le dedicó un poema, titulado precisamente Sils Maria:

"Aquí me paré y esperé, no esperé por nada,
más allá del bien y del mal, ahora más allá de la luz
disfrutando, ahora la sombra, todo simple juego,
y mar y mediodía, todo el tiempo sin rumbo fijo.
¡Y de repente, amigo! He aquí que el Uno se convirtió en Dos -
y Zaratustra me pasó de largo..."

Sobre Nietzsche y el Eterno Retorno, cf. mc valentini, Pensamiento abisal: Friedrich Nietzsche y el eterno retorno.

[ 10 ] Sobre los cultos agrarios de la antigua Europa, cf. james frazer, la rama dorada (1890).

[ 11 ] Ernst Shäfer (1910 - 1992); Ornitólogo y zoólogo alemán, realizó varias expediciones al Tíbet y China: las dos primeras, en un equipo estadounidense dirigido por el naturalista Brooke Dolan II, en 1931-32 y en 1934-36; el tercero, en nombre del Tercer Reich, en 1938-39. La expedición alemana llegó a Lhasa el 19 de enero de 1939 y permaneció allí durante dos meses, tiempo durante el cual sus miembros establecieron buenas relaciones con los funcionarios tibetanos y Schäfer se reunió personalmente con el regente Reting Rinpoche. Schäfer observó los rituales tibetanos, incluido el entierro celestial, además de fotografiar y filmar varias ceremonias folclóricas.

[ 12 ] Rudolf von Sebottendorff (1875 - 1945); El ingeniero alemán, figura destacada de la Sociedad Thule, se interesó por las prácticas y doctrinas esotéricas (meditación sufí, astrología, numerología, alquimia, cábala); pasó la mayor parte de su vida en Turquía, donde posiblemente se convirtió al Islam.

[ 13 ] Dietrich Eckart (1868 - 1923); Político alemán, uno de los primeros miembros del Partido Nacional Socialista de los Trabajadores de Alemania, fue miembro de la Sociedad Thule.

[ 14 ] Fernando Ossendowski (1876 - 1945); Escritor, periodista, explorador y activista político polaco; en 1920 se alistó como anticomunista en el "ejército blanco" del barón Von Ungern-Spernberg. A finales de 1921 publicó su primer libro en inglés, Bestias, Hombres y Dioses, en el que describe sus viajes durante la guerra civil rusa. Sobre esta obra, cf. D. Palmieri: Bestias, Hombres, Dioses; para un extracto ver: El Reino Subterráneo (F. Ossendowski, "Bestias, Hombres, Dioses"); sobre Von Ungern, cf. A. De la Guerra: La religiosidad de von Ungern-Sternberg: entre el budismo, el chamanismo y el cristianismo.

[ 15 ] Pierre Theilard de Chardin (1881-1955); Jesuita francés, filósofo y paleontólogo. Conocido en vida sobre todo como científico evolucionista, su notoriedad como teólogo se debe a la publicación póstuma de sus principales escritos, entre los que cabe mencionar El fenómeno humanoenergía humanaLa apariencia del hombre e El futuro del hombre. Es conocida su teoría escatológica del "Punto Omega", término que acuñó para describir el nivel máximo de complejidad y conciencia hacia el que parece tender el universo en su evolución, doctrina que inspiró, entre otros, a Terence McKenna [cf. . M. Maculotti: Hacia “TimeWave Zero”: psicodelia y escatología en Terence McKenna e Terence McKenna y la "comida de los dioses"].

[ 16 ] Los esenios eran un grupo judío de origen incierto, nacido quizás a mediados del siglo II a. C. y organizado en comunidades monásticas aisladas que llevaban una vida ermitaña o cenobítica. Se les atribuyen los llamados "pergaminos de Qumran", hallados en 1947 en unas cuevas de la orilla occidental del Mar Muerto, donde existieron históricamente algunas cofradías esenias. “Según Martin A. Larson, los ahora incomprendidos esenios eran judíos pitagóricos, que vivían como monjes. Como vegetarianos y célibes, en comunidades autosuficientes, evitando el matrimonio y la familia, predicaron una guerra inminente con los "Hijos de la Oscuridad". Como "Hijos de la Luz", esto reflejó una influencia separada del zoroastrismo a través de su ideología de parentesco del pitagorismo. Según Larson, tanto los esenios como los pitagóricos recordaban la tiasoi, o las unidades de culto de los misterios órficos. Juan Bautista es ampliamente considerado como un excelente ejemplo de un esenio que había dejado la vida comunitaria... »[cit. Wikipedia.it: "Esenios"].

[ 17 ] Respecto a esta profecía, nos remitimos al capítulo del libro de Ossendowski "El reino subterráneo" [cit. en nota 14] y el mencionado ensayo de Znamenski [cit. en la nota 1]; esta profecía también podría referirse a la invasión del Tíbet por parte de la China comunista, que tuvo lugar en 1950.

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