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La "sangre del sol": sobre el sacrificio humano en la tradición precolombina
Las antiguas tradiciones de Centro y Sudamérica sostenían que el Sol, así como el agua, la tierra y los mismos dioses, para prosperar y garantizar la continuidad del mundo, debían ser alimentados regularmente con sangre humana, concepto que precisamente entre los aztecas adquirieron una importancia absoluta, si no estrictamente obsesiva; sin embargo, la misma concepción también se encontró entre los mayas, los toltecas, los olmecas y los incas, como lo demuestran las fuentes históricas que nos han llegado.
Sobre el simbolismo sagrado del suelo de mosaico de la Catedral de Otranto
Siguiendo el ejemplo de los estudios de autores como Burckhardt, Eliade, Guénon y Chevalier sobre el "simbolismo constructivo" de las catedrales, tratamos aquí el de Santa Maria Annunziata di Otranto en Puglia.
El misterio de los Incas: las "constelaciones oscuras" y las "inundaciones" celestes
Este artículo está basado en el resumen del libro de William Sullivan "El Misterio de los Incas" editado por Piervittorio Formichetti y ampliado por Marco Maculotti.
Waka, animales tótem, constelaciones
Los antiguos pueblos andinos llamados huaca (o Waka) "la presencia de lo sagrado y lo mágico-telúrico en cada una de sus múltiples formas o manifestaciones (piedras, montañas, ríos, astros, fenómenos celestes y terrestres, encrucijadas, cultos funerarios, etc.)“Que se reunían por todas partes en un mundo sagrado/espacio mental [González, Los símbolos precolombinos, pags. 75]. En otras palabras, veneraban los innumerables estados de un Ser Universal manifestándose a través del entorno como una hierofanía. El antropólogo italiano Mario Polia escribe [La sangre del cóndor, pags. 86], relatando una tradición indígena del valle de Samanga: "Le huacas, sean rocas, piedras o montañas, tienen hambre y si los hombres no les dan de comer, les devoran el alma, su "sombra", succionando la vida de sus cuerpos. Sin embargo, si están satisfechos, protegen los campos, alejan los males y llaman a las lluvias.".
Humanidad antediluviana, gigante, "suave"
Continuamos aquí el discurso sobre la tradición andina, abordado anteriormente en los cuatro artículos que ya hemos publicado en AXIS mundi [cfr. "cuadernos andini", En América antigua]. Para cerrar, también tendremos la oportunidad de hacer algunas comparaciones con otras tradiciones, incluyendo la mexicana, helénica, celta y nórdica).
di marco maculotti
portada: Machu Picchu, foto del autor
Estrechamente conectado con la doctrina de los ciclos y de tiempocuti [cf. Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina] es la creencia en la existencia de antiguas razas protohumanas que poblaron nuestro planeta antes del advenimiento del "Quinto Sol" - razas que, como hemos visto [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales], son eliminados cíclicamente, al final de cada "Gran Año", por un evento catastrófico, para dejar espacio a la humanidad del próximo ciclo (similar al mito de Hesíodo).
Simbolismo estelar y simbolismo solar.
di andrea casella
portada: "El zodíaco y los planetas" por Bartholomeus Anglicus, tomado de De proprietatibus rerum, Ahún 1480
[sigue desde El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo e Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis]
Para retomar el hilo conductor de las imágenes que introdujimos en las dos primeras citas de este ciclo, a la luz de las consideraciones anteriores, puede resultar útil citar un pasaje de la mitología nórdica.
Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina
di marco maculotti
portada: Textiles de la cultura Paracas (costa peruana)
Un concepto central en la tradición cosmogónica andina es la creencia en ciclos regulares de creación y destrucción que iniciarían y terminarían las diversas eras cósmicas. El tiempo fue concebido de forma circular; según esta doctrina, tenía sólo dos dimensiones: el presente (kay pacha) que en su extremo conduce al "tiempos antiguos"(Nawpa Pacha), de donde volveremos de nuevo a la actualidad [Carmona Cruz p.28].
Esta doctrina, comparable a la del indio yuga y al hesiódico de las edades, se basa en un principio de ciclicidad que regiría todo en el cosmos y que es llamado por la tradición andina Pachacuti, literalmente "una revolución, una procesión del espacio y el tiempo". Con este término, en los mitos, se describen una serie de eventos catastróficos que prevén la destrucción general de la humanidad del cielo y su posterior sustitución por una nueva humanidad - véanse los mitos de origen del lago Titicaca, en los que se dice que Viracocha exterminó con el diluvio o lluvia de fuego a una raza anterior de gigantes para luego crear una humanidad posterior, la actual [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales].
