El 15 de noviembre de 1886 nació en Blois, Francia, el esoterista René Guénon. Como homenaje a él, proponemos la lectura de un extracto de su obra, publicada póstumamente, "Símbolos de la Ciencia Sagrada", que trata el tema de la fragmentación primordial del Hombre Universal (Purusha, Prajāpati, Osiris, Adam Qadmon) y de su reintegración final a su estado original.
di René Guenón
Tomado de "Símbolos de la Ciencia Sagrada"
En uno de nuestros trabajos hemos mencionado [ 1 ] acerca de ming-tang y Hold-ti-huei, fórmula masónica según la cual la tarea de los Maestros consiste en "para difundir la luz y recoger lo que está disperso". De hecho, la yuxtaposición que hicimos entonces solo se refería a la primera parte de la fórmula [ 2 ]; en cuanto a la segunda, que puede parecer más enigmática, ya que tiene conexiones muy notables en la simbología tradicional, nos parece interesante en este punto aportar algunos indicios que no pudieron encontrar lugar en aquella ocasión.
Para comprender el asunto de la manera más completa posible, conviene en primer lugar remitirse a la tradición védica, que es más explícita que otras a este respecto: según ella, en efecto, "Lo que está disperso" son los miembros de la Purusha primordial que se dividió en el primer sacrificio hecho por Deva al principio de los tiempos, y de la que, gracias a esta división, nacieron todos los seres manifestados [ 3 ].
Es evidente que se trata de una descripción simbólica del paso de la unidad a la multiplicidad, sin la cual en realidad no podría haber manifestación; y así uno ya puede darse cuenta de que la "reunión de lo que está disperso", o la reconstitución de la Purusha lo que era "antes del principio", si se le permite expresarse así, es decir, en estado no manifestado, no es otra cosa que el retorno a la unidad principal. Purusha es idéntico a prajapati, el "Señor de los seres producidos", siendo este último todo derivado de él y, en consecuencia, considerado casi como su "descendencia" [ 4 ]; y también Vishwakarma, es decir, el "Gran Arquitecto del Universo", y, en tanto Vishwakarma, es él quien hace el sacrificio siendo al mismo tiempo su víctima [ 5 ]; y, si se dice que es sacrificado por Deva, esto realmente no hace ninguna diferencia, ya que yo Deva en última instancia, no son más que los "poderes" que lleva dentro de sí mismo. [ 6 ].
Ya hemos dicho en varias ocasiones que todo sacrificio ritual debe ser considerado una imagen de este primer sacrificio cosmogónico; y siempre en todo sacrificio, como señaló coomaraswamy, «La víctima, como yo Brahmana, es una representación del sacrificador, o como dice la letra, è el mismo sacrificador; de acuerdo con la ley universal según la cual la iniciación (diksha) es una muerte y un renacimiento, es evidente que el "iniciado es la oblación" (Taittiriya Samhita, VI, 1, 4, 5), "La víctima es esencialmente el mismo sacrificador" (Aitareya Brahmana, II, 11) " [ 7 ].
Esto nos remite directamente al simbolismo masónico del grado de Maestro, en el que el iniciado se identifica efectivamente con la víctima; por otro lado, a menudo se ha insistido en la relación entre la leyenda de Hiram y la mito de osiris de modo que, cuando se trata de "reunir lo disperso", uno puede pensar inmediatamente en Isis reuniendo los miembros dispersos de Osiris; pero básicamente la dispersión de los miembros de Osiris es exactamente idéntica a la de los miembros de Purusha o prajapati: son sólo, se podría decir, dos versiones de la descripción del mismo proceso cosmogónico en dos formas tradicionales diferentes.
Es cierto que en el caso de Osiris e Hiram ya no se trata de un sacrificio, al menos explícitamente, sino de un asesinato; pero esto esencialmente no cambia nada, ya que es la misma cosa considerada bajo dos aspectos complementarios, como un sacrificio bajo el aspecto "dévico" y como un asesinato bajo el aspecto "asúrico". [ 8 ]; nos contentamos con señalar este punto de pasada, porque no podríamos insistir en él sin entrar en argumentos demasiado detallados y ajenos al problema que ahora nos ocupa.
Siempre de la misma manera, en el Cabalá judía, aunque ya no se habla propiamente ni de sacrificio ni de asesinato, sino de una especie de "desintegración" cuyas consecuencias son las mismas, es de fragmentación del cuerpo delAdán Qadmon que el Universo se formó con todos los seres que contiene, de modo que estos últimos son casi partículas de este cuerpo, y su "reintegración" en la unidad aparece como la reconstitución misma delAdán Qadmon. Está el "hombre universal", y con Purusha, según una de las acepciones de esta palabra, es también el "Hombre" por excelencia; por lo tanto, es exactamente lo mismo.
Añadimos al respecto, antes de proseguir, que dado que el grado de Maestro representaba, al menos virtualmente, el término de los "pequeños misterios", es por tanto necesario considerar en este caso propiamente la reintegración al centro del estado humano; pero se sabe que el mismo simbolismo es siempre aplicable en diferentes niveles, en virtud de las correspondencias que existen entre ellos [ 9 ], para que pueda ser referido tanto a un mundo específico como al conjunto de la manifestación universal; y el reintegración al "estado primordial", que es también "Adámico", es casi una figura de reintegración total y final, aunque en realidad no es más que una etapa del camino que conduce a ella.
En el estudio que citamos anteriormente, AK Coomaraswamy dice que “Lo esencial en el sacrificio es primero dividir, y luego reunir”; implica, por tanto, las dos fases complementarias de "desintegración" y "reintegración" que constituyen el proceso cósmico en su conjunto: il Purusha, "Siendo uno, se vuelve muchos, y siendo muchos, vuelve a ser uno". La reconstitución de la Purusha se opera simbólicamente, en particular, en la construcción del altar védico, que incluye en sus diversas partes una representación de todos los mundos [ 10 ]; y el sacrificio, para que se realice correctamente, requiere la cooperación de todas las artes, lo que equipara al sacrificador a Vishwakarma mismo [ 11 ].
Por otra parte, como puede considerarse que toda acción ritual, es decir, en definitiva, toda acción verdaderamente normal y conforme al "orden" (rita), está dotado de un carácter un tanto "sacrificial", según el sentido etimológico de esta palabra (de sacro facial), lo que es cierto de el altar védico lo es también, en cierto modo y en cierta medida, para toda construcción construida según las reglas tradicionales, ya que estas últimas en realidad proceden siempre del mismo "modelo cósmico", como ya hemos explicado en otras ocasiones [ 12 ]. Vemos cómo esto está directamente relacionado con un simbolismo "constructivo" como el de la masonería; y por otra parte, incluso en el sentido más inmediato, el constructor en realidad reúne materiales dispersos para hacer un edificio que, si es realmente lo que debe ser, tendrá una unidad "orgánica", comparable a la de un ser vivo. , si surge del punto de vista microcósmico, o de un mundo, si surge del punto de vista macrocósmico.
Para concluir, todavía tenemos que hablar un poco de un simbolismo de otro tipo, que puede parecer muy diferente en sus apariencias, pero es, sin embargo, básicamente equivalente en significado: se trata de la reconstitución de una palabra a partir de su elementos literales tomados por primera vez de forma aislada [ 13 ]. Para comprenderlo, debemos recordar que el verdadero nombre de un ser no es nada, desde el punto de vista tradicional, más que la expresión de su esencia misma; la reconstitución del nombre es, pues, simbólicamente equivalente a la reconstitución del ser mismo.
También es conocido el papel que juegan las letras en un simbolismo como el de la Cábala con respecto a la creación o manifestación universal; podría decirse que éste se compone de letras separadas, que corresponden a la multiplicidad de sus elementos, y que, reuniendo estas letras, se la devuelve así a su Principio, con tal de que la reunión se opere de tal modo como para reconstituir efectivamente el nombre del Principio [ 14 ]. Desde este punto de vista, "reunir lo que está disperso" es lo mismo que "Encuentra la palabra perdida", ya que, en realidad, y en su sentido más profundo, esta "Palabra perdida" no es otra que el verdadero nombre del "Gran Arquitecto del Universo".
Nota:
1. la gran tríada, Código postal. XVI.
2. El lema de la Hold-ti-huei de hecho era esto: "Destruye la oscuridad (tsing), restaurar la luz (ming) ".
3. Ver Rig veda, X, 90.
4. La palabra sánscrita praja es identico al latin progenies.
5. En la concepción cristiana del sacrificio, Cristo es también víctima y sacerdote por excelencia.
6. Comentando el pasaje del himno del Rig veda mencionado anteriormente, en el que se dice que es "a través del sacrificio que yo Deva ofrecieron el sacrificio », Sayana dice que yo Deva son las formas de la respiración (prana-rupa) De prajapati. Mira lo que hemos dicho acerca de los ángeles en Monothéisme et Angélologie. Se entiende que en todo esto se trata siempre de aspectos de la Palabra divina con los que se identifica en última instancia el "hombre universal".
7. Atmayajña: autosacrificio, en Harvard Journal of Asiatic Studies, febrero de 1942.
8. Cf. también, en los misterios griegos, el asesinato y desmembramiento de Zagreus por los titanes; se sabe que estos son el equivalente de Asura de la tradición hindú. Quizás no sea inútil señalar, por otro lado, que el lenguaje actual aplica la misma palabra "víctima" en el caso del sacrificio que en el del asesinato.
9. Del mismo modo, en el simbolismo alquímico, existe una correspondencia entre el proceso del "trabajo en blanco" y el del "trabajo en rojo", aunque este último reproduce en cierto modo al primero en un nivel superior.
10. Ver Janua Coeli [abajo, como cap. 58].
11. Véase AK Coomaraswamy, Hinduismo y budismo, P. 26.
12. Los ritos de fundación de un edificio implican generalmente un sacrificio o una oblación en el sentido estricto de estas palabras; también en Occidente se ha conservado hasta el día de hoy cierta forma de oblación en el caso de que la colocación de la primera piedra se lleve a cabo según los ritos masónicos.
13. Esto corresponde naturalmente, en el ritual masónico, a la forma de comunicar las "palabras sagradas".
14. Mientras se permanece en la multiplicidad de la manifestación, sólo se puede "deletrear" el nombre del Principio discerniendo el reflejo de sus atributos en las criaturas en las que se expresan sólo de manera fragmentaria y dispersa. El masón que no ha alcanzado el grado de Maestro sigue siendo incapaz de "reunir lo que está disperso", y por tanto "sólo sabe deletrear".
