Las antiguas tradiciones de Centro y Sudamérica sostenían que el Sol, así como el agua, la tierra y los mismos dioses, para prosperar y garantizar la continuidad del mundo, debían ser alimentados regularmente con sangre humana, concepto que precisamente entre los aztecas adquirieron una importancia absoluta, si no estrictamente obsesiva; sin embargo, la misma concepción también se encontró entre los mayas, los toltecas, los olmecas y los incas, como lo demuestran las fuentes históricas que nos han llegado.
di Jari Padan
publicado originalmente en CentroEstudioLaRuna
Según un evidente concepto analógico, difundido y recurrente en las más dispares tradiciones, la carne y la sangre de animales y/o seres humanos inmolados en sacrificio y eventualmente consumidos, representan una forma evidente de comunión con la divinidad (como ya se pretendía en el siglo XIX). pioneros de la antropología del siglo XX como EB Tylor y William Robertson Smith).
La práctica sacrificial más difundida en la historia de civilizacion maya parece haber sido el deescisión del corazón; un sitio evidente de sacrificios de este tipo es la gran avenida del llamado Templo de los Guerreros un Chichén Itzá. Aquí encontramos un monumental y célebre ejemplo del tipo de "altar" con función sacrificial llamado chacmool, considerado otro producto del acervo cultural tolteca: Chichèn Itza en realidad significaría "pozo de los itzáes", nombre de un pueblo tolteca o un pueblo maya en todo caso profundamente influido por la cultura mexicana.
Il chacmool parece una escultura de piedra con la forma de un ser humano acostado en una posición particular, con la cabeza mirando hacia el oeste. En el momento de la inmolación mediante el corte del seno y la extracción del corazón se colocaba un pequeño recipiente, que una vez lleno con la sangre del sacrificio se colocaba en el templo. Extendidos especialmente en la era posclásica, los chacmools caracterizan áreas, como se mencionó, fuertemente influenciadas por cultura tolteca.
Entre los mayas había diferentes tipos y grados de oficiantes del culto solar: los sacerdote dijo ahkin o ah Kin (literalmente "el del Sol") fue el más importante y sobre todo asumió la función de profeta inspirado por la divinidad, conocedor de la escritura y guardián de la sabiduría iniciática (que se enseñaba a los ahkin en escuelas o círculos especiales llamados calmecac, institución que mantendrá la misma función y el mismo nombre entre los aztecas). LA cuatro chac (la homonimia con el tradicional dios de la lluvia no es casual, pues los oficiantes se hacían pasar por el antes mencionado) disponían e inmovilizaban a la víctima sobre el altar del sacrificio, mientras que el sacerdote llamado nacom tenía la función de acuchillar el pecho con un cuchillo de pedernal y extraer el corazón. , para girarlo en la dirección del Sol; el chacmool recogió así la sangre que brotaba.
Es notable cómo las personas involucradas en la operación sacrificial estaban divididas y organizadas en una estructura jerárquica precisa, según la cual cada tipo de oficiante se ocupaba de una función única y delimitada; y esta es una característica que también se encuentra en el ámbito cultual de algunos pueblos de tradición indoeuropea. Solo piensa en el Sacrificio védico de Agni-şţoma, la "Alabanza del fuego", mencionado en el Chāndogya Upanişad y presidido por cuatro sacerdotes (el brahman, el hotar, el adhvaryu, el udgātar) que realizaban funciones diferentes e interconectadas.
Entre las principales deidades de la tradición maya se encontraba la figura de Itzamná, fundador del estudio y la escritura, padre del Sol y asociado al culto del fuego, quien en el mito también asume los rasgos de un héroe civilizador con características sacras. El culto de Itzamna también suplantaría gradualmente a la figura más misteriosa de Hunab Ku, un dios creador con rasgos mucho más absolutistas y sobre todo esquivos (aunque según el Popul Vuh, entre los dioses primitivos más importantes se encontraban las dos parejas Tzacol y Bitol y Alom y Qaholom, además de la deidad creadora con forma de serpiente Gucumatz / Kukulcán). Esta indescifrabilidad de Hunab Ku, del que ni siquiera se han recibido representaciones, se explicaba planteando la hipótesis de una antigüedad particular o, por el contrario, de ser una figura sincrética que se remonta al período colonial europeo, dadas ciertas características que son decididamente similares a las del Dios de la tradición judeocristiana: el papel del creador del universo, la definición de "Padre", el desconocimiento de su verdadera esencia.
los culto a Yum Caax, o Yam Caax, dios del maíz y la vegetación. El cultivo del maíz, junto con el del frijol (tzizé) se practica en el área mesoamericana por lo menos desde el cuarto milenio antes de Cristo, coincidiendo con los primeros asentamientos urbanos y los primeros productos de alfarería. Comprendemos, pues, la importancia del culto a Yum Caax, representado como una figura de aspecto perennemente juvenil, a quien se cree se sacrificaban muchachos para favorecer y dar nuevos bríos a los compañeros más afortunados.
En el período posclásico, probablemente debido a las influencias de la asimilación tolteca, adquiere gran importancia, especialmente en un centro como Chichén Itzá, el famoso culto a la serpiente emplumada kukulcan (que, como se mencionó, toma el nombre de Gucumatz entre los mayas quichés), el mismo que vendrá venerado como Quetzalcóatl por los aztecas. La fiesta de Kukulcán caía en el mes de Xul, correspondiente a mediados de otoño. Fue en las ceremonias perpetradas en ocasiones similares, la tradición sancionó la práctica de los sacrificios solicitados por los dioses. Como les sucederá a los aztecas más adelante, los mayas explotaban a los prisioneros de guerra de una doble manera: los que consideraban los más valientes los destinaban al sacrificio, los demás los usaban como esclavos.
Un ejemplo histórico del sacrificio de un enemigo prestigioso, mencionado en los grabados de la Estela 2 de Aguapietra, es el caso de "Garra de Jaguar", gobernante de Seibal, capturado por los ejércitos del señor de Dos Pilas conocido como "Sol Jaguar", tras la batalla entre los reinos de Dos Pilas y Seibal entre los siglos VII y VIII. AD "Garra de Jaguar" se mantuvo viva durante 12 años antes de ser sacrificada después de una conjunción particular de Venus; en esta ocasión también hubiera sido relevante una decisiva juego de pok to tok. Este era un antiguo juego de mesa que tomó el nombre de pok a tok por los mayas, de tlacthli o ilatchli por los aztecas y luego llamado pelota, basado en el lanzamiento de una pelota de goma dentro de una esfera especial, con referencias simbólicas a movimientos astrales ( en particular los ciclos de Venus, y especialmente del Sol entre los aztecas) y que a menudo culminan en un sacrificio final, probablemente perpetrado sobre el perdedor.
Extendido en casi todas las culturas mesoamericanas, parece que el antiguos olmecas practicaba este particular e importante "deporte" que, como todo lo concerniente a la cosmovisión de un pueblo tradicional, estaba obviamente dotado de un preciso y profundo simbolismo ritual. De hecho, como el principal punto de conexión entre el mundo humano y el mundo superior era, por supuesto, el templo, el juego de pok a tok se jugaba en un espacio especial (un campo de juego en forma de H) que simbolizaba el cosmos, y los participantes asumieron los roles de los dioses primitivos en relación con las energías cósmicas.
Una representación importante y precisa de los preparativos para el sacrificio humano se encuentra en los hermosos murales del templo de Bonampak, en Chiapas; un fresco en la segunda sala muestra la presentación de los prisioneros al gobernante de Bonampak, Chaan Muan. El señor está representado sobre una plataforma, adornado con plumas de colores, joyas de jade y pieles de jaguar, símbolo del gran valor guerrero. El soberano es rodeado por varios dignatarios y, a sus pies, los prisioneros son colocados en acto de sumisión y preparados para ser sacrificados. Otra práctica común sobre todo en el período posclásico fue la sacrificio en el asiento del llamado cenote (tzonoot en maya antiguo, "pozo sagrado"), acto ritual típicamente relacionado con el ciclo agrícola7 y las lluvias, realizando sacrificios destinados a la dios chac.
Teatro de sacrificios humanos quizás menos cruentos que los que tenían lugar en las escalinatas de los grandes templos, los cenotes eran grandes cavidades naturales llenas de agua de lluvia en las que eran arrojados los elegidos, a menudo doncellas vírgenes pero también hombres. Los grandes suministros de agua eran indispensables en los períodos de sequía, considerados una bendición del dios Chac a quien se dirigían los sacrificios como agradecimiento o invocación. El más grande y famoso es probablemente el cenote en Chichén Itzá.
En cuanto a los arreglos autosacrificio por evidentes fines ascéticos, un caso de este tipo se ilustra en el llamado relieve de la Señora Xoc, cerca de Yaxchilàn, que data de alrededor del año 709 d.C. La imagen ilustra un tipo de rito sacrificial que quizás se remonta a los mismos olmecas, consistente en la pérdida de grandes cantidades de sangre a través de un orificio en la lengua. Es relevante que la imagen represente a una mujer de noble linaje (como lo demuestran las joyas que lleva, el peinado y el tocado de plumas), ya que parece que la tradición de la automutilación sacrificial era característica de los nobles y poderosos y tenía lugar en presencia de músicos y bailarines, así como previa la ingesta de sustancias psicotrópicas como el peyotl, elementos todos ellos que favorecían un estado alucinatorio necesario para los probables fines iniciáticos.
Básicamente, las fuentes directas que tenemos sobre la civilización de los aztecas o mexicas son las que nos proporcionan los llamados códices, es decir, numerosos textos grabados en papel amatl, contemporáneos y en su mayoría posteriores a la conquista española. Entre estos se encuentran los famosos Códice Borgia, la Códice Telleriano-Remensis, la Códice Borbónico y cuartos traseros Códice Ramírez (también conocido como Codex Tovar o Relación del origen de los indios que hábitan esta Nueva España según sus Historias, atribuido a Juan de Tovar), y el Códice Huexotzinco, coetánea a la invasión de los hombres de Cortés que sitiarán Tenochtitlán en 1521 (asistidos además por contingentes locales como los guerreros tlaxtalanos, pueblo enemigo histórico de los aztecas contra los que propugnaba una resistencia de cuarenta años) poniendo fin al imperio de Moctezuma II.
Muy importante para la información sobre la religión y la mitología azteca es sobre todo la Historia General de las cosas de la Nueva España escrita por el franciscano Bernardino de Sahagun en la época de la conquista española y publicado en 1569. Los primeros asentamientos aztecas en el valle de México se remontan a mediados del siglo XIII. El pueblo estaba organizado como una sociedad guerrera con rasgos igualitarios, compuesta esencialmente por soldados y campesinos, en la que los sacerdotes de la antigua culto al dios Uitzilopochtli.
Según el mito, el pueblo azteca procedía de Chicomòztloc, el "lugar de las 7 cuevas" situada al norte, o de otra tierra norteña, la mítica isla de Aztlán (lo que sugería un lejano origen "atlante", según las corrientes de pensamiento tradicionalistas) y, de nuevo según la tradición, la conquista de las nuevas tierras habría sido consagrada por la observación de un particular presagio: la lucha entre un águila y una serpiente, que inspiró una imagen significativa del Códice Mendoza (texto que hizo un gran aporte al desciframiento de la escritura pictográfica azteca).
Es interesante observar cómo, notoriamente, aún en la tradición de las civilizaciones clásicas del viejo continente estos animales asumieron roles simbólicos llenos de significado (además de ser recordados en la Zaratustra por Nietzsche). La imagen deaquila viene de hecho asumido por el imperio azteca como emblema de su gloria militar (singular coincidencia, de hecho, con el estandarte guerrero de Roma y con la simbología ligada al Zeus helénico), teniendo así una importancia cultural sólo comparable a la del jaguar. Incluso en la cultura azteca, características como el valor, la fuerza, el prestigio y el poder estaban asociadas con el nombre del felino (llamado ocelote) por reyes, guerreros y sacerdotes, así como, fue transmitido, por los mismos dioses.
La relevancia y la antigüedad de este símbolo también están atestiguadas por la tradición mitológica, que vio la era cósmica primordial que surge alrededor de Ocelot-tonaituh, el primer "Sol-jaguar". Destacados luchadores y gobernantes, los aztecas asimilaron a su vez muchos rasgos de culturas anteriores, pero injertándoles un particular sentido místico-guerrero (ya en consonancia con la tradición tolteca, siendo Tula gobernado por la casta militar); en menos de dos siglos, luego de numerosas batallas con los pueblos vecinos y un agitado ascenso político, el antiguo grupo nómada se convirtió en el amo de México, conquistando importantes centros políticos y religiosos como Tula y Teotihuacán. Para sellar esto fue la construcción en 1345 de Tenochtitlán, la gran capital del Quinto Sol nacida sobre las aguas del lago de Texcoco.
En la perpetración de instituciones y costumbres de los pueblos antiguos, los aztecas practican el culto a Kukulcán/Quetzalcóatl y varias otras deidades de origen mixteco, tolteca o maya, además de observar el calendario ritual tradicional, en parte adaptado. En la nueva civilización estatal el calendario tomó el nombre de tonalpouhalli, del cual se encuentra la representación más famosa en la magnífica "Piedra del Sol", el monolito de basalto de veinte toneladas que data del siglo XVI conservado en el Museo Nacional de Antropología en la Ciudad de México. El tonalpouhalli calculado un año de 260 días dividido en veinte series de trece días; a cada mes de veinte días se le dio un "signo" específico como cipactli (cocodrilo), ozomatli (mono), eecatl (viento) y así sucesivamente, y cada mes de 20 días también fue "dominado" por el signo de su primer día , que establecía si el mes sería pomposo o desastroso.
Según la tradición, se practicaban diversas formas de sacrificio con motivo de las numerosas festividades sancionadas por el calendario. Para los aztecas, mientras los guerreros caídos en la batalla se convirtieron en compañeros del Sol en la región oriental de Tlalocan, así como los muertos ahogados y las mujeres que morían en el parto (forma de muerte considerada igualmente heroica, ya que la mujer moría cumpliendo su natural y noble misión), los prisioneros de guerra solían ser las víctimas elegidas para los sacrificios. no por casualidad, el término para "muerte sacrificial" era huitzilopochtli, y la misma palabra identificaba el nombre del dios solar de la guerra, jefe de las antiguas tribus nómadas, hipóstasis del sol del mediodía y deidad patrona de Tenochtitlán.
Il mito de Uitzilopochtili ("colibrí del sur"), probablemente de origen tolteca, describe a esta importante divinidad como un humano, sin embargo poseyendo las características excepcionales de un guerrero y chamán; según algunas versiones era hijo del dios andrógino original Ometeotl, según otras de la diosa de la tierra Cotlicue o, nuevamente, de una sacerdotisa de la citada diosa. Las características arquetípicas de Uitzilopochtili son las del luchador y el héroe civilizador: nació ya armado con dardos y un escudo en el monte Coatpec, en la región de Tula, el día del solsticio de invierno (similar a Quetzalcóatl).
De manera similar a las figuras de Itzamná entre los mayas y de Kukulcán en la cultura tolteca, Uitzilopochtili actúa de manera pionera exterminando con su cuchillo turquesa a los cuatrocientos «hermanos del sur», las estrellas del Sur, y hermana Coyolxauhqui, diosa de la oscuridad. Protector de los guerreros, según la tradición Uitzilopochtili habría sido el instigador del culto al jaguar y de los sacrificios humanos. Conectado a Uitzilopochtili, la esfera de la guerra y la tradición del sacrificio humano es el culto a Tezcatlipoca, dios astral de la Osa Mayor y del cielo nocturno, quien, según el mito tolteca, había expulsado a Quetzalcóatl de Tula (una referencia al ciclo cósmico de las fases de Venus).
Incluso el de Tezcatlipoca es una figura de rasgos decididamente "marciales", pero su papel es sobre todo el de divinidad garante del orden y la justicia: llamado el "Espejo humeante", fue representado equipado con espejos de oro a través de los cuales observaba y juzgaba las acciones de los hombres. Incluso las figuras de las dos deidades principales están por lo tanto conectadas, en la concepción religiosa azteca, con elidea tradicional mesoamericana de que el Sol. (así como el agua, la tierra y los propios dioses), para vivir y prosperar garantizando la vida al mundo, tenía que ser alimentado regularmente con sangre humana, concepto que precisamente entre los aztecas se volvió de absoluta importancia, cuando no estrictamente obsesivo.
Rafael Pettazzoni (Introducción a la historia de las religiones, 1965) indica esta concepción del sacrificio al hablar de "Sacrificio-regalo", basado en el asesinato de la víctima que sirve de alimento a las deidades (o, no menos frecuentemente, a otro tipo de seres sobrehumanos, como los ancestros míticos) que de otro modo sufrirían. Al entrar en un pacto con la divinidad de esta manera, los sacrificadores aseguran su benevolencia a través del sacrificado. El acto también puede tener el significado adicional de "Sacrificio-comunión" con el ente superior, por ejemplo cuando la víctima es concebida como idéntica o asimilada a la divinidad: podemos recordar los casos de la Grecia clásica con la matanza de los cervatillos consagrados a Artemisa y de la homofagia dionisíaca, en la que el macho cabrío sacrificado y comido crudo debía repetir la suerte de Dionisio de niño, mutilado y devorado.
En el México tradicional existe en este sentido un sacrificio como el practicado en la ceremonia azteca del Tlacaxipeualitzchli (ver más abajo). Procedente del oriente (azteca Acatl), del reino celestial de la abundancia tropical bajo la protección de Tlaloc, el antiguo dios de la lluvia y los vientos entre los teotihuacanos, el Sol era visto por los aztecas como una hipóstasis de Uitzilopochtili que cada año debía regenerarse a través de la sangre de los sacrificios, en una típica relación de identidad entre el mundo humano y las regiones uranianas.
También hay que tener en cuenta que las condiciones climáticas y geológicas del valle de México se caracterizaron por frecuentes desastres naturales: en las crónicas de la historia azteca la memoria de un violento huracán que data de 1464, una epidemia en 1480 y posteriores, largos períodos de gran sequía. Un estado de cosas que sólo podría fomentar sistemáticamente, entre la gente, la terror ancestral por el fin del Quinto Sol. Si la gran estrella no se hubiera nutrido no habría tenido la energía para resucitar, interrumpiendo su ciclo natural y poniendo así al universo en grave peligro.
Muy importante en este sentido fue la celebración del llamado "Encuadernación de los años" o el "Nuevo Fuego", realizado por primera vez según la tradición en el siglo XII en la montaña de Coatpec, y previsto por el tonalpouhalli cada 52 años. Fue en este día que el terror por el posible fin del Sol se deslizó particularmente en la gente, al final de un año que comenzaba el 1 cipactli y terminaba el 13 xochtil. La ceremonia, sin duda uno de los espectáculos más evocadores y significativos del mundo azteca, contó con una extinción colectiva de todos los incendios en la zona de Tenochtitlán. La ciudad se sumió así en la oscuridad total mientras en la cima del monte Uixcachtecatl los sacerdotes, observando los movimientos de los Pléyades, encendieron el único fuego visible en millas en el pecho de un prisionero sacrificado, con métodos que involucraron el uso del bastón mágico llamado tlequauitl. Si el rito tenía éxito, los mensajeros informaban en la ciudad que el mundo había reanudado su ciclo regular por otros 52 años.
Como hemos visto, el rito del sacrificio se practicaba a menudo y principalmente sobre los prisioneros capturados en las batallas, que asumían el papel de tlatlacotín, traducido incorrectamente como "esclavos", pero que en realidad indica personas que no son libres y están obligadas a realizar una función destinada al servicio de la comunidad. La muerte heroica de los condenados también podría tener lugar en la forma de los llamados tlahuicole. Así se llamó a este tipo de sacrificio del nombre de Tlahuicolli, un noble tlaxcalteca capturado por los hombres de Moctezuma II y de quien rehusó la merced que se le concedió, la cual se llevó a cabo en forma de batalla de gladiadores con arma blanca reservada. para los enemigos más valientes, de los que se midieron sus habilidades competitivas en combates a muerte.
Pero no sólo eso: las víctimas asesinadas con motivo de las grandes celebraciones festivas también eran a menudo elegidas entre mujeres y niños pertenecientes al mismo pueblo azteca. Los principales administradores del culto religioso, asistidos y dirigidos por la sacerdotisa llamada "mujer serpiente", eran los dos sumos sacerdotes de Uitzilopochtili y Tlaloc; el principal edificio de culto, el gran templo de Tenochtitlàn, llamado Teocalli, dedicado a los dos dioses. A menudo, incluso el emperador (o el Tlatoani, "el que manda" o "el que habla", el nombre del antiguo puesto de mando militar) no rehuyó matar personalmente a las víctimas en la parte superior del templo. Las víctimas de los sacrificios solían enjaezarse con las vestiduras particulares atribuidas a los dioses de las respectivas festividades, a fin de representar fielmente la muerte y resurrección de los mismos. Este fue el caso de ceremonias como las de Tlacaxipeualitzli y Teotleclo. Teotleclo, el "retorno de los dioses" dedicado a Tezcatlipoca, se celebraba entre el otoño y el invierno (la ceremonia representaba el camino recorrido por el Sol durante el año, su "muerte" temporal en el cenit y su futuro renacimiento).
El prisionero de guerra más digno fue elegido para personificar al dios; durante todo un año era honrado como rey, cubierto con los ornamentos de Tezcatlipoca y podía tener hasta cuatro mujeres y un pequeño séquito personal. El día convenido, fue llevado a lo alto del templo de Tenochtitlàn, apresado por cuatro sacerdotes y colocado sobre una losa de piedra de sacrificio. El corazón fue arrancado y la cabeza cortada, después de ser rodada por la escalera occidental (evidente referencia a la puesta del sol al atardecer), luego se colocaba en el tzompantli especial del templo. Este era un tipo de marco de madera documentado en varias culturas mesoamericanas, que se usaba para la exhibición pública de los cráneos humanos de las víctimas de los sacrificios.
La práctica de la decapitación parece haber estado en boga, según la costumbre típicamente mesoamericana y sudamericana, como reflejo del concepto de una apropiación total de la energía vital de la víctima. Este idea del cráneo como sede del poder individual se encontraría ya en el período olmeca (considerando las características esculturas líticas en forma de cabezas gigantes, encontradas en el sitio de La Venta y San Lorenzo y que datan del I milenio antes de Cristo); el mismo concepto vuelve a la cultura maya como se puede apreciar en los frescos de Bonampak, en la representación de un prisionero vencido agarrado por los cabellos por un jefe militar, hasta culturas indígenas de la brasileña Caxinauà, la Uitoto difundida entre Perú y Colombia y la ecuatoriana Jíbaros (entre las cuales es característica la práctica de curtir el cráneo decapitado llamado tzantza, término con singular asonancia con el azteca tzompantli).
Las mujeres aztecas eran sacrificadas en rituales destinados a propiciar la fertilidad de la tierra. En sacrificios como estos, las mujeres danzaban representando a las diosas de la tierra, antes de ser asesinadas por los sacerdotes. Este ejemplo muestra con qué frecuencia los ritos aztecas tomaban la forma de pantomima, acompañada de música sacra (de manera similar a lo que sucedía entre los mayas). Incluso la festividad con el nombre programático de Tlacaxipeualitzli era un significado particularmente macabro de este tipo de ritual. El nombre de la celebración significa de hecho "Desollado de hombres", fiesta del dios Xipe Totec (el "Señor desollado", divinidad de origen mixteco que los aztecas adoptan como otra manifestación de Tezcatlipoca), con motivo del equinoccio de primavera.
La costumbre era de vestir a las víctimas elegidas con las pieles de los prisioneros de guerra muertos, antes de que se sometieran a la extracción del corazón. El simbolismo del desollado se refería a la maduración de la semilla de maíz., que pierde la corteza externa para germinar; asimismo, Xipe Totec se había desollado para alimentar a la humanidad. Evidentemente era esencial, en el oficio de los ritos, que se respetaran los más mínimos detalles; en la celebración debían tenerse en cuenta numerosas observancias, como el ayuno, la abstinencia sexual y los tabúes alimentarios. Se preveían castigos como multas o penitencias corporales para los oficiantes que no actuaban correctamente.
Los sacrificios seguidos a menudo episodios de canibalismo ritual, una costumbre particularmente en boga en el Imperio azteca tardío, cuando las matanzas sacrificiales se convirtieron en una práctica colectiva y estatal de la que queda como caso indicativo la inauguración del templo de Tenochtitlán, cuando, según diversas fuentes, habrían sido masacrados diez mil o incluso veinte mil prisioneros enemigos. En la visión de la Europa moderna, una práctica como la de los sacrificios en masa de una manera más bien brutal (la anécdota de los cursos de carne humana, o "Comida de los dioses", ofrecida a los hombres de Cortés en señal de respeto y hospitalidad) sólo podría ser malinterpretada y condenada, y mayor aún es la perplejidad que puede surgir, a los ojos modernos, ante los claros e irreconciliables contrastes que parecen caracterizar la antigua cultura azteca.
Este dualismo se hace evidente al considerar, por un lado, las innegables atrocidades masivas cometidas en el ámbito de los sacrificios y, por otro, obras como las gráciles esculturas que representan al dios Xochipilli, símbolo de la juventud, la música y el juego, o el desplazamiento de célebres pasajes de la antigua lírica náhuatl, diversificada en numerosos géneros como los "cantos de guerra", los "cantos floridos" o los cantos religiosos llamados teocuicatl. Atribuida a autores como sacerdotes y soberanos, surge de cierta producción poética una vena soñadora y melancólica que añora los míticos reinos de los dioses y lamenta la finitud de la vida humana.
Pero precisamente de un análisis en clave tradicionalista se podrían deducir las razones deexasperación de los ritos sacrificiales que caracterizaron la decadencia de la civilización azteca, fenómeno que ocurrió de manera similar en el período final del mundo maya. Se ha subrayado, por ejemplo, en el famoso Rebelión contra el mundo moderno de Evola, ya que en la época de la conquista española la civilización mexicana ahora estaba decaída en un "dionisio siniestro" en el que el tema de la guerra sagrada y la muerte heroica se confundía y casi superaba con el frenesí de los sacrificios masivos, en una destrucción sistemática de la vida como intento desesperado por mantener el contacto con lo Divino (fomentada también, como hemos dicho, por condiciones ambientales difíciles).
El estilo de vida en el que se derramó el imperio azteca en el siglo XVI, por tanto, testimoniaría que la gran tradición mexicana ya venía descendiendo desde hacía tiempo, poco antes del trágico epílogo que encontró a manos de los invasores españoles. Que, por la cruel ironía del destino, sin embargo, vino bienvenidos a las tierras de Moctezuma al igual que los emisarios de Quetzalcóatl, regresando de su antiguo exilio más allá del gran mar oriental. Correspondencias en la práctica del sacrificio humano dentro de los cultos solares (y lunares) en las culturas tradicionales del Perú.
Incluso desde un punto de vista superficial, es evidente que en las tradiciones mitológicas deSudamerica Se repiten figuras y hechos similares a los transmitidos por las culturas mexicana y norteamericana. Es el caso de los dioses creadores o héroes civilizadores, así como de el recuerdo de edades cósmicas anteriores (lo que, además, remite naturalmente a la inmensa cuestión de las innegables afinidades, con las debidas diferencias, encontradas en el contexto indoeuropeo en la doctrina de los Yugas hindúes y en la de las edades cíclicas del mundo en los helénicos y nórdicos). tradición) y de razas humanas destruidas antes de la creación de la presente, cuyos rastros se pueden encontrar, por ejemplo, en la mitología de los caribes de Guyana.
Particularmente significativo y recurrente en este sentido es el mito del diluvio, transmitido a los incas y presente en la mitología mesoamericana: como se ha dicho, un diluvio universal habría sancionado en efecto el fin del Sol y del mundo anterior según la tradición maya y azteca, y el mismo mito vuelve, con obvias y peculiares variaciones, al brasileño Caxinauà. Aún así, también en la mitología del Perú arcaico los ritos más importantes de regeneración cósmica se llevan a cabo en la bóveda celeste por los que se consideraban los tres astros principales, a saber, el Sol, la Luna y Venus, a cuya observación se le atribuyó una importancia similar a la encontrada en las culturas de Mesoamérica.
Por ello, no es de extrañar observar entre los pueblos más antiguos de las zonas andinas, que a lo largo de los siglos fundaron una serie de civilizaciones estatales organizadas (posteriormente sometidas a la supremacía y hegemonía cultural del imperio inca), la costumbre de ritos sacrificiales con características y modalidades similares a las de las culturas mesoamericanas. Por ejemplo, de manera similar a deidades como Quetzalcóatl y Uitzilopochtili, también una figura importante en la mitología peruana como el dios solar Inti es una hipóstasis cósmica que debe transitar por el mundo nocturno y ctónico, morir a través de un autosacrificio y luego renacer a una nueva identidad recuperando su papel en el cosmos. El mismo simbolismo solar de muerte y renacimiento fue asimilado a la divinidad en forma de jaguar que era venerada por la antigua cultura andina de Chavìn de Huàntar, una civilización que se desarrolló en los Andes centrales entre 1200 y 400 a.C.
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