Sobre el "su nenniri" sardo que ata y cura: el renacimiento del trigo y la conexión con Tammuz/Adone

El uso de la en nenniri en Cerdeña sobrevive a pesar de sus cicatrices y, sea una forma de cultura vital o un residuo, merece nuestra atención porque nos encontramos ante un uso tan antiguo como el hombre: uno de esos gestos que las mujeres y los hombres de ayer estaban convencidos de poder restaurar cíclicamente orden rescatando al mundo del Caos.

El fruto del infinito: meditaciones sobre Venus, la manzana y el higo

¿Cuál es el alimento del alma? ¿O qué frutos nacen en el jardín de la imaginación? Una aventura por la geografía de la psique, siguiendo el hilo rojo de la manzana, desde el de Adán hasta el de la discordia, desde las brumas de Avalon hasta los reinos celestiales donde Venus traza su estrella. Una excursión por las alturas y sinuosos caminos del mundo de los arquetipos.

René Guénon: "Recogiendo lo que está disperso"

El 15 de noviembre de 1886 nació en Blois, Francia, el esoterista René Guénon. Como homenaje a él, proponemos la lectura de un extracto de su obra, publicada póstumamente, "Símbolos de la Ciencia Sagrada", que trata el tema de la fragmentación primordial del Hombre Universal (Purusha, Prajāpati, Osiris, Adam Qadmon) y de su reintegración final a su estado original.

El humanismo de los antiguos egipcios y su relevancia (II)

En las dos dimensiones del Ser para los antiguos egipcios, wnn (existencia absoluta) y ḫpr (existencia relativa de los seres individuales), actúa el espíritu, el soplo vital, ankh, cuyo jeroglífico es la famosa crux ansata; el otro principio cósmico egipcio fundamental era Maat, traducible como "Justicia-Verdad", "Orden" o "Equilibrio" cósmico, en oposición a isft, caos, desorden, degeneración.

Las religiones del misterio: soteriología del culto mitraico y de Attis/Cibeles

(imagen al costado: affresco representando a Mitra matando al toro, XNUMXº ciento. AD, Marino, Italia)

NEn la década de 50, los documentos gnósticos de Nag Hammadi, encontrados inmediatamente después de la guerra en Egipto, hicieron su entrada en el mundo académico, y surgió la necesidad en el campo de estudios de una reflexión sobre el material disponible y un replanteamiento de las categorías en los cuales cayeron los llamados cultos mistéricos. Los años entre las décadas de 30 y 40 ya habían traído nuevos materiales y nuevas hipótesis de investigación: los estudios sobre patrón o modelo mítico-ritual inaugurado en Inglaterra, que aún sentía la influencia del comparativismo frazeriano”,ya estaban poniendo el tema de las religiones mistéricas en una perspectiva más amplia para considerarlas, una por una, en sus antiguas raíces de religiones nacionales y étnicas - Creta, Egipto, Anatolia y el resto del Asia anterior, superando la limitación a lo místico y cultos soteriológicos de la época helenístico-romana y en particular los relativos a divinidades de origen oriental»Como Mitra (Persia), Isis y Osiris (Egipto, Roma), Cibeles y Atis (Anatolia), Afrodita/Astarte y Adonis (Fenicia, Grecia) [De: U. Bianchi, El estudio de las religiones de misterioen La soteriología de los cultos orientales en el Imperio Romano, Actas del Coloquio Internacional, Roma 24-28 sept. 1979].

El "Fuego Celestial": Kronos, Faetón, Prometeo

di andrea casella
portada: Jean Delville, Prometeo, 1907)

[Continuación de El significado astronómico de la Edad de Oro: Astrea y la "caída" de Faetón]

En una oración de boda de Mongolia se afirma que: "El fuego nació cuando el cielo y la tierra se separaron": Por lo tanto, antes de que el ecuador celeste (Padre Cielo) y la eclíptica (madre Tierra) se alejaran (es decir, se registró el ángulo de inclinación de unos 23° de la eclíptica con respecto al ecuador), el "Fuego" no existía. Al principio, la Vía Láctea unía el cielo, la tierra y el mundo de los muertos: la parte sur de la Galaxia, en correspondencia con Escorpio y Sagitario, es, para muchas tradiciones, el lugar dedicado a la reunión de las almas en espera de reencarnar.

Simbolismo estelar y simbolismo solar.

di andrea casella
portada: "El zodíaco y los planetas" por Bartholomeus Anglicus, tomado de De proprietatibus rerum, Ahún 1480

[sigue desde El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo e Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis]

Para retomar el hilo conductor de las imágenes que introdujimos en las dos primeras citas de este ciclo, a la luz de las consideraciones anteriores, puede resultar útil citar un pasaje de la mitología nórdica.

Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios

di marco maculotti


Seguimos la discusión precedentemente desarrollado, tomándolo de la conexión que hemos visto que existe, en antiguas tradiciones, entre el período de la "crisis solsticial" y la creencia en el retorno de las almas de los muertos a los vivos. La conexión con el inframundo/inframundo y con el Reino de los Muertos parece, como hemos visto, recurrente para estas deidades que hemos definido como 'del Sol de Invierno' [cf. Cernunno, Odín y otras deidades del 'Sol de Invierno'], a la vez dioses de la fecundidad y también vinculados al inframundo y, por tanto, a los difuntos.

Ya hemos visto que el celta Cernunno, además de ser un dios de la naturaleza y del tiempo, también es considerado una deidad del inframundo, especialmente en lo que respecta a su función de psicopompo, como compañero de los muertos en el más allá: un aspecto mercurial que en la tradición Nórdico también se encuentra, como hemos visto, en Odín/Wodan, de donde en realidad deriva el día de la semana que en latín pertenece a Mercurio (miércoles= “Wodan de día"). Asimismo, en muchas tradiciones de todo el mundo aparecen figuras numinosas relacionadas tanto con la fertilidad como con el Inframundo y el Inframundo, comenzando por el Señor mediterráneo del Hades Plutón, entre cuyos símbolos se encuentra el cuerno de la abundancia (*Krn), transmitiendo abundancia, fertilidad, riqueza.