Dans "Va 'verso te", récemment publié en italien par Edizioni Tlon, le catholicisme gallican, le gnosticisme alexandrin, la kabbale juive, les mythes grecs et la psychologie des profondeurs convergent, entre autres. lieu incarnation privilégiée des archétypes éternels.
di Danièle Capuano
couverture : William Blake, "La réunion de l'âme et du corps"
Si nous voulions suivre les conseils de Ivan Ilitch et pour écrire sur notre époque à un correspondant contemporain d'Ugo da San Vittore, il faudrait sans doute lui offrir la vision rabougrie et douloureuse - et en même temps apocalyptiquement tentante - d'un immense filet magique qui, émis comme de la bave par nos plus beaux esprits , a piégé jusqu'à atrophier, bien plus que les membres visibles, les membres psychiques délicats, plastiques et sensibles : une issue à laquelle, depuis des millénaires, tous les apologues humoristiques et horrifiants sur les dangers de l'art magique nous avaient préparés Philosopheudes de Luciano, à l'histoire du Golem de Prague, aux lignes agiles deApprenti sorcier, à la pure terreur de La patte du singe par Jacobs - comme toujours, des enseignements si bien connus et répandus qu'ils restent parfaitement inconnus. Mais dans cette lettre impossible nous devrions aussi, un bien sûr, pour aborder un thème bien plus ancien que notre correspondant médiéval, celui de diagnostic de la maladie occidentale spécifique, sur les signes et les causes desquels presque toutes les têtes pensantes de notre culture ont été, au moins une fois dans leur vie, un Hippocrate perplexe ou brûlant.
Essayons de lui donner encore un autre nom, au profit de notre frère du XNUMXème siècle et de notre psyché sœur du XNUMXème siècle : la perte d'une connaissance claire, directe et articulée de la physiologie subtile et, plus radicalement, du monde ou plan de l'être/expérience subtil - ce plan sans lequel l'intellect devient progressivement un réceptacle d'abstractions et le corps visible et tangible une machine. Les arts ont été de grands alternants au temps de cette ablation inexorable : mais si l'imagination - qui est la substance de ce plan ou monde médian et médiateur - n'est pas reconnue dans son profil essentiel, dans son statut ontologique, si l'esprit ne il devient corps et corps esprit nell 'l'imagination, et si l'art de la méditation ne trouve pas un langage et des pratiques capables de la nourrir et de l'éduquer d'une manière définie et singulière, il est fatal de la considérer, tôt ou tard, comme une noble hallucination, une nécessité (ou peut-être pas) illusion d'un animal qui raisonne.
Toujours dans cette veine, cette fois aussi avec quelques lueurs pronostiques (et on passe l'implicite calembour), on pourrait dire que au cours du XXe siècle, de nombreux courants longtemps restés souterrains ont resurgi dans un impressionnant concert de signes et d'aspirations, avec entrelacement polyphonique de destins et d'itinéraires dont on peut aujourd'hui, en partie, apprécier la rigueur secrète et la liberté aérienne : traditions protégées depuis des siècles par l'obscurité maternelle des cryptes, écoles et phrénies se sont montrées, parfois sous la pression de catastrophes extraordinaires, aux regards émerveillés du monde sécularisé et perdu ; dans les villages et les métropoles d'humbles maîtres ont choqué et transfiguré en offrant, apparemment sans filtres, la parole d'une sagesse que l'on croyait oubliée ou dégradée; les livres de toutes les gnoses ont refait surface, toujours imprévisibles et toujours parfaitement justes, de déserts littéraux ou non ; des milliers de pèlerins ont traversé les terres à la recherche des sanctuaires de leurs pères, ou des pères de toute l'expérience humaine.
La vie et l'oeuvre d'Annick de Souzenelle ils suggèrent un condensé peint sur le bout des doigts de ces bouleversements du XXe siècle encore en cours - ou peut-être dans une longue phase de stabilisation : le catholicisme gallican absorbé et perdu dans la famille, puis retrouvé, comme Massignon, dans l'hospitalité abrahamique de la piété musulmane ; l'approche de la théologie chrétienne orientale et de l'ecclésialité ; la récupération de l'exégèse gnostique alexandrine (Origène et Clément surtout) et de l'exégèse kabbalistique hébraïque; la relecture des mythes grecs et des grandes écritures de l'Orient non chrétien ; la redécouverte de la symbologie ; de la sophiologie orthodoxe (dont les chanteurs les plus chauds et les plus brillants ont été Solov'ëv et Florensky); la thérapie de la psyché moderne comme lieu incarnation privilégiée et difficile de l'étude des symboles ; et certes on n'a pas dit grand-chose, avec cette pauvre liste, de l'aventure spirituelle de ce nonagénaire encore vaillamment engagé dans la lutte herméneutique avec l'ange du Livre Saint. Qui n'a jamais goûté la joie de sa page, prenez un de ses nombreux livres, justement aimés et ruminés par un vaste monastère - surtout de "Chrétiens de la frontière": il peut commencer par suivre le souffle de l'inclination, car en eux la progression du cheminement n'est jamais séparée de la circularité de l'ouverture méditative et contemplative.
La maison d'édition Tlön, qui est aussi un atelier de réflexion critique, de révision Philosophie Hillmanienne pop et exigeant ensemble, il sort en 2016 Allez vers vous. La vocation divine de l'homme, l'une des dernières œuvres de l'auteur : en plus de souligner la traduction compétente et sensible d'Antonio Miranda et l'élégance de la robe, nous vous invitons à une lecture qui tente de réapprendre, bien sûr avec un grain de sel hermétique, l'art ancien de la dégustation tranquille et patiente de l'écrit - un art que de Souzenelle peut à nouveau former les cœurs purs.
L'exégèse biblique de l'auteur met en place une boîte à outils d'une variété apparemment déconcertante : les règles de la déconstruction kabbalistique, appliquées avec une liberté ludique et sérieuse, coexistent avec une approche orientale-chrétienne dans laquelle la gnose de Stromates de Clément et la théologie orthodoxe de théandrie (l'humanité divine révélée dans le Christ) ne dédaigne pas de collaborer étroitement ; citations de maîtres taoïstes ou iraniens, références au mythe grec et à la psychologie des profondeurs, instruments parfois maniés avec une heureuse ingéniosité et sans égard pour la profondeur culturelle spécifique - cette richesse, d'abord enivrante et peut-être irritante, révèle bientôt une conception unitaire, une telos défini, une tension pleinement consciente.
Le travail sur la lettre du Livre vise à en extraire, en brisant les sceaux de l'habitude dévote ou cultivée, le mercure de l'infinie résonance symbolique, qui mûrit dans l'or de la sagesse : quel symbolique du corps humain (titre de l'œuvre la plus réussie de l'auteur), archaïque et donc de plus en plus courant, de plus en plus "en place" que tout moderno, qui sait revoir, dans les membres de chair et dans les invisibles, impalpables, de la psyché et de l'esprit, le clavier des archétypes, le lieu de la manifestation de ce qu'on disait autrefois divin. L'arbre de vie et l'arbre de la connaissance du conte de Genèse ils sont le corps même d'Adam, le déploiement et l'incarnation de l'alphabet suprême, celui du sephiroth kabbalistique - les dix émanations originelles de l'Absolu ineffable, Et le canapé.
Adam, univers effondré, est le "divin dans le sang" (le nom Adam se compose de la lettre Alef, symbole de l'Unité divine, et du mot barrage, "Sang", siège du souffle vital de l'animal), le "mutant" de la création, selon une intuition hermétique qui va jusqu'à Pico et traverse toute la sagesse antique et moderne des mystères: sa transformation est la transmutation alchimique et eschatologique du cosmos lui-même, c'est l'humanisation de Dieu simultanée à la divinisation de l'homme, dont parlent les Pères de l'Église ; et si les paroles si souvent répétées par la gnose sonnent, avec leur aura hiératique et initiatique, trop éloignées de notre corps et de notre âme longtemps privés de la rosée du symbole, de Souzenelle sait les offrir avec la fraîcheur d'une conversation passionnée entre amis. , chez les chercheurs : où, comme vous voudriez le constater, résonne le sens premier du terme homélie, homélie, association de vie, compagnonnage-communion, conversation.
L'appel d'Abraham, le pèlerin de Harran, fils d'un « bâtisseur d'idoles » et père de trois religions (où la dialectique entre élection et philoxenia a toujours été terrible, souvent exaltante) - est modulée par la voix divine, intime et lointaine, dans les mots Lekh lekha: "Va, va-t'en" - de ton pays, de ton peuple, de la maison de ton père. L'exégèse kabbalistique a toujours ausculté une autre lecture : « Va vers toi », le-kha. L'exode de l'identité familiale, sociale, nationale, le voyage vers "la terre que je te montrerai", est un voyage vers soi, vers un je qui, dans l'aller-retour, est un toi.
Enlevant les masques, les personae nécessaire et transitoire, le vagabond traverse le désert suspendu à une voix - car le désert (barre médiane) est la place du mot (castor). En allant vers la terre de la promesse, il va vers lui-même et revient à la plénitude d'Adam, c'est-à-dire qu'il migre vers la consommation messianique : il retrouve la transparence du symbole, nourrit les anges et se nourrit d'eux.. La tradition juive, la kabbale, attribue à Abraham le Sefer Yetzirah, le livre qui enseigne la grammaire de la création, la grammaire du corps. Un texte qui, si on le souhaite, pourrait nous apprendre beaucoup de choses sur notre époque, une époque de haute magie encore largement inconsciente.
Des paroles audacieuses, vives et cordiales comme celles de de Souzenelle peuvent éveiller de nombreuses étincelles endormies, et garder le feu central de l'histoire au-dessus ou au-dessous de ses multiples déluges.
2 commentaires sur "Le pèlerinage au corps subtil : un super petit livre d'Annick de Souzenelle »