Sheela Na Gig : La mentalité médiévale en terrain païen

Notre-Dame de Kazan, un Ă©pisode mĂ©connu de la « thĂ©ologie de l’histoire »

Nietzsche lu par René Girard : sacrifice, violence et sacré

Une comparaison entre « sagesse sacrificielle archaïque » et « démystification judéo-chrétienne » dans Généalogie de la morale di Nietzsche à la lumiÚre de la lecture de René Girard, centrée sur la supposée sacralité originelle du soi-disant « mécanisme victimaire » dans les sociétés archaïques.

Chemins initiatiques dans la gnose chrétienne : le sol en mosaïque d'Aquilée et la Pistis Sophia

Le christianisme originel, judéo-christianisme ou essénien-christianisme, cette doctrine que le Christ a remise à son « frÚre pneumatique » Jacques, un enseignement que René Guénon voyait impénétrable enveloppé dans la réserve la plus discrÚte, était-ce une gnose ? On peut répondre par l'affirmative en examinant les représentations du grand tapis de mosaïque inspiré des thÚmes judéo-chrétiens présents dans la cathédrale d'Aquilée. Leur iconographie particuliÚre fournit bien plus qu'un indice pour étayer cette thÚse.

Achùvement de l'ƒuvre : un pùlerinage dans la Chapelle Sansevero, à Naples

Visiter le temple conçu par le prince Raimondo di Sangro, c'est participer Ă  une grande histoire collective, ramifiĂ©e entre merveilles artistiques et symboles initiatiques. MĂȘme en tant que spectateurs, c'est une expĂ©rience qui devrait ĂȘtre faite au moins deux fois dans une vie.

Vidéo en direct : "Le serpent et la croix", avec Paolo Riberi

Mercredi prochain 14 décembre, nous aurons le plaisir d'accueillir à nouveau Paolo Riberi sur notre chaßne YouTube, pour la troisiÚme fois en un peu moins de deux ans, pour la présentation de son livre Le serpent et la croix (Lindau 2021). Diffusion en direct à partir de 21h30.

Vidéo directe : « La science sacrée des cathédrales », avec Paolo Dolzan

Demain, jeudi 9 juin, nous aurons le plaisir d'accueillir à nouveau Paolo Dolzan (animateur de la chaßne) Le Tétanos de la CinquiÚme Race) pour débattre de la Science Sacrée des Cathédrales (notamment gothiques), entre histoire, mystÚres et conspirations. Avec l'aide de Paolo, expert en histoire de l'art ainsi qu'en thÚmes occultes, nous essaierons de distinguer les mystÚres et légendes réels avec une base solide d'autres hypothÚses qui au contraire - tout en "devenant fous" récemment dans le monde bigarré des CD . "Alternative Realities" - prouver finalement, c'est le moins qu'on puisse dire, sans fondement réel.

Christianisme psychédélique (partie I): Maria Sabina et "l'Eucharistie fongique"

Une enquĂȘte sur le syncrĂ©tisme entre le "culte du champignon sacrĂ©" dans l'espace mexicain et le catholicisme espagnol importĂ©, centrĂ©e sur la figure de la "sabia" et "curandera" mazatĂšque Maria Sabina. Ensuite, quelques rĂ©flexions sur les reprĂ©sentations fongiques bizarres mais intĂ©ressantes dans le culte chrĂ©tien, rendues connues par des auteurs tels que John Allegro, ElĂ©mire Zolla, Gianluca Toro et Giorgio Samorini.

Fulcanelli : "Le culte des Madones noires dans les cathédrales françaises"

Dans cet extrait de "Le mystÚre des cathédrales", écrit en 1922 et publié en 1929, Fulcanelli évoque l'énigmatique culte des Vierges noires en France, énumérant les cathédrales dans lesquelles depuis des siÚcles le culte est célébré.

Alfredo Cattabiani : "La fĂȘte de la Toussaint et le Nouvel An celtique"

Le 1er novembre est la ligne de partage entre une annĂ©e agricole et une autre. A la fin de la saison des fruits, la terre, qui a accueilli les graines de blĂ© destinĂ©es Ă  renaĂźtre au printemps, entre en pĂ©riode d'hibernation. Pour les chrĂ©tiens, deux fĂȘtes importantes sont cĂ©lĂ©brĂ©es ces jours-ci, la Toussaint et la CommĂ©moration des morts. Mais il Ă©tait une fois, dans les terres habitĂ©es par les Celtes, qui s'Ă©tendaient de l'Irlande Ă  l'Espagne, de la France Ă  l'Italie du Nord, de la Pannonie Ă  l'Asie Mineure, cette pĂ©riode de transition Ă©tait le Nouvel An : on l'appelait en Irlande Samuin et il a Ă©tĂ© prĂ©cĂ©dĂ©e par la nuit encore connue aujourd'hui en Ecosse sous le nom de Nos Galan-gaeaf, la nuit des Kalends d'hiver, au cours de laquelle les morts entrĂšrent en communication avec les vivants dans un brassage cosmique gĂ©nĂ©ral, comme cela a dĂ©jĂ  Ă©tĂ© observĂ© Ă  d'autres pĂ©riodes critiques de ' an.

« Isis à Paris » : notes sur la symbolique hermétique de la cathédrale Notre-Dame

Tirant les ficelles des études de Fulcanelli ("Le mystÚre des cathédrales"), nous partons à la découverte du symbolisme occulte de la plus importante cathédrale gothique française, un "livre de pierre" figuré qui dans les portails, dans les vitraux, dans les statues se présente comme une rare collection de symboles alchimiques aux multiples significations mystiques, religieuses et philosophiques.

Jeanne d'Arc, les fées et "San Michele"

Qui a prié Jeanne d'Arc le 30 mai 1431, alors que, dans les flammes du bûcher, elle suppliait son dieu de l'accueillir dans son royaume ? Une histoire emblématique de survivances païennes, d'arbres féériques et d'apparitions d'anges de lumiÚre. Un destin fatal, entre prédestinations au martyre, extases apolliniennes et hérésies. 

Vidéo en direct : « Gnosis & Apocalissi », avec Paolo Riberi

Le deuxiÚme rendez-vous de notre nouvelle série de conférences et présentations en ligne sera diffusé sur notre chaßne YouTube mercredi soir à 19h00. Cette semaine Paolo Riberi, auteur des essais, sera avec nous "Abraxas : la magie du tambour" (Mimésis, 2021), « Pilule rouge ou loge noire ? (Lindau, 2017), "L'Apocalypse d'Adam" (Lindau, 2013), "Marie-Madeleine et les autres" (L'Úre du Verseau, 2015) et "L'Apocalypse Gnostique de la LumiÚre" (Esther, 2020) .

Abraxas, ou en s'Ă©chappant de la prison cosmique

Dans leur nouveau livre, "Abraxas : la magie du tambour. Le culte oubliĂ© du dieu cosmique du chamanisme Ă  la gnose", publiĂ© en mars pour Mimesis, Paolo Riberi et Igor Caputo enquĂȘtent sur la figure du dieu/dĂ©mon Abraxas, Ă  mi-chemin entre celle du DĂ©miurge de la cosmogonie gnostique et platonicienne et celle du dieu Ă©onique qui relie les diffĂ©rents niveaux de la manifestation cosmique.

Le « Point OmĂ©ga » : oĂč Mircea Eliade et Teilhard de Chardin se rencontrent

Le 10 avril 1955, le théologien, philosophe et paléontologue français Teilhard de Chardin décÚde. Ses conceptions « hérétiques » et eschatologiques ils ont trouvé un point d'intersection dans celles de l'historien roumain des religions dans l'idée du Christ Universel, de la religiosité cosmique et du "Point Oméga" dans lequel l'histoire aurait connu son extinction.

Hildegarde de Bingen, la Sibylle du Rhin

Dans le déclin d'un monde gouverné uniquement par les hommes, une religieuse intrépide à l'esprit guerrier n'hésite pas à fouetter la conscience des papes et des empereurs. Mystique et prophétesse, théologienne et philosophe, chef et prédicateur, compositrice et médecin, celle d'Hildegarde de Bingen est l'une des voix les plus originales du XIIe siÚcle. Retraçons ensemble les événements aventureux.

Le Logos et la connaissance de Dieu dans le néoplatonisme de Clément d'Alexandrie

Dans le "Stromateis", Ă©crit au IIIe siĂšcle, ClĂ©ment d'Alexandrie Ă©tablit une analogie plus profonde entre la vĂ©ritĂ©-Logos, coĂ©ternelle et coextensive Ă  Dieu, et l'Ă©on cosmique, aiȏn, qui rassemble en lui le prĂ©sent, le futur et le passĂ© : au balayage temporel, expression typique de la crĂ©ation, l'articulation des parties du cosmos est liĂ©e ; ainsi "celui qui rassemble les diffĂ©rentes parties et les rĂ©unit contemplera en toute sĂ©curitĂ© [...] le Logos dans sa perfection, c'est-Ă -dire la vĂ©ritĂ©".

Enfants d'un dieu inférieur : éléments gnostiques dans les manuscrits de Nag Hammadi

La dĂ©couverte d'une « bibliothĂšque gnostique » entiĂšre Ă  Nag Hammadi, en Égypte, en 1945, a rĂ©vĂ©lĂ© au monde le « pessimisme cosmique » de certaines des premiĂšres congrĂ©gations chrĂ©tiennes du Proche-Orient, fondĂ© sur la diffĂ©rence ontologique entre l'inconnaissable Dieu-PĂšre des Évangiles synoptiques et le « Dieu de ce monde », personnage qui a des correspondances notables mais aussi des distinctions sensibles avec le DĂ©miurge platonicien.