Les Muses plurielles et uniques rassemblent en elles les montagnes, les eaux, l'esprit, la folie, la fougue, le savoir, l'initiation et les subliment en poésie. Ils sont à l’origine de la poésie d’où tout provient.
di Giovanni Rapazzini
Pris à partir de Poésie et divinité, à paraître en novembre chez les éditeurs Fallone de Tarente
Nous commençons le chant des Muses Héliconiennes,
qui possèdent Hélicon, une grande et divine montagne
et autour de la fontaine aux reflets violets aux pieds doux
ils dansent et tournent autour de l'autel du puissant fils de Kronos ;
[…] ils entrelacent les danses,
charmants et beaux, et agiles, ils bougent les pieds.
Et d'ici s'élevant enveloppé d'un épais brouillard
ils avancent dans la nuit en chantant avec des voix merveilleuses
et célébrons […]
la lignée divine des grands immortels éternels.
[...]
dire les choses qui sont, qui seront et qui étaient
avec des voix en accord, et la chanson coule sans relâche,
doux de la bouche ; […]
Il les engendra en Piérie, unis à son père Cronides,
Mnémosyne, dame des collines d'Éleuthère,
afin qu'ils soient l'oubli des maux et le soulagement des soucis.
Neuf nuits, le prudent Zeus la rejoignit
gravir le lit sacré au loin vers les immortels ;
mais quand c'était un an et que les saisons avaient suivi leur cours
à mesure que les mois passaient et que les jours passaient,
elle a donné naissance à neuf filles, d'un seul esprit, celui de chanter
ils s'inquiètent dans leur poitrine et leur cœur est intact de la douleur,
non loin du plus haut sommet de l'Olympe enneigé ;
et il y a leurs splendides chœurs et leurs belles demeures,
et à côté d'eux vivent Cariti et Desiderio
lors de fêtes; et envoyant une belle voix de sa bouche,
ils chantent et célèbrent les lois et les sages coutumes
de tous les immortels, élevant leur voix délicieuse.
Puis ils allèrent à l'Olympe, se vantant de leur belle voix,
avec un chant immortel ; et la terre noire résonnait autour
aux hymnes, et un joli bruit montait sous leurs pieds
comme ils allaient vers leur père qui règne aux cieux,
celui qui a le tonnerre et les éclairs brûlants,
ayant vaincu son père Cronos par la force ; et tout va bien
Entre les immortels, il disposait également et distribuait les honneurs.
[...]
Tel est le don sacré des Muses aux hommes.
[…] heureux celui qui est les Muses
ils aiment : un doux chant sort de leur bouche.
Si en fait un, portant une douleur dans l'âme deuil récent
affligé assèche son cœur, mais un barde
serviteur des Muses, gloires des hommes du passé
chantez et les dieux bénis, seigneurs de l'Olympe,
puis il oublie immédiatement l'angoisse ou la douleur
il se souvient : les dons des Déesses le distrayèrent bientôt.
L'étymologie du terme Muse il est multiforme et varié, comme un fleuve avec divers affluents, il remonte de la source, atteint la mer, à travers différents mots ; tous éclairant un sens valable pour comprendre ce que sont et qui sont les Muses . On commence par faire défiler, comme un général inspecte les troupes, les hypothèses d'étymes dont dérive le terme Muse, et chaque terme révélera un visage différent et valable pour comprendre les divinités de la poésie. Habitantes des régions montagneuses, entre Thrace et Macédoine puis installées sur le Parnasse, les Muses sont des divinités des forêts de montagne, comme en témoigne le fait que mons, "montagne" c'est l'une des dérivations supposées de leur nom.
Entre le Source Castalia, transparent comme du verre, et la source des jeux de filles Cassotis, les Muses, de protocoles d'entente "source". Les Muses sont des créatures aquatiques, comme les Nymphes, elles jouent dans la liquidité de la pensée. Hommes, l'esprit, avec manthainen, "apprendre" e mnéme, "mémoire". Les Muses sont des forces de l’esprit comme les synapses et les neurones. Selon Platon dans Cratiló (406 a) ont accueilli en eux le sentiment de Mosthai: « aspirer », « désirer », « chercher ». « La Muse serait le désir même de connaissance, la tension de la recherche, le désir de vérité et le chemin qui y mène » . C'est comme si je rsi nous voir avait changé de sexe et trouvé un paysage boisé au Pralaya: les affinités avec les thèmes de la sagesse indienne sont évidentes, les Muses pensent le chant dans la poitrine et apportent la joie en célébrant la vie immortelle, elles vivent près des sources d'eau alors que les eaux de l'esprit sont traversées par rsi.
Diodore de Sicile, dans Bibliothèque historique 4, 7 dérive le nom de muein, "commencer", parce que la parole inspirée est une initiation , comme l'illustrent les histoires d'Hésiode et d'Archiloque , tous deux bergers choisis par les Muses pour consacrer leur vie au chant et à la composition. De la même racine que Pour des hommes il y a d'autres étymes moins, « fureur », « force », « ardeur » e manie, "folie". Une autre affinité avec la sagesse indienne et l'origine du mot dans la création deInno X, 129, c'est que les deux concepts sont présents parmi les fleuves étymologiques : ardeur, bouchons, et du désir, kama . Les Muses plurielles et uniques rassemblent en elles les montagnes, les eaux, l'esprit, la folie, la fougue, le savoir, l'initiation et les subliment en poésie. Ils sont à l’origine de la poésie d’où tout provient.
Les principaux mythes sur la naissance des Muses sont racontés par Diodorus Siculus dans le passage de Bibliothèque historique 4, 7, d'Hésiode en Théogonie et par Pindare dans fragment 30. Selon Diodorus Siculus, les Muses sont Titanides, appartenant donc à la famille divine précédant les Olympiens, filles d'Uranus, le ciel étoilé et de Gea, la terre mère. Pour Hésiode, ce sont filles de Zeus et Mnémosyne, Déesse de la Mémoire à laquelle le roi des Olympiens s'est joint neuf nuits de suite en donnant naissance à neuf filles, aussi unies dans leurs âmes que les instruments d'un orchestre. Pindare raconte que tandis que Zeus se préparait à épouser Thémis, déesse de l'ordre naturel, il se rendit compte qu'il manquait quelqu'un pour célébrer les noces qui consacreraient le pouvoir du nouvel ordre établi. Il créa les Muses capables d'ordonner et d'orner (kakakosmein) son œuvre, presque comme si les Muses étaient pour la Grèce la voix silencieuse du rta en Inde.
Les Muses non seulement célèbrent la création, mais l'ordonnent, lui donnent forme, sens et beauté.: « La parole n’est pas un supplément qui s’ajoute à l’existant, mais une puissance qui complète le monde et le fait exister dans toute sa splendeur » . Ils harmonisent la création avec l'art de la parole . En grec, la lumière et le mot se prononcent presque de la même manière : phos e photos, ils ont la même racine. De même que la vision de toute vision se produit grâce à la lumière, de même la parole éclaire tous les sens communicables et plus elle conserve l'incommunicable, plus elle est sage. Il génère la connaissance et la conscience, il fait naître le monde, comme dans l'hymne 129 du dixième mandala de Rig-Véda et ainsi de la sagesse grecque. Il n’existe qu’un seul monde où quelqu’un connaît le secret des mots et de la musique.
Les noms des Muses sont différents car ils correspondent à différents types d’inspiration. Selon la tradition, le nombre n'était pas toujours neuf, mais variait entre deux, trois, quatre et sept pour se stabiliser dans le neuf canonique avec le Théogonie d'Hésiode. Les Muses du canon Hésiodique sont : Calliope, Erato, Euterpe, Polyhymnia, Clio, Melpomene, Thalia, Terpsichore, Urania. Calliope s'appelle "Belle voix", elle tient une lyre à la main et symbolise la poésie épique, et pour Hésiode c'est la plus importante. Erato, « Lovely », tient une lyre et protège la poésie de l'amour. Euterpe, « Dilettante », souffle de la flûte et est la patronne de la poésie lyrique et de l'élégie. Polyhymnie, « De nombreux chants » est enveloppée dans un voile et dicte la prononciation des hymnes aux Dieux. Clio, « Sonora », manipule des parchemins et des livres, est la muse des histoires racontées. Melpomène, « Celle qui danse et chante », porte un masque triste et sombre, avec elle la tragédie. Talia, « Fiorente » a un masque rieur, c'est de la comédie. Terpsichore, « La joie de la danse », tient une lyre avec un plectre et représente la danse. Urania, « Céleste » a un globe dans la paume, elle inspire les chants célestes et l'harmonie des étoiles.
Selon les poètes, les Muses inspirent un ou plusieurs types de poésie, mais ils sont tous ensemble la connaissance absolue et omniprésente de la poésie et de la parole. Ils chantent « les choses qui sont, qui seront et qui étaient ». A l'origine il n'y avait aucune distinction entre le chanteur et la cartomancienne, les langues, les pensées étaient enflammées par la folie. Comme les devins, les initiés, les poètes inspirés par les Muses atteignent la perfection de la sagesse. Ils n’ont pas de mémoire, mais ils sont la mémoire et se souviennent du futur. Il n’y a pas de labyrinthes mnémotechniques ni d’énigmes, car les Muses et les poètes sont des labyrinthes et des énigmes. Éternel présent dans l'instant présent, comme l'océan doré qui se forme lorsque vous regardez le soleil à l'intérieur de vos paupières, les yeux fermés.
Nous savons raconter de nombreux mensonges qui sont vrais (pseudea pollá legein etumosin homoia), mais on sait aussi, quand on veut, chanter des choses vraies (alethea gerusasthai).
Deux lignes dictées par l'inspiration des Muses semblent s'opposer, l'une tordue, tortueuse, mimétique, de mensonges qui ressemblent à la vérité, l'autre sincère et directe, droite comme une colonne. Etumon, alethes, « ce qui est vrai », ne reste pas dans l'inconnu mais s'éclaire par la parole, faux ou vrai. Le vide, le Logos, dire est en contraste avec Gerusasthai, en chantant, comme si ce qui est dit d'une voix plate et non ondulée, brodé de chants, de chants, était le Couper menteur d'inspiration, l'aksara qui diffère de Logos . Il Logos c'est d'abord de l'intuition, cela vient de l'image, puis cela devient une sagesse technique. Il Logos c'est un don divin qui devient un produit humain dans lequel l'homme se perd et se perd, il oublie le chemin comme dans un labyrinthe, s'il n'a pas de mémoire ni de fil à laisser derrière lui . Il meurt comme un sage qui ne résout pas l’énigme, et le labyrinthe est une extension cadastrale de l’énigme. Le Logos pour Gorgias, c'est une chaîne qui force et viole la pensée sans abri pour les assiégés :
S'insinuant dans l'âme, s'unissant à sa faculté d'opinion, le pouvoir du sortilège envoûte le psychisme, le persuade et le transforme par son charme.
Telle une sorcière, elle exécute des sorts et des potions dans le chaudron du cerveau, le Logos déforme et corrompt la pensée avec charme (goetia) Et la magie (La magie). Si les Muses sont rta à vrai dire, ils le sont Maya en racontant des mensonges semblables à la vérité. Le sort, la tromperie (apater) Sur les Logos elle est omniprésente, et si la vérité, comme le dit ailleurs Gorgias, n'est pas connaissable, tout est mensonge, tout est mensonge. Logos. Le poème lui-même est Logos sous forme métrique et crée une mimesis entre la description des personnages, les émotions et le public. Selon Leopardi si oui :
[...] traite de la question de la poésie à partir de la religion et des opinions et coutumes actuelles, l'une de ces trois choses doit nécessairement arriver ; ou que le poète ne ment jamais et n'est plus poète ; ou qui, en mentant, trompe l'intellect des masses et leur fait véritablement et méchamment du mal, les accablant de vaines et mauvaises croyances, étant donné qu'en matière de religion, à notre avis, toute fausse croyance est mauvaise ; ou que seule l'imagination le trompe [...].
En ce qui concerne les deux options rapportées par Hésiode - un chant qui inspire la vérité et des mensonges semblables à la vérité - par opposition à l'inspiration mosaïque, une brève illustration de ce que Gorgias entend comme Logos et de ce que fait selon Leopardi le poète lorsqu'il s'agit de "question de poésie issue de la religion". Pour Leopardi, le poète ne peut pas toujours chanter la vérité car la vérité étoufferait la fantaisie et l'imagination., il ne faut pas non plus tromper la simplicité intellectuelle des gens parce qu'il créerait de fausses connaissances, mais il faut tromper l'imagination pour qu'elle ait la force de rêver et de se leurrer. Pour Gorgias, le chant est l'un des aspects envoûtants de Logos, de l'âme qui est si imprégnée par Logos comme un voleur, il fuit ses poursuivants.
Entre le pouvoir de Logos et la disposition de l'âme a le même rapport qui existe entre les prescriptions de pharmacie et la nature du corps. De même que certaines substances expulsent certaines humeurs du corps, d'autres mettent fin à une maladie, d'autres encore mettent fin à la vie, de même certaines substances logoi ils provoquent de la douleur, d'autres suscitent du plaisir, d'autres encore suscitent la peur et le courage et d'autres encore, enfin, ensorcellent et ensorcellent l'âme avec une persuasion maléfique.
Il Logos il agit comme un médicament sur le psychisme, comme une drogue provoquant des explosions émotionnelles chez l'homme, l’électricité qui permet à un appareil de fonctionner. Deux voix désenchantées ont été comparées aux Muses pour montrer combien la question se complique dans un horizon contrasté, loin de la matrice divine. Mais si, avec une attention plus vive, la paix des Dieux est trouvée, au moins en ce qui concerne la dichotomie d'Hésiode, les contrastes s'aplanissent dans une conciliation : pseudos « mensonge » ou « tromperie », a à l’origine le sens de « souffle d’air ». Le mensonge est une bouffée d'air qui sort du Logos et confond le mensonge avec la vérité, nous pousse à croire aux apparences, mais laisse ouverte une fenêtre pour reconnaître la vérité comme une scène espionnée depuis la serrure.
« La différence faite par le pseudos, pourrait être compris comme une distance qui cache la vérité, mais en même temps la laisse filtrer et émerger" . C'est comme quand Lautréamont proposait à Poulet-Malassis de vendre Les Chants de Maldoror, entassé dans les entrepôts de l'éditeur Lacroix de peur d'avoir des ennuis avec la censure, affirmant que l'auteur avait chanté le mal pour inciter le lecteur à suivre les itinéraires du bien. Les Muses inspirent la lumière de la voix divine quand on chante la vérité et la brume de la parole humaine où subsistent des lambeaux de vérité, comme des mouches dans une toile d'araignée, quand on chante des « mensonges pareils à la vérité ».
La présence révélée d'une réalité divine et en même temps la dimension également réelle et nécessaire de ce cosmos dans lequel sont placés les êtres humains et qui s'offre à eux comme un semblant, une parole, une opinion semblable à la vérité.
Le souffle, c'est pneuma, que les Muses donnent à couler comme de l'essence dans les veines, se ressent dans le Thumos, la vapeur ou la fumée de la physiologie grecque, l'âme dans le corps s'embrouille entre les cellules et le prhènes, le réseau des poumons, le diaphragme. La frénésie. « L’insufflation du pneuma divin se traduit par le dégagement d’une chaleur fumante, d’une ardeur qui se transmet de l’air au sang, devenant élan et force » . La parole de fougue intérieure explose dans les cieux du sens et de la musique comme un feu d'artifice, elle est la boussole incandescente pour les chemins de l'invisible, pour les vallées de la poésie, où se trouvent la végétation des syllabes, les feuilles du chant, avant d'être techniques. artifice, pousses de manie, graines de folie. L'ardeur vient avec l'approche de la maison, de l'Orient vers l'Occident, identifiée à la folie qui excite le divin créateur coïncidant avec le poète.
Comme l'explique Platon dans Ione (533 dss), les poètes composent des chants merveilleux non pas pour la simple possession d'un art, mais parce qu'ils sont éthoi, parce qu'une présence divine est en eux, parce qu'ils sont pris et possédés par eux.
Et ainsi, dans le Symposium, il est déclaré que seul l'amant est enthéos, seul celui qui aime est rempli de Dieu, tout comme le sage est possédé par le démon de la connaissance, et le poète inspiré est entraîné par le char du chant et infecte ceux qui l'écoutent. Un péché Sampad ils tombent ensemble dans la renaissance infinie de ceux qui trouvent des équivalences, l'amour et la mort, alors l'amant est attaqué par le divin kidnappé dans l'esprit créateur de poésie et de vie. Une pierre, un aimant qui transforme la matière vivante et lui donne forme :
Cette pierre non seulement attire les anneaux de fer, mais transmet cette force aux anneaux eux-mêmes, de sorte qu'ils produisent le même effet, attirant à leur tour d'autres anneaux encore. De cette manière, une longue chaîne de maillons suspendus les uns aux autres est transformée. Et tout le monde est connecté grâce à la force des pierres.
Platon décrit la force du chant comme un minéral, comme un pouvoir qui modifie la nature de celui qui l'écoute et se connecte aux maillons entrelacés d'une chaîne qui est la beauté du cosmos., la poésie de la nature pour Leopardi ; cette charge magnétique n'est autre que la force du divin soufflée comme l'hélium dans un ballon pour que l'amant s'élève vers le ciel et que le poète vaporise son essence en dessinant des nuages .
La connaissance des Muses est douce comme le miel et enchante ceux à qui elle s'adresse, ceux qui prêtent attention à un poète inspiré par le divin. Comme un pendu accroché à une corde, il oublie la vie, les divinités de la poésie effacent l'ego, les frustrations intimes, l'angoisse insupportable d'être dans les rythmes. Grâce au chant, l'angoisse s'efface, la souffrance est détournée de la douleur dans la nourriture mosaïque de l'amour. La méthode de traitement des Muses est comme les népenthes qu'Hélène prépare pour oublier les tristes souvenirs du passé lugubre, lorsque Télémaque arrive à Sparte à la recherche d'informations sur son père, et consiste à placer l'individu face à l'enchantement de l'univers, obligeant l'auditeur à réduire la souffrance individuelle par rapport à l'harmonie et à l'immensité de l'ensemble. Chanter est un envoûtement, il ensorcelle (thelgein) comme Zeus avec le vent sur la plaine de Troie confond l'esprit des Achéens, brouillard dans les brumes de la pensée d'où procèdent les Muses. Le barde, le rhapsode, le poète inspiré, capable d'enchanter, de prendre au piège et d'envelopper l'auditeur dans la vapeur du haschich, sont comme Eumée selon les mots d'Ulysse :
Comme quand tu regardes un barde qui a appris des dieux à chanter des histoires merveilleuses pour les mortels, et que, pendant qu'il chante, tu voudrais l'écouter pour toujours, alors il m'a enchanté (éthelge) dans ma maison.
REMARQUE:
[1] Hésiode, Théogonie, édité par Ettore Cingano, Oscar Mondadori, Milan 2004, p. 5-11
[2] Davide Susanetti, Lumière des Muses, Bompiani, Milan 2019, p. 16
ibid
[4] Voir chapitre 2, p. 64-67
[5] Hésiode faisait paître un troupeau dans les montagnes de l'Hélicon lorsque les Muses lui apparurent et s'adressèrent à lui, il devait abandonner les pâturages et se consacrer à la poésie, il s'en inspirerait d'une parole divine, en signe ils lui donnèrent une branche de laurier. Archiloque qui vivait sur l'île de Paros, sur ordre de son père, emmenait une vache au marché pour la vendre, c'était la nuit avant l'aube, dans les champs il vit un groupe de filles et crut qu'elles revenaient d'un travail, il a commencé à en plaisanter et ils ont répondu en plaisantant, lui ont demandé ce qu'il devait faire de la vache et lui ont proposé de l'acheter au juste prix. Cela dit, ils disparurent comme la nuit à l'aube et avec eux la vache disparut aussi. Après réflexion, Archiloque comprit qu'elles étaient les Muses et que le juste prix était le don du chant. Le père n'y croyait pas et se rendit à Delphes et l'oracle le confirma.
[6] Voir chapitre 1, p. 12-15
[7] Davide Susanetti, Lumière des Muses, cit., p. sept
[8] Voir chapitre 1, p. 37
[9] Voir chapitre 1, p. 12
[10] Hésiode, Théogonie, vv. 25-27, dans Davide Susanetti, Lumière des Muses, cit., p. sept
[11] Voir chapitre 1, p. 24
[12] Pour le concept de logos, voir Davide Susanetti, Lumière des Muses, cit., et Giorgio Colli, Sagesse grecque III : Héraclite,Adelphi, Milan 1980
[13] Davide Susanetti, Lumière des Muses, cit., p. sept
[14] Giacomo Leopardi, Discours d'un Italien sur la poésie romantique, chez Giacomo Leopardi, Poèmes et prose II, édité par Rolando Damiani et Mario Andre Rigoni, Mondadori (I Meridiani), Milan 1988, p. 1473
[15] Gorgias, fragment 11, 14, dans Davide Susanetti, Lumière des Muses, cit., p. sept
ibid
[17] Davide Susanetti, Lumière des Muses, cit., p. sept
[18] Idem, p. 38
[19] Idem, p. 43
[20] Voir chapitre 1, p. 21
[21] Platon, Ione (533 dss.), cit. chez Davide Susanetti, Lumière des Muses, cit., p. sept
[22] Voir chapitre 4, p. 128
[23] Voir chapitre 5, p. 159
[24] Homère, Odyssey 1, v. 337-38, cit. chez Davide Susanetti, Lumière des Muses, cit., p. sept
Merveille !