Quelques raisonnements guénoniens sur le caractère « résiduel » des sciences modernes par rapport aux sciences traditionnelles et sur l'existence d'éléments « subtils » (« âme » et « psychique ») dans celles-ci, ainsi que dans le chamanisme et la sorcellerie.
di René Guénon
Adapté de Le royaume de la quantité et les signes des temps1945
L’époque actuelle, justement parce qu’elle correspond aux dernières phases d’une manifestation cyclique, doit épuiser ses possibilités inférieures ; c'est pourquoi il utilise en quelque sorte tout ce qui avait été négligé par les époques précédentes : si l'on observe bien, les sciences expérimentales et quantitatives des modernes et leurs applications industrielles, notamment, n'ont pas d'autre caractère ; il en dépend que les sciences profanes constituent souvent, comme nous l'avons dit, de véritables « résidus » de certaines des anciennes sciences traditionnelles. , et cela non seulement en ce qui concerne leur contenu, mais même d'un point de vue purement historique.
Un autre fait qui s'accorde avec les précédents, même si l'on parvient à peine à en saisir le véritable sens, est la ténacité avec laquelle les hommes modernes ont entrepris d'exhumer les vestiges d'époques passées et de civilisations disparues, dont ils sont en réalité absolument incapables de comprendre quoi que ce soit; et c'est là un symptôme assez peu rassurant, du fait de la nature des influences subtiles qui restent liées à de tels vestiges, qui, sans que ceux qui enquêtent s'en doutent, sont ainsi mis au jour avec eux et ainsi fait dire en toute liberté. l'acte même de leur exhumation.
Pour mieux comprendre cela, nous serons obligés d'aborder brièvement certaines choses qui, en elles-mêmes, sont en réalité complètement extérieures au monde moderne, mais sont néanmoins telles qu'elles peuvent être utilisées pour exercer cette une action particulièrement « désagrégante ». Ce que nous en dirons n’apparaîtra donc comme qu’une parenthèse, et en même temps l’occasion de mettre en lumière certaines problématiques trop méconnues.
Il convient, tout d'abord, de dissiper une confusion et une erreur d'interprétation dues à la mentalité moderne : l'idée selon laquelle des choses purement « matérielles » existent, conception exclusivement propre à cette mentalité, ne correspond après tout à rien d'autre. , affranchi de toutes les complications secondaires que vous imposent les théories particulières des physiciens, sinon sur l'idée qu'il n'y a que des êtres et des choses corporels, dont l'existence et la constitution n'impliqueraient aucun élément d'une autre nature.
Cette idée est, à y regarder de plus près, directement liée au point de vue profane en lui-même, tel qu'il s'affirme sous sa forme un peu plus complète dans les sciences actuelles, puisque, celles-ci se caractérisant par l'absence de tout lien possible avec les principes d'une d'ordre supérieur, les choses qui font l'objet de leur étude doivent aussi être conçues comme dépourvues du même lien (et ici le caractère « résiduel » de ces sciences); on pourrait dire que c'est une condition nécessaire pour que la science soit adéquate à son objet, car si elle admettait que les choses sont autrement, elle devrait par là même reconnaître que la vraie nature de son objet lui échappe.
La raison n’est peut-être pas à chercher ailleurs les "scientifiques" ont tellement tenu à discréditer toutes les conceptions différentes de celle-ci, les faisant apparaître comme de simples "superstitions" dues à l'imagination de "primitif», qui, pour eux, ne peuvent être que des sauvages, ou des hommes à la mentalité infantile, comme le voudraient les théories « évolutionnistes » ; en effet, qu'il s'agisse d'une pure et simple incompréhension de leur part ou d'un parti pris volontaire, ils parviennent à suggérer une idée suffisamment caricaturale pour que cette appréciation paraisse parfaitement justifiée à tous ceux qui les croient sur parole, c'est-à-dire , à la grande majorité de nos contemporains. C'est notamment le cas des théories des ethnologues sur ce qu'ils ont convenu d'appeler le «animisme» ; à proprement parler, un terme de ce genre pourrait aussi avoir un sens acceptable, mais, bien sûr, à condition de le comprendre d'une tout autre manière que le leur, et de n'y voir que son sens étymologique.
En effet, en réalité, le monde corporel ne peut être considéré comme un tout suffisant en lui-même, ni comme quelque chose d'isolé dans l'ensemble de la manifestation universelle ; quelles que soient les apparences actuellement dues à la « solidification », celle-ci procède au contraire entièrement de l'ordre subtil, où on peut dire qu'elle a son principe immédiat et par laquelle elle se connecte, de plus en plus étroitement, d'abord à la manifestation informelle puis au non-manifesté ; si les choses n'étaient pas ainsi, son existence serait une pure et simple illusion, une sorte de fantasmagorie derrière laquelle il n'y aurait rien, ce qui, tout bien considéré, revient à dire qu'il n'existerait en aucune manière. Dans ces conditions il ne peut y avoir, dans le monde corporel, rien dont l'existence ne repose en fin de compte sur des éléments d'ordre subtil et, au-delà de ceux-ci, sur un principe que l'on peut qualifier de « spirituel », sans lequel aucune manifestation n'est possible, à quelque titre que ce soit. niveau auquel vous voulez y réfléchir.
Pour s'arrêter à la considération des éléments subtils, qui par conséquent doivent être présents en toutes choses, même s'ils sont plus ou moins cachés selon les cas, on peut dire qu'ils correspondent, dans les choses, à ce qui se forme de manière propre. l'ordre "psychique" chez l'être humain; il sera donc possible, en vertu d'une extension parfaitement naturelle qui ne comporte aucun « anthropomorphisme », mais exclusivement une analogie parfaitement légitime, de les appeler aussi « psychiques » dans tous les cas (et c'est la raison pour laquelle nous avons déjà parlé précédemment de «psychisme cosmique»), ou « âme », puisque ces deux termes, lorsqu'ils se réfèrent à leur signification primitive, compte tenu de leurs dérivations respectivement grecques et latines, sont fondamentalement exactement synonymes.
De tout cela il résulte que les objets « inanimés » ne peuvent pas exister réellement, et c'est la raison pour laquelle la « vie » est une des conditions auxquelles est soumise toute existence corporelle sans exception ; cela explique aussi pourquoi personne n'a jamais été capable de définir de manière satisfaisante la distinction entre « vivant » et « non-vivant », question qui, comme bien d'autres que l'on retrouve dans la philosophie et la science modernes, n'est insoluble que parce qu'elle n'a aucune raison de se poser réellement, puisque le « non-vivant » n'a pas sa place dans la sphère considérée, et puisque, en fin de compte, tout est se réduit, à cet égard, simplement à une différence de degrés.
On peut donc, si l'on veut, appeler une telle façon de voir les choses « animisme », signifiant avec ce mot rien d'autre ou plus que l'affirmation que dans celle-ci il y a des éléments « animiques » ; et il est clair que « l'animisme » s'oppose directement au mécanisme, de même que la réalité elle-même s'oppose à la simple apparence extérieure ; il est également évident qu'une conception de ce genre est « primitive », mais c'est simplement parce qu'elle est vraie, ce qui est presque exactement le contraire de ce que veulent dire les « évolutionnistes » lorsqu'ils la caractérisent de cette façon. En même temps, et pour la même raison, cette conception est nécessairement commune à toutes les doctrines traditionnelles ; on pourrait donc dire qu'elle est « normale », tandis que l'idée inverse, celle des choses « inanimées » (qui a trouvé une de ses expressions extrêmes dans Théorie cartésienne des « animaux-machines »), constitue une véritable anomalie, comme c’est le cas de toute idée spécifiquement moderne et profane.
Mais force est de constater que nous ne sommes pas du tout en face d'une « personnification » de ces forces naturelles que les physiciens étudient à leur manière, et encore moins de leur « culte », puisque ceux pour qui l'« animisme » constitue ce qu'ils croient. ils peuvent appeler la « religion primitive » ; ce sont en réalité des concepts qui appartiennent uniquement au domaine de la cosmologie, qui peuvent trouver leur application dans différentes sciences traditionnelles. Il est aussi axiomatique que lorsque des éléments « psychiques » inhérents aux choses, ou des forces de cet ordre qui s'expriment et se manifestent à travers elles, entrent en question, il s'agit toujours de quelque chose qui n'a absolument rien de « spirituel ». La confusion de ces deux domaines est elle aussi purement moderne, et n'est sans doute pas étrangère à l'idée de faire une « religion » de ce qu'est la science au sens le plus exact du terme. Malgré leur prétention aux « idées claires et distinctes » (héritage direct également du mécanisme et des « mathématiques universelles » de Descartes), nos contemporains mélangent d'une manière bien étrange les choses les plus hétérogènes et les plus essentiellement distinctes !
Ce que nous voulons faire ici, c'est montrer comment les ethnologues ont l'habitude de considérer comme « primitives » certaines formes qui ont au contraire dégénéré dans des proportions plus ou moins variables., même si, bien souvent, ils ne sont pas d’un niveau aussi bas que le suggèrent leurs interprétations. Quoi qu'il en soit, cela explique comment « l'animisme », qui ne constitue somme toute qu'un point particulier d'une doctrine, pourrait être supposé la caractériser dans son ensemble. En effet, dans les cas de dégénérescence, c'est naturellement la partie supérieure de la doctrine, c'est-à-dire son côté métaphysique et « spirituel », qui disparaît toujours plus ou moins complètement ; par conséquent, ce qui n'était à l'origine que secondaire, et notamment l'aspect cosmologique et « psychique », auquel appartiennent proprement « l'animisme » et ses applications, prend inévitablement une importance prépondérante.; le reste, même s'il persiste encore, au moins dans une certaine mesure, peut facilement échapper à ceux qui observent les choses du dehors, d'autant plus que ceux-ci, ignorant le sens profond des rites et des symboles, seront incapables d'y reconnaître ce qui leur appartient. à une sphère supérieure (de même qu'ils ne la reconnaissent pas dans les vestiges de civilisations entièrement disparues), et croiront pouvoir tout expliquer sans discernement en termes de «magie", voire même, parfois, de "sorcellerie» pur et simple.
Un exemple très clair de ce que nous disons peut être trouvé dans un cas comme celui de «chamanisme», qui est généralement considérée comme l’une des formes typiques de « l’animisme » ; son nom même, dont l'étymologie est assez incertaine, désigne proprement l'ensemble des doctrines et pratiques traditionnelles de certaines populations mongoles du Sibérie; mais certains l'étendent à ce qui, même dans d'autres localités, présente des caractéristiques plus ou moins similaires. Pour beaucoup, « chamanisme » est presque synonyme de sorcellerie, ce qui est certainement incorrect, puisqu'il s'agit de quelque chose de complètement différent ; ce mot a subi d'une certaine manière une déviation inverse de celui de «féticité», qui a effectivement, d'un point de vue étymologique, le sens de sorcellerie, mais qui a plutôt été appliqué à des choses dans lesquelles, de la même manière, on trouve aussi autre chose. A cet égard, nous soulignerons que la distinction que certains veulent établir entre « chamanisme » et « fétichisme », considérés comme deux variétés de « l'animisme », ne peut être ni aussi claire ni aussi importante qu'ils le croient : ce sont des êtres humains, comme dans le premier cas, ou des objets quelconques, comme dans le second, pour servir principalement de "supports" ou de "condensateurs", si l'on peut dire, pour certaines influences subtiles, ce n'est qu'une simple différence de des modalités « techniques », qui, finalement, n'ont rien d'absolument indispensable .
Si l'on examine le « chamanisme » proprement dit, on constate l'existence d'une cosmologie très développée, qui pourrait donner lieu à des comparaisons avec celles d'autres traditions sur de nombreux points, à commencer par la division des « trois mondes » qui semble constituer son très fondement. On y trouve d'ailleurs des rites comparables à certains de ceux qui appartiennent à des traditions du plus haut rang : certains, par exemple, rappellent d'une manière étonnante certains rites védiques, parmi ceux aussi qui procèdent le plus clairement de la tradition primordiale, tels comme les rites dans lesquels je arbre et symboles del cygne ont un rôle prédominant. Il ne fait donc aucun doute que c'est quelque chose qui, au moins dans ses origines, constituait une forme traditionnelle régulière et normale ; d'autre part, une certaine « transmission » des pouvoirs nécessaires à l'exercice des fonctions de « chamane » a été préservée dans le « chamanisme » jusqu'à l'époque actuelle ; mais, quand on voit qu'il consacre surtout son activité aux sciences traditionnelles inférieures, comme la magie et la divination, il est relativement facile de soupçonner qu'une dégénérescence bien réelle a dû se produire, et on se demande si elle n'est même pas allée aussi loin. jusqu'à devenir une véritable déviation, une déviation à laquelle des choses de cet ordre ne peuvent que trop facilement donner lieu lorsqu'elles prennent un développement aussi excessif.
À vrai dire, il existe à cet égard des indices plutôt inquiétants : l’un d’eux est le lien qui s'établit entre le "chaman" et un animal, un lien qui concerne exclusivement un individu, et qui par conséquent n'est en rien comparable au lien collectif que constitue ce qu'on appelle à tort ou à raison «totémisme». Il faut dire cependant que ce à quoi nous sommes confrontés pourrait, en soi, être susceptible d'une interprétation tout à fait légitime, sans aucun rapport avec la sorcellerie ; sauf que ce qui lui donne un caractère plus suspect, c'est le fait qu'au moins parmi certaines populations, sinon dans la totalité, l'animal est alors considéré en quelque sorte comme une forme du « chaman » lui-même ; et d'une identification de ce genre au «lycanthropie», qui existe notamment chez les peuples de race noire , la démarche n’est pas aussi longue qu’on pourrait être tenté de le penser.
Mais nous devons encore ajouter quelque chose qui a un rapport plus direct avec notre sujet : les "chamanes", parmi les influences psychiques dont ils s'occupent, distinguent de manière très naturelle deux types, l'une bénéfique et l'autre mauvaise., et comme il n'y a évidemment rien à craindre des premiers, c'est des seconds qu'ils s'occupent presque exclusivement ; c'est du moins ce qui semble être le cas le plus fréquent, puisqu'il se pourrait aussi que le « chamanisme » recouvre des formes relativement diverses, parmi lesquelles il conviendrait peut-être de faire certaines différences à cet égard. D’ailleurs, il ne s’agit pas du tout d’un « culte » voué aux mauvaises influences, qui serait alors une sorte de « satanisme » conscient., comme on l'a parfois supposé à tort ; il s'agit seulement, en principe, de les empêcher de nuire, de neutraliser ou de détourner leur action.. La même considération pourrait également être appliquée à d’autres prétendus « adorateurs du diable » qui existent dans différentes régions ; D’une manière générale, il est peu probable qu’un véritable « satanisme » puisse toucher une population entière.
Il n'en est pas moins vrai que, quelle que soit l'intention primitive, la manipulation d'influences de ce genre, sans faire appel à des influences d'ordre supérieur (et a fortiori à des influences strictement spirituelles), conduit nécessairement à ce que les choses constituent des réalités réelles. la sorcellerie, même si très différente de celle du vulgaire »sorciers de campagne» Occidentaux, qui ne sont constitués que des derniers vestiges d'un savoir magique réduit et dégénéré au plus haut degré et sur le point de disparaître complètement.
La partie magique du « chamanisme » a certainement une vitalité complètement différente, et c’est pourquoi c’est quelque chose de vraiment effrayant à plus d’un titre ; en effet le contact pour ainsi dire constant avec les forces psychiques inférieures est parmi les plus dangereux, en premier lieu pour le « chaman » lui-même., cela se voit, mais aussi sous un autre aspect, dont l'intérêt est beaucoup moins strictement "localisé". En effet, il peut arriver que certains individus, agissant de manière plus consciente et avec des connaissances plus larges - ce qui ne veut pas dire du tout d'un ordre supérieur - utilisent ces mêmes forces à des fins complètement différentes, à l'insu des "chamanes" ou ceux qui agissent de la même manière, qui ne représenteront alors que la simple partie des instruments d'accumulation des forces en question en des points précis.
On sait en effet qu'il existe dans le monde un certain nombre de « réservoirs » d'influences dont la disposition n'a certainement rien de « fortuite », et qui ne servent que trop bien les desseins de certaines « puissances » responsables de toutes les déviations modernes.; mais cela nécessite d'autres explications, car on pourrait, à première vue, s'étonner que les vestiges de ce qui était autrefois une tradition authentique se prêtent à une telle « subversion ».
REMARQUE:
[1] Parlons-en seulement de quelques-unes, car il existe d'autres sciences traditionnelles dont il ne reste pas la moindre trace dans le monde moderne, si déformé ou dévié qu'on puisse imaginer. En revanche, il est axiomatique que toutes les énumérations et classifications des philosophes ne concernent que les sciences profanes, et que les sciences traditionnelles ne peuvent absolument pas s'inscrire dans des schémas restreints et « systématiques » ; À cet égard, le dicton arabe selon lequel « il existe de nombreuses sciences, mais peu de scientifiques » s’applique mieux à notre époque qu’à toute autre (el-ulûm kathîr, walaken el-ulamâ qalîl).
[2] Dans ce qui suit, nous exploiterons un certain nombre d'indications concernant le « chamanisme » contenues dans un exposé intitulé Chamanisme des indigènes de Sibérie, par IM Casanovicz (extrait de Rapport Smithsonian pour 1924), dont nous devons la communication à la gentillesse de AK Coomaraswamy.
[3] Selon des témoignages crédibles, il existe, notamment, dans une zone reculée du Soudan, toute une population de « loups-garous », composée d'au moins vingt mille individus ; Il existe également, dans d'autres régions d'Afrique, des organisations secrètes, comme celle baptisée « Société du Léopard », dans laquelle certaines formes de « lycanthropie » ont une importance prépondérante.
toujours très intéressant