[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]
O sistema escolar residencial indiano
Uma das páginas mais vergonhosas sobre as instituições federais canadenses é indubitavelmente o referente ao setor educacional. Já na segunda metade do Ottocento, a Coroa Britânica lançou as bases - primeiro com a Gradual Lei da Civilização de 1857, depois com oAto indiano de 1876—para fazer as populações nativos uma mera questão de sua própria competência, rotulando-os efetivamente comonível legalmente inferior de cidadãos canadenses. O objetivo da Coroa foi ovviamente para assimilar as populações nativas dentro do quadro legal canadense para torná-los seus súditos. Isso se tornou possível a partir do theoshistórias racistas que os colonos ingleses e missionários católicos compartilharam: os "índios" eles representavam um grau inferior de civilização e civilização, sua religião era demoníaca, a tarefa dos europeus "civilizados" e tementes a Deus teria sido, portanto, o de "matar o índio neles" para possibilitar ao mesmo tempo conversão ao "único Deus verdadeiro" e assimilação no sistema legal de matriz ocidental que se formava rapidamente. A Coroa Inglesa e as quatro Igrejas Cristãs (Católica Romana, Anglicanana, presbiteriana e metodista) chegaram à conclusão de que o caminho mais rápido é seguro para garantir a assimilação forçada dos nativos deveria ter sido baseado no eeducação das novas gerações: por isso a partir dos últimos anos do século XIX século milhares de crianças nativas foram removidas à força há um anomilhas para iniciar o programa Indian Residential Schools.
Desde uma opinião dos missionários católicos e dos ingleses, as crianças nativas fariamvete-osre "protegidos de todo mal que os cercava", eles foram isolados de seus pais, do nufamília e comunidade, para ser “mantido constantemente dentro do conhecimentocidade civiszed". As criançascomeçar sextaIvano transferênciasritos parainternamenteou Delle desfilarturascaudastique durante dez meses por ano e em muitos casos não lhes era permitido regressar comunidades nativas nem mesmo para a temporada de férias. As crianças eram proibidas de falar sua própria língua e de cultivar sua própria fantasias - assim que chegavam às escolas residenciais eram barbeados, desinfetados com DDT e vestido com roupas europeias. Se houvesse irmãos e irmãs, eles foram impedidosta la serenquanto mínimouma posassobioty de cOmunicaziXNUMX. O sesualidade deeu nativoeu era reiimprensa - foi feito credere-os que esseu estava perverso e pecadores por natureza e que somente integrando-se aos valores cristãos eles poderiam obter a salvação — deles resistência enfraquecida com horas ininterruptas de trabalho físico e privação injustificada del sonno.
Como emergem dal pintura, dentro De sistema qualquer escolas residencial indiane, abuso físico e emocional estavam na ordem do dia. Isso ia somam-se à inadequação da infraestrutura escolar e à educação extremamente pobre. Por outro lado, aoestabelecimento O canadense não estava interessado em educaçãoum dos alunos nativos: eles simplesmente queriam que eles fossem integrados todos os custos dentro de seu sistema social, de modo que dentro de algumas gegerações, a cultura nativa teria desaparecido em quase todos os lugares. Para isso, a maioria alguns dos autores referem-se ao sistema de ensino residencial como um verdadeiro próprio genocídio cucultural. Outros pesquisadores vão mais longe, destacando o número muito alto de crianças que perderam a vida em escolas residenciais: em 1996, o Comissão real sobre os povos aborígenes estimou que mais da metade dos estudantes nativos morreram dentro qualquer scuoa; muitos morironão de mnozregiãoe, altretoEu era vocêsem ruaRoncade vocêo vocêberculose, doença importada pelos ingleses. Além disso, após a promulgação em Alberta em 1928 de Lei de Esterilização Sexual, muitas meninas e mulheres nativas foram esterilizadas sem o seu consentimento, em escolas residenciais, bem como em hospitaisdáliasre férali. O stereabilitaçãoaçaoeu forçovocê comcontinuouRono Fiaté 1973 e qeste Pagiignominioso na história canadense permaneceu desconhecido por muito tempo.
A "Síndrome da Escola Residencial"
Embora o sistema de escolas residenciais indianas tenha sido abolido em 1973, episódios de racismo sistêmico ocorrem hoje em dia, em escolas primárias como nas universidades. Um estudo recente mostrou de fato como os estudantes universitáriosos nativos devem viver constantemente com um sentimento de inadequação e frustraçãodevido à constante discriminação de colegas, gerentes de serviço (livrere, bibliotecas, restaurantes, inquilinos) e pessoal de segurançaza. Âncorae autouros de qclienteou garanhãoeu concordoetanou a ideiaem que episoo gosto dos discosrio enfraquecimento sistêmico pode afetar adversamente a saúde psicológica de vítimas. Sociólogos e psicólogos há muito constataram que viver em uma cidadesocialismo que nega sistematicamente a dignidade pessoal leva as pessoas a se desviaremesperança de sentimentos de insegurança, baixa auto-estima, suposta inferioridade, inadequaçãoza para qual possonãoSegue estresses deimprensaíon, mergulhardoza de psicopatapharmanos dá fuigh ou álcool. Embora a aproximação com a cultura tradicional possa desempenhar um papel positivo ao abordar a discriminação, os resultados do estudo sugerem que osindígenas que praticam as práticas tradicionais são ainda mais discriminados do que outro. De quadro cvocêeu trocoEu te amo por ffrente, souunidade de trabalhoecoe sesempre Maggiminério Urgenza a necessidade de equipar as escolas primárias e universidades com espaços para alunos nativos podem praticar livremente seus próprios indianidade e desenvolver suas próprias crenças em um ambiente que leva em conta a situação do multiculturalismo presente em Canáa partir de. T.ale auspicio anda de mãos dadas com um projeto educacional ainda mais crucial para a futuro das nações nativas: criação e implementação, dentro das reservas nativo, de um sistema escolar de competência do Primeiras nações.
Vem direção a um sistema educacional-escolar nativo
Um pedido oficial de desculpas do governo canadense sobre a criação do sistema criminoso que atendeu o nome de escolas residenciais indianas, só chegou em 2008, quando o primeiro-ministro Stephen Harper finalmente admitiu a responsabilidadecapacidade do governo federal. No entanto, como líderes e juristas nativos apontam, a autenticidade do pedido de desculpas terá que ser comprovada pelas ações tomadas pelo governo canadense adotará nos próximos anos em relação ao problema do reconhecimento dos direitos dos indígenas e a implementação de um sistema de autogoverno e autodeterminaçãoção de Primeiras nações. Elecondou John PunhaladaLER, o trasphormazium de relatórioIone existente entre Primeiras nações e o governo do Canadá exige ambas as alteraçõesnível sociopolítico do que uma redistribuição econômica, o que seria indiscutíveldesejável, mesmo que apenas como medida compensatória pelos crimes sofridos por gerações inteiras de cidadãos canadenses nativos dentro do sistema escolar residencial.
Uma indenização desse tipo poderia ser iniciada, concomitantemente com a desejável aprovação federal sobre a criação de um setor educacional de competiçãotensão dePrimeiras nações, para a construção de uma série de escolas nativas em todo o paíscate nos territórios de todosPrimeiras nações. Só assim, os povos nativos do Canada finalmente teria a oportunidade de recuperar a posse de sua cultura e transmiti-lo de geração em geração dentro de um sistema educacional e institucionalizado que reflete a peculiaridade ("sui generis") De sua própria cultura. É claro que o indivíduo, ou quem quer que o substitua, manteria a oportunidade de optar por uma instituição de ensino federal, mas além disso também teria a opção alternativa, representada pelo setor escolar nativo. Então, como você pode ver, a dimensão coletiva dos direitos indígenas e a dimensão individual dos direitos democráticos do indivíduo, em um contexto semelhante, não estão em contraste, mas são dois faces da mesma moeda: a implementação das mesmas não exclui a das outros, e de fato eles reforçam um ao outro. Parte da indenização, que se acredita desejável que o governo canadenseresponder a Primeiras nações, também poderia ser usado para revitalizar a cultura nativo, através da organização de cerimônias sagradas, uau uau, SeminarEu iriaicultucursos tradicionais, medicina e danças tradicionais, e assim por diante.
Nós por outro lado visto quantas vezes a reaproximação com a cultura tradicional representa um momento chave na experiência do indivíduo nativo com problemas psiquiátricos ou dependência química. Reconectando-se à sua própria tradição, que ele tinha até então sem saber de mimQuando ignorado, o indivíduo se reconecta com sua própria próprio, previamente aniquilado ou em qualquer caso fortemente desestabilizado pela experiênciaza morava em escolas residenciais indianas. Nesse sentido, eles podem as sessões de psicoeducação também devem ser aumentadasalas de grupo destinadas a melhorar a capacidadeidade do pÁsiant em conviverdadeiro colá traumas. eu faço o uploadnnessessão com própria burrotura anda de mãos dadas com uma reintegração na sociedade comunitária: o indivíduo, um uma vez que ele aprendeu os valores tradicionais, ele está mais inclinado a respeitar as regras da comunidade e viver dentro de si mesmo, ao invés de um sujeito pária ou desviante.Então vamos ver como os povos nativos do Canadá, depois de estarem a um passo de da assimilação anglo-cristã e do genocídio cultural, são agora encontrados em um uma posição que apresenta características de novidade e oportunidade que, se apropriadamente interpretados e explorados, eles poderiam realmente constituir a pedra angular para a (re)conquista da autodeterminação cultural e educacional dePrimeiras nações. Finalmente, após séculos de domínio colonial britânico, as comunidades nativas teriamTenho a oportunidade de decidir como criar seus filhos, com quais valores educá-los, sobre o que focar sua formação escolar.
Ao contrário das gerações anteriorescriadores, pela primeira vez uma geração de nativos canadenses poderia nascer e ser criadaestar dentro de um sistema cultural que é próprio, e não aquele que reflete acríticosespecificamente os princípios econômicos e sociais dos governantes. Tudo isso, como mostramosestrato, teria uma influência desejável na saúde mental das populações nascidasve: depois de séculos de deslocamento cultural, num futuro próximo os nativos poderão realmente tem a oportunidade de superar o trauma histórico intergeracional sonharconhecido há inúmeras gerações, enfrentando-o com as armas da cultura tradicionala. Somente reinterpretando os eventos históricos ocorridos sob a dominação inglesa e cristãna de um ponto de vista tradicional, referindo-se a contos e valores míticos da tradição nativa, será possível que os nativos se sintam - não mais como vítimas passivo, mas - come atores ativos na história dea nação de Canaãdese. Por outro lado, como argumenta o sociólogo francês Georges Lapassade,
Se homem quer ser sujeito, ator auto-consciente de sua história deve analisar as histsinstituições das quais depende, as instituições que a atravessam, e encontrar na ação de grupoou um via d'saiuta tudo'para Tomizíon burochrAttica de quale está látima.
Bibliografia:
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Um comentário em “O genocídio de nativos nas Escolas Residenciais Indígenas Canadenses"