Tag: Nativos americanos
"O retorno dos Povos das Estrelas". Os Arquivos X das Reservas Indígenas
Normalmente, quando falamos de OVNIs e "abduções alienígenas", tendemos a considerar erroneamente o fenômeno como exclusivamente ocidental, principalmente limitado a cidadãos americanos de ascendência europeia. No entanto, no mesmo solo norte-americano, os nativos ameríndios também vivem dentro das reservas têm muito a contar sobre isso, e depois de décadas de silêncio eles se abriram com o autor Ardy Sixkiller Clarke, que coletou seus testemunhos em alguns livros, incluindo "O retorno dos Povos das Estrelas", recentemente traduzido para o italiano pela Venexia Editrice.
Animais Espirituais: Tradições Nativas do Canadá Subártico
A 'espiritualização' dos animais e suas respectivas funções arquetípicas na visão holística dos nativos americanos do extremo norte
Yenaldooshi, o "Skinwalker" que muda de forma do folclore Navajo
skinwalker, “Aquele que anda na pele”, é uma palavra inglesa que traduz vagamente o termo navajo Yenaldooshi o Naglooshi, que significa literalmente "com ele, ande em todos os quatro". Ambas as definições referem-se a um tipo particular de "metamorfo" no folclore Navajo, um feiticeiro capaz de assumir as formas de diferentes animais vestindo sua pele. o Skinwalkers eles podem se transformar em lobo, veado, corvo, coruja ou mesmo em bolas de fogo que disparam no céu, mas a metamorfose mais recorrente associada a eles é a do coiote. O resultado é um híbrido monstruoso que percorre as terras devastadas do sudoeste dos Estados Unidos à noite, trazendo dor e tormento aos humanos. o Skinwalkers podem mover-se a grande velocidade, a ponto de igualar um carro em alta velocidade, mas os seus movimentos nunca são completamente naturais: as pegadas que deixam no chão são descoordenadas, e há quem diga tê-los visto correr para trás, com membros torcido em posições impossíveis.
O simbolismo da Espiral: a Via Láctea, a concha, o "renascimento"
di Marco Maculotti
Tendo analisado nos últimos meses [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia] uma série de ritos, mitos e divindades ligados ao tema da renascimento cósmico, queremos neste encontro e nos próximos centrar a nossa atenção em alguns símbolos, já mencionados, que o homem arcaico reconhecia como imagens capazes de o elevar escatologicamente à compreensão deste mistério.
Os segredos de Twin Peaks: o "mal que vem da floresta"
di Marco Maculotti
«Nos encontraremos novamente em 25 anos"—Então, Laura Palmer prometeu, presa na dimensão paralela chamada "Black Lodge", ao agente Dale Cooper no último episódio da segunda temporada de Os segredos de Twin Peaks, que foi ao ar nos EUA em 10 de junho de 1991. O que até recentemente parecia destinado a permanecer uma promessa sem uma sequência agora está prestes a ser mantido: em 21 de maio o primeiro episódio do terceiro será transmitido nos Estados Unidos, temporada muito aguardada do seriado, que retomará o assunto exatamente de onde paramos, com um intervalo de um quarto de século. Aguardando o episódio piloto da nova temporada chegar em nossas telas de televisão (26 de maio, no canal Sky Atlantic) queremos propor aos nossos leitores uma análise dos temas mais especificamente “esotéricos” que eles fizeram Twin Peaks um verdadeiro evento de mídia dos anos noventa.
Os "mitos do surgimento" nas tradições dos nativos americanos
di Marco Maculotti
De acordo com muitas tradições míticas, no início os primeiros membros da raça humana foram gerados nas entranhas da Terra, dentro de mundos subterrâneos semelhantes a úteros cavernosos. Os mitos de emergência, particularmente prevalentes entre as populações nativas americanas, nos fornecem os melhores exemplos de tais reinos subterrâneos. Os contos míticos contam como os primeiros seres humanos foram trazidos à superfície para viver à luz do sol somente depois de permanecerem por muito tempo sob a superfície da terra, no - por assim dizer - estado "larval", e depois de desenvolverem uma rudimentar forma física e uma consciência humana. Segundo os povos nativos, essa emergência do submundo marca o nascimento do homem na era atual - ou, para usar um termo tipicamente americano, o "Quinto Sol" - e também representa a transição da infância e a dependência do ventre da Mãe Terra para o maturidade e independência.
O genocídio de nativos nas Escolas Residenciais Indígenas Canadenses
[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]
O sistema escolar residencial indiano
Uma das páginas mais vergonhosas sobre as instituições federais canadenses é indubitavelmente o referente ao setor educacional. Já na segunda metade do Ottocento, a Coroa Britânica lançou as bases - primeiro com a Gradual Lei da Civilização de 1857, depois com oAto indiano de 1876—para fazer as populações nativos uma mera questão de sua própria competência, rotulando-os efetivamente comonível legalmente inferior de cidadãos canadenses. O objetivo da Coroa foi ovviamente para assimilar as populações nativas dentro do quadro legal canadense para torná-los seus súditos. Isso se tornou possível a partir do theoshistórias racistas que os colonos ingleses e missionários católicos compartilharam: os "índios" eles representavam um grau inferior de civilização e civilização, sua religião era demoníaca, a tarefa dos europeus "civilizados" e tementes a Deus teria sido, portanto, o de "matar o índio neles" para possibilitar ao mesmo tempo conversão ao "único Deus verdadeiro" e assimilação no sistema legal de matriz ocidental que se formava rapidamente. A Coroa Inglesa e as quatro Igrejas Cristãs (Católica Romana, Anglicanana, presbiteriana e metodista) chegaram à conclusão de que o caminho mais rápido é seguro para garantir a assimilação forçada dos nativos deveria ter sido baseado no eeducação das novas gerações: por isso a partir dos últimos anos do século XIX século milhares de crianças nativas foram removidas à força há um anomilhas para iniciar o programa Indian Residential Schools.
Os misteriosos índios Natchez, Filhos do Sol
Entre a miríade de populações que uma vez habitaram as vastas pradarias da América do Norte, os Natchez do Vale do Sul do Mississippi. De fato, embora pertencendo à confederação de tribos Cree da língua Muskogee, eles falavam um dialeto peculiar e muito distinto do das outras populações do Sudeste, chamado natchesan. Das poucas fontes que a história nos legou parece que a sua cultura, de tipo sedentário, nasceu por volta de 700 d.C. e que foi fortemente influenciada pela grande Civilizações mesoamericanas, especialmente no que diz respeito o culto do Sol - e do governante deificado como seu filho— E a prática voluntária da imolação como prática digna da mais alta honra.
Os "Pequenos" no folclore nativo americano do sudeste
O folclore dos povos nativos da América do Norte fornece uma vasta recorrência de lendas sobre uma "pequena raça de homens" vivendo nas profundezas da floresta, perto de túmulos antigos ou rochas perto de riachos ou dos Grandes Lagos. Nas narrativas míticas, eles são frequentemente descritos como "anões de rosto peludo", enquanto alguns petróglifos os retratam com chifres viajando em uma canoa em grupos de cinco ou sete. Entre os povos ameríndios, as pessoas se referem a eles com os nomes de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha e outros. De acordo com as narrativas tradicionais, trata-se de uma população de seres muito pequenos, com menos de um metro de altura. Além de informações sobre seu pequeno tamanho, pouco se sabe sobre sua aparência física (no entanto, muitos depoimentos os descrevem como tendo longas barbas brancas e vestindo roupas muito antiquadas - semelhante à tradição européia de Gnomos et al), pois permanecem em sua maioria invisíveis, exceto para as pessoas a quem espontaneamente decidem se mostrar (crianças ou curandeiros).
A crença no Povo Pequeno é difundida não apenas na Europa, mas também entre os povos nativos da América do Norte. Neste artigo analisamos o corpo de crenças relativas ao "povo escondido" nas tradições Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole e Chickasaw
O Círculo Sagrado do Cosmos na visão holística-biocêntrica dos nativos americanos
“O círculo era sagrado para os ameríndios porque indicava um Caminho do Entendimento. Forneceu um meio de compreender o Cosmos, os mistérios da vida e da morte, a mente e a individualidade do ego. Com o círculo, o xamã ameríndio pôde mostrar como funcionava o Cosmos, como as leis da Natureza e do Cosmos governavam todos os seres vivos, como descobrir a relação do homem com as demais formas de vida do Planeta e como entrar em harmonia com a Natureza. , com o Grande Espírito e com o próprio Espírito."
[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]
Por milênios, os índios americanos consideraram a terra como uma igreja, o tabelas como altares, toda a criação permeada por forças vitais sagradas, em um círculo universal de iguais, um relacionado ao outro em um equilíbrio vital. 200 O habitat representa o palco no qual o reino dos espíritos e o mundo físico se apresentam. Plantas, forças da natureza, estrelas celestes, seres humanos, ervas que curam e permitem visões, fazem parte de um "sistema familiar" 201 em que todos são parentes, "todos igualmente filhos da Grande Mãe Terra". O círculo do universo nativo contém em um todo inseparável todo o mundo existente, físico e espiritual. Graças ao que dissemos anteriormente sobre a importância do cd lei de reciprocidade na filosofia tradicional nativa, não é difícil entender que é precisamente esse princípio que forma a base dessa visão holística particular do cosmos como um único organismo composto por uma infinidade de partes interconectadas e interdependentes.
Psicose na visão xamânica dos algonquinos: o Windigo
di Marco Maculotti
Todas as imagens que acompanham este artigo
(exceto a capa)
foram gerados fora Craiyon. com
Os povos aborígenes do Canadá, muitas vezes assentados nas reservas que fazem fronteira com os Estados Unidos, estão agora divididos em tribos com nomes diferentes (Algonquins, Cree, Ojibwa), embora continuem a partilhar uma visão muito semelhante do homem e dos seus relação com a natureza e com os espíritos - e, como é fácil imaginar, a mesma mitologia. No universo mágico-xamânico que fundamenta a visão dessas populações - hoje o último bastião de sabedoria que caracterizou durante séculos toda a população nativa da América do Norte - os espíritos com os quais o homem pode entrar em comunicação são geralmente chamados manitu - a mesma palavra que, com letra maiúscula, identifica o Ser divino universal, a energia sagrada que permeia tudo.
Diversidade cultural e justiça nativa: o "círculo de sentença" e o uso sagrado do peiote entre os povos nativos do Canadá
[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]
Após a redação da Constituição de 1982 e da Carta Canadense de Direitos e Liberdades, muitos acadêmicos, advogados e especialistas em lei criminal e representantes de Primeiras nações clamavam pela implementação de um processo judicial mais consistente com os valores e tradições nativas. A possibilidade, relativa à criação de um processo penal alternativo, que leve em consideração a visão jurídica nativa e os princípios que a caracterizam, faz parte do discurso mais amplo sobre o processo de autodeterminação e autogoverno que as populações nativas do Canadá já há algumas décadas.
A tradição oral das "Grandes Histórias" como fundamento da Lei dos Povos Nativos do Canadá
[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]
Le Primeiras nações do Canadá utilizam a tradição oral para registrar informações consideradas de primordial importância, que são coletadas e compartilhadas por meio de uma forma de literatura que mantém a memória e a palavra falada em alta conta. A transmissão oral permite que os sistemas normativo-comportamentais das populações indígenas sejam submetidos, dia após dia, geração após geração, à criação contínua. Um ponto forte dessa metodologia é a possibilidade de reinterpretar as tradições de forma a se adequar às necessidades do mundo contemporâneo, sem perder a verdade ou os princípios em que se baseiam as histórias. Pelo contrário, a necessidade de modificação contínua baseia-se no entendimento de que o contexto social está em constante mudança e, consequentemente, requer uma reinterpretação constante de alguns dos elementos narrativos. A fluidez dos contos de Primeiras nações reflete a tentativa de dar sentido mais profundo às narrativas atuais, adaptando-as de tempos em tempos às necessidades dos ouvintes.
