A dupla espiral e o duplo movimento de emanação e reabsorção do cosmos

di Marco Maculotti
cobrir: Fases da lua, retirados "Ars Magna Lucis et Umbrae" por Athanasius Kircher, 1646

No primeiro ensaio desta coluna sobre o tema do simbolismo da espiral e do "renascimento cósmico" [cf. O simbolismo da Espiral: a Via Láctea, a concha, o "renascimento"] nos detivemos nos significados esotéricos do símbolo espiral e nos intimamente relacionados da Via Láctea e da concha. Neste segundo encontro pretendemos analisar o símbolo da dupla espiral a partir de uma perspectiva ainda mais 'cósmica', no que diz respeito às tradições que transportam este símbolo para conceitos relativos à criação (ou melhor, à emanação) do cosmos e sua reabsorção . Começaremos nosso discurso examinando a tradição brâmane indiana e comparando-a com a tântrica śivaísta da Caxemira, para então analisar os pontos de contato, do ponto de vista do sincretismo religioso, com aquela - distante no tempo e no espaço - pré-colombiana dos povos nahua-astecas.

Emanação do cosmos e sua reabsorção no bramanismo

São inúmeras as passagens do Upanishad em que se expõe a maneira pela qual o universo emergiu da inexistência e como ele será eventualmente reabsorvido. Uma passagem afirma com a maior clareza: "Brahmā o criador, sentado no lótus, abre os olhos e um mundo começa a existir. Brahmā fecha os olhos, e um mundo deixa de ser".

Compare esta doutrina oriental com aquela, talvez mais familiar para nós europeus, enunciada por Platão em Politico (269c ss.): A causa da regressão e das catástrofes cósmicas seria a consequência de um duplo movimento do universo, que o filósofo grego afirma nestes termos:

«Às vezes a divindade guia toda a sua resolução circular, às vezes a abandona a si mesma, uma vez que as revoluções atingiram em duração a medida que pertence a este universo; ele então começa a girar novamente na direção oposta, de seu próprio movimento ... "

O orientalista Alain Daniélou escreve [Mitos e deuses da Índia, pág. 269] sobre a criação do cosmos na concepção bramânica:

“A possibilidade de uma forma, de uma realidade perceptível, depende da existência de um lugar onde ela possa se manifestar e se expandir, ou seja, de um ambiente orientado que em nosso universo é o espaço-tempo e que resulta de uma coordenação entre tendências, entre um princípio centrífugo e um princípio centrípeto. Esse equilíbrio entre concentração e dispersão, entre a tendência à existência e aquela à aniquilação, entre a luz e as trevas, Vishnu e Shiva, é chamado de Ser Imenso (Brahmā). A origem do mundo visível não pode, portanto, ser nem Vishnu, nem Shiva, nem concentração, nem dispersão; resulta de sua oposição, de seu equilíbrio, que determina a terceira tendência, a orbitante, chamada rajas. O imenso Ser (Brahmā) simboliza a possibilidade de existência resultante da coordenação dos opostos. "

Esse "imenso Ser" (Brahmā), como "criador personificado" e causa eficiente do cosmos, surge da polarização da imensidão abstrata e impessoal (brâmane), antecedente a ele. Al cosmos (no sentido de contínuo espaço-tempo mas também helenicamente de "ordem") é iniciado por Brahmā "o Criador" como a primeira emanação de brâmane impessoal e, portanto, a fonte de tudo, enquanto os outros dois poderes numinosos de Trimurti - Vishnu "o Preservador" e Shiva "o Destruidor" - são configurados respectivamente como 'garantidores' das fases di dispersão (emanação - movimento centrífugo - "fuga do centro" - guṇa sattva) E di concentração (reabsorção - movimento centrípeto - "(re)aproximando-se do centro" - guṇa tamas) do Ser no cosmos.

O guṇa rajas manifesta-se aqui segundo Daniélou «na forma de um impulso orbital, origem do espaço e do tempo. Sem esse movimento que cria a aparência de divisão no contínuo espaço-tempo, o substrato permanece uma imensidão sem coordenadas, sem limites, sem lugar, sem duração, que não apresenta possibilidade de existência”.

Lembre-se aqui que eu guna podem ser vistos como aqueles componentes que, por sua incessante combinação, determinam as fases e os detalhes da evolução cósmica. Então o Maitri Upaniṣad (V, 2), usando esses conceitos, expõe a criação do cosmos:

“Na verdade, no início, havia apenas essa escuridão (tamas). Foi no Supremo (Brahmā). Isso, induzido pelo Supremo, moveu-se em direção à diversidade (viṣama). Essa forma, de fato, é rajas. Esse rajas, certamente, estimulado, caminhava para a diversidade. Esta, de fato, é a forma natural de sattva. "

Os "dias e noites de Brahma":
duplo movimento do cosmos e doutrina dos ciclos cósmicos

Vamos voltar para a antiga Hellas por um momento. No Defectu oraculorum (§26, EF), Plutarco escreveu palavras literais sobre os dois movimentos do cosmos como perceptíveis de nossa perspectiva terrestre: "a desintegração dispersa a matéria transportando-a do centro para cima em um movimento circular, enquanto a condensação, ao contrário, a comprime para baixo, direcionando-a para o centro."- e a seguir (§28, E) relata a condenação segundo a qual"a substância é organizada e mantida unida por seus próprios movimentos centrípetos e centrífugos". Este duplo movimento, por um lado de afastar-se do centro e por outro de (re)aproximar-se dele, é pensado como uma espiral dupla. 

Do ponto de vista tradicional e 'cósmico', portanto, a dupla espiral é a representação de um princípio dinâmico que, dependendo de como é considerado, é "s-voltas" ou ele se "enrola", de modo que o movimento se afaste do centro (centrífugo) ou se aproxime dele (centrípeto). René Guénon afirma que representa a manifestação cósmica em seu duplo aspecto de "desenvolvimento" (sucessão de eras) e de "acabamento" que ocorre na passagem crepuscular de um aeon para o próximo (Pralaya, "Enchente", ekpirose, "Apocalipse") e, em particular, indicaria a continuidade existente entre os vários ciclos cósmicos, o "exalação"E a"inspiração"Universal, que o hinduísmo brâmane define"os dias e noites de Brahma».

A espiral descendente (movimento centrífugo - dispersão - emanação do cosmos por Vishnu), desse ponto de vista, é uma representação geométrica do tempo qualificada por doutrinas cíclicas. Lembre-se aqui que Vishnu é o deus que, periodicamente 'descendo' (de yuga in yuga) na forma de avatara, apresenta-se como o 'fiador' do dharma, a ordem cósmica da Criação:

“Então, sempre que a ordem (Dharma) falha e a desordem avança, eu mesmo me produzo, para proteger os bons e destruir os maus, para restaurar a ordem, de era em era, eu nasço. "(Bhagavadgītā IV, 7-8)

De um ponto de vista ainda mais macrocósmico, passando da ordem de medição de yuga ao de kalpa, a sabedoria hindu fala de "dias e noites de Brahmā". Assim resume o orientalista Heinrich Zimmer em seu estudo Mitos e símbolos da Índia [pág. 24]:

Um dia de Brahma começa com a criação ou evolução, a emanação de um universo da substância divina, transcendente, não manifestada, e termina com a dissolução e reabsorção (pralaya), fusão com o Absoluto. Ao final de um dia de Brahma, as esferas do mundo desaparecem, juntamente com todos os seres nelas contidos, e durante a noite seguinte elas existem apenas como um germe latente da necessidade de manifestação. "

Deve-se notar neste ponto como, com o avanço dos ciclos cósmicos, gradualmente testemunhamos a naufrágio da realidade manifestado no contexto da contingência: o quadro geral resultante é o que Giuseppe Cognetti - em sua monografia sobre Guénon [A idade das trevas, pág. 141-142] - define:

"[...] um turbilhão de aceleração da "dança de Śiva", que provoca a destruição definitiva das velhas formas: ou seja, estamos diante de um processo de "contração" de duração cujo limite é o ponto de parada onde "a roda pára de girar" e ocorre o endireitamento instantâneo que inaugurará o novo tempo de um novo ciclo. »

Neste ponto, como mencionado acima, aexalação de Brahma e começa oinspiração: termina a fase centrípeta de dispersão (Vishnu) e começa aquela centrífuga de concentração (Shiva): todas as formas anteriormente emanadas são agora aniquiladas e reabsorvidas, com um movimento espiral oposto ao que constituiu a primeira fase de emanação. A manifestação cósmica que tomou forma durante o "dia de Brahmā" agora é reabsorvida durante a "noite" equivalente. Visualmente isso inspiração de Brahmā é representado pelo símbolo da espiral ascendente: é como se o novelo de lã previamente desfiado foi agora rebobinado, para finalmente retornar ao ponto original e central da espiral, a partir do qual um novo "dia de Brahmā" começará novamente.

O movimento duplo na concepção Śivaísta:
a «Dança de Śiva» e Śakti

Na escola tântrica Śivaísta da Caxemira encontramos as mesmas crenças, com a diferença de que em vez de "dias e noites de Brahmā" falamos de Śiva como o "Senhor Supremo" e "Consciência Absoluta", e sua incessante 'Dança' por meio do qual Ele dá à luz a manifestação cósmica, e depois reabsorvê-lo inteiramente em si mesmo no final do ciclo. A energia da criação cósmica (o spanda, "Vibração"), o Poder de Śiva, é chamado Śakti e é a contraparte 'feminina' do Deus. Assim, Abhinava invoca Śiva:

“O Senhor Supremo manifesta livremente o jogo múltiplo de emissões e absorções no céu de Sua própria natureza. […] Quando Sua natureza se expande, Você, eu e todo o universo passamos a existir; quando é contraído, nem Você, nem eu, nem o universo [existem]. O universo acorda quando você acorda e é destruído quando você dorme. Assim, todo o universo de ser e não-ser é um com Você. "

Mark Dyczkowski oferece um tratamento notável do assunto em seu livro A doutrina da vibração. Ele observa [pág. 119]:

« Dessa forma, a consciência se expande para tomar a forma do universo, retraindo-se para si mesma. Em outras palavras, velando Sua natureza indivisa, Śiva se manifesta como o jogo variado da multiplicidade [Śakti, seu "poder" ou spanda, “Vibração”, ed]. Por outro lado, quando Śiva revela Sua própria natureza e retira o véu que contrai a consciência, o universo é destruído. »

Nesta segunda fase [pág. 139]:

« […] A contração de Śakti marca o recuo do universo e a expansão da consciência transcendental de Śiva. E, inversamente, a contração da consciência de Śiva marca a expansão de Śakti como cosmo. »

Deve-se apontar como esta Escola de Sabedoria considera os aspectos 'masculino' (Šiva) e 'feminino' (Śakti) do divino inextricavelmente ligados por uma relação de interdependência ("O absoluto é tanto Śiva quanto Śakti e, ao mesmo tempo, nenhum dos dois"). Eles aparecem como forças cósmicas que são, em última análise, inseparáveis ​​e inexistentes na ausência da contraparte, assim como os dois movimentos centrífugos e centrípetos da dupla espiral. Assim Dyczkowski explica esse 'mistério' [p. 98]:

“A consciência é o útero frutífero do qual todas as coisas nascem e no qual elas finalmente se reúnem para descansar em êxtase. A Deusa é, portanto, não apenas o poder da consciência que gera o reflexo cósmico, mas também o espelho no qual ele aparece. […] Portanto, a Deusa Spanda é [cit. Abhinava]: “[…] o poder da liberdade do Senhor [Śiva, ed] que, embora indiviso, mostra na tela de sua natureza [Śakti, ed] todos os ciclos de criação e destruição. [Reflete-os dentro de si] de tal forma que, embora sejam idênticos a Ela, parecem distintos deles, como uma cidade refletida em um espelho. […] Portanto, o Ser Supremo é sempre um com o princípio Spanda, e nunca de outra forma”. "

Emanação e reabsorção no nível microcósmico

Você também pode ir mais longe. De fato, deve-se ressaltar que, especialmente na Escola Šivaísta, as meditações sobre esse duplo movimento de emanação e reabsorção do macrocosmos se estendem, através do 'jogo' de correspondências, também ao microcosmos. Dyczkowski afirma [pág. 102] que "a atividade da mente é a da própria consciência [IVA, ed.] ou, para ser mais preciso, de sua consciência reflexiva, o poder de Spanda [Śakti, ed] ». Com esta premissa, a passagem do nível macrocósmico para o microcósmico é mais do que compreensível [p. 76]:

«A consciência [Śiva, ed] é essencialmente ativa. Cheia da vibração de sua própria energia [Śakti, ed] concentrada no ato perceptivo, ela se manifesta externamente como seu próprio objeto. Terminado o ato perceptivo, a consciência reabsorve o objeto e se volta sobre si mesma, recuperando sua natureza íntima indiferenciada. "

Pode-se notar, portanto, que para os hindus a manifestação da consciência segue o duplo movimento da espiral tanto no nível macrocósmico, ou seja, no contexto daemanação e reabsorção do Cosmos, que no nível microcósmico, ou seja, no que diz respeito à percepção de um objeto por um sujeito, por exemplo. humano. Em outras palavras, a consciência cósmica governa tudo através deste duplo movimento, centrípeta e centrífuga, que se manifesta simbolicamente na representação do espiral dupla.

A 'dança' do cosmos e a pralaya

Por sua vez, o estudioso anglo-cingalês Ananda K. Coomaraswamy definiu a dança de Śiva «a manifestação da energia rítmica primordial"E colocar o deus em relação com oEros Protágonos de Luciano quando escreveu:

"Parece que a dança nasceu no início de todas as coisas e apareceu junto com Eros, o antigo, de fato vemos esta dança primordial claramente exposta na dança coral das constelações, nos planetas e nas estrelas fixas, em seu entrelaçamento e alternância e em sua harmonia ordenada. "

No culto śivaísta, continua Coomaraswamy, Brahmā está totalmente confinado fora do contínuo espaço-tempo cósmico: em outras palavras, é em todos os aspectos, para usar um léxico eliadiano, um deus otiosus. Em vez disso, é Śiva, com sua dupla dança de criação e destruição, que emana o mundo e finalmente o reabsorve em si mesmo, concedendo "novo descanso" (o pralaya entre o final de um ciclo e o início do próximo). Neste sentido [A dança de Śiva, pág. 123]:

«Na noite de Brahmā a Natureza é inerte e não pode dançar até que Śiva o queira: Ele desperta do Seu êxtase e, dançando, envia através da matéria inerte ondas pulsantes de um som que provoca o despertar; e aqui também a matéria dança tomando a forma de uma auréola ao seu redor, dançando ele mantém vivos os múltiplos fenômenos. Na plenitude dos tempos, sempre dançando, Ele destrói todas as formas e nomes com fogo e concede novo descanso. "

«Este - conclui Coomaraswamy - é poesia, mas também ciência».

Tradição Nahua-Asteca

Vale a pena comparar essas doutrinas indianas com a tradição pré-colombiana, ou melhor, dos povos étnicos náuatles (toltecas e astecas). Em poucas tradições, como as do antigo México, é enfatizada a duplicidade do numinoso em todos os níveis de manifestação cósmica.

De acordo com as crenças dos astecas, o deus supremo Ometeotl, residente no 13º céu, único para conter as sementes de qualquer dualidade e polaridade existente em potencial no cosmos, separou-se em illo tempore (no 12º céu, Omeyocan, lugar da dualidade original) em uma parte feminina (Omecihuatl) e em um masculino (Ometecuhtli). Os atributos 'masculinos' e 'femininos' então subdividem-se continuamente, nível após nível, céu após céu, de cima para baixo, criando assim uma vasta gama de deuses com características funcionais cada vez mais definidas e opostas [cf. Uma leitura cosmogônica do panteão da tradição mexica, em uma perspectiva de sincretismo religioso].

Para tanto, consultamos o excelente trabalho do prof. Frederico González [Os símbolos pré-colombianos, pág. 103] que, falando de Ometeotl como uma divindade dual que reside na "quinta direção" (o centro), observa como neste ponto "energia vertical é concentrada que desce e sobe entre os dois pólos de um eixo". Ele ainda acrescenta que:

"[...] localizado neste eixo imóvel, há também Xiuhtecùhtli [também conhecido como Huehueteotl," deus antigo "] como o deus do fogo, no sentido de que este representa a energia central e constitui o princípio simbólico original que - através de sua duplicação e de suas oposições internas - gera o giro alternado dos elementos, a guerra constante de vibrações e formações cósmicas. Este mesmo deus é o patrono do ano ou do século, aquele que representa o "fogo novo", que é o nascimento do tempo que se regenera constantemente, sempre mudando, mas inalterável em sua essência. "

Essa realidade esotérica é descrita com profunda perspicácia por Alfredo Lopez Austin [cit. pág. 105] que, referindo-se ao conceito de "eixo do mundo" na tradição pré-colombiana, afirma:

"Este eixo foi concebido como a oposição de duas bandas helicoidais, em perpétuo movimento rotacional, à maneira de um grande Malinalli [Nota do editor: representado graficamente por duas espirais cruzadas, uma clara (originada das forças celestes) e outra escura (originada das forças celestes). subterrâneo). O umbigo do mundo estaria localizado no ponto onde as duas espirais se encontram], que unia o céu e o 'inframundo' passando pelo umbigo da terra. "   

Nesse sentido Xiuhtecùhtli que, imóvel no "centro", mas submetido à influência do duplo movimento cósmico (olin, "Movimento", "cruzamento de energias opostas"), "gera a rodada alternada dos elementos, a guerra constante de vibrações e formações cósmicas" tem as características do Śiva dançante e, no simbolismo védico, de Agni, o fogo universal. González acrescenta que, na tradição pré-colombiana [p. 113]:

"As divindades são essas energias ou atributos da unidade indissolúvel, do deus desconhecido e invisível que habita no mais alto céu e que, imóvel, se inventa perpetuamente, manifestando-se através de emanações descendentes que, depois de ter percorrido e conformado todas as coisas, voltar a ascender a ele com o ritmo alternado e cíclico da energia universal. "

Nisso, hindus e mexicanos antigos concordariam perfeitamente. A doutrina sagrada mesoamericana, por outro lado, tem traços peculiares em comum com a indiana: para o Nàhuatl "nascer na terra equivale a descer do lar celestial original para viver uma existência ilusória, cujo verdadeiro significado será realmente realizado, invertendo, quando culminará novamente em umsubir para os céus, ambos os atos - o da descida e o da subida - que se realizam através do mesmo eixo central".

esta olin [pág. 106] "daria origem ao sucessão contínua na terra de dias e noites". É sobre o mesmo duplo movimento, centrífugo e centrípeto, que se manifesta simbolicamente na representação da dupla espiral e na doutrina da "expirações e inspirações de Brahmā "e que tem como objetivo final que" sair da história "da memória eliadiana, essa" fuga do devir " - tornando-se que os hindus acreditam, em última análise, ser uma ilusão, maia.

Além disso, para concluir, deve-se notar que a mesma terminologia hindu ("exalações e inalações de Brahmā") também é conhecida na exegese da tradição nahua-asteca. Gonzalez [p. 104] na verdade, sublinha como:

"[...] esta energia dual, continuamente renovando-se, tem a capacidade de gerar o plano criacional, através da oposição e da junção de sua atividade e sua quietude, isto é, graças ao ritmo alternado e dual de inspiração universal e expiração , que se expande para as quatro direções do mundo […] configurando-o e marcando seus limites. "

Assim, as emanações divinas que se convertem em pares "simbolizam e conformam o jogo dialético do cosmos, o forças centrípetas e centrífugas e a sua constante realização de estabilidade e ordem, através da mediação da pista e da complementaridade dos opostos, que ela exemplifica».

---

Bibliografia:

• José Cognetti, A idade das trevas. notícias de René Guénon (Mimesis, Milão-Udine, 2014).
• Ananda K. Coomaraswamy, A dança de Śiva (Adelphi, Milão, 2011).
• Alain Danielou, Mitos e deuses da Índia. As mil faces do panteão hindu (BUR, Milão, 2015).
• Mark SG Dyczkowski, A doutrina da vibração em Śivaísmo Tântrico da Caxemira (Adelphi, Milão, 2013).
• Frederico González, Os símbolos pré-colombianos. Mitologia - Cosmogonia - Teogonia (Mediterrâneo, Roma, 1993).
• Platão, Politico.
• Plutarco, Diálogos Delfos (Adephi, Milão, 2013).
• Henrique Zimmer, Mitos e símbolos da Índia (Adelphi, Milão, 2012).