O enigma dos piolhos proposto a Homero pelos filhos dos pescadores, e retomado depois de dois séculos e meio por Heráclito, permite-nos refletir sobre o significado do Enigma na antiga Hélade.
di Daniele Capuano
imagem: Wyeth,"Ulisses e as sereias", 1929
«Todo exilado é um Ulisses, a caminho de Ítaca. Toda existência real reproduz a Odisseia. A estrada para Ítaca, em direção ao centro. Conheço tudo isso há muito tempo. O que de repente descubro é que a oportunidade de se tornar um novo Ulisses é oferecida a qualquer exilado (justamente porque foi condenado pelos "deuses", isto é, pelos poderes que decidem os destinos históricos, terrestres). Mas, para isso, o exilado deve ser capaz de penetrar no sentido oculto de sua peregrinação, e entendê-lo como uma longa série de provas iniciáticas (desejadas pelos "deuses") e como tantos obstáculos no caminho que o traz para casa (para o Centro). Isso significa: ver sinais, significados ocultos, símbolos, nos sofrimentos, nas depressões, na secura de cada dia. Veja-os e leia-os mesmo que não estejam lá; se você os vê, pode construir uma estrutura e ler uma mensagem no fluxo amorfo das coisas e no fluxo monótono dos fatos históricos. "
Mircea Eliade, "Journal", 1 de janeiro de 1960
O enigma-garras não é um enigma, como o oráculo não é uma previsão. Esse erro de perspectiva em relação ao oráculo apolíneo envolve o postulante em uma sombra trágica, não muito diferente daquela daqueles que "expressam desejos" nas histórias de magia: quem julga será julgado, a leitura contraída do ego recai sobre o ego como destino .
O enigma está resolvido, dissolvido: chegamos a um ponto fixo, a um objeto, o objeto conclui e apazigua a busca. Mas uma resposta nunca pode fechar o horizonte aberto por uma pergunta autêntica: porque a pergunta autêntica é o retorno a si mesmo da exclamação original. O ponto de exclamação, eixo do cosmos, curvas em questão, estes, dobra-se, toma forma mistério cuidados pastorais.
O enigma não visa fazer emergir um objeto entre muitos, mas dissolver todos os objetos: por isso não pode ser resolvido-dissolvido. O enigma traz o conhecedor além de qualquer conhecido. É a pergunta "Quem sou eu?" do asceta vedântico, que refuta toda identificação errônea, descasca cada casca do eu [1]; é a pergunta "O que é isso?" do torpedo erótico ateniense, Sócrates, que não produz outro conhecimento (como na interpretação aristotélica, e talvez já platônica), mas reconduz ao solo úmido da ignorância, àquela taumazeína- estupefação que nos revela quão estúpidos taumata, fantoches, os fantoches dos deuses-filhos [2].
O enigma não esconde uma segredo, mas entrega uma mistério - uma iniciação.
pombo-correio, depois de ter cantado as gloriosas e tristes vidas e mortes de heróis, a última borda da era do mito, o istmo entre o ciclo da metamorfose humano-divina e o da história apenas humana - ele caminhou solitário em uma praia, uma faixa entre a terra do conhecido e o mar do desconhecido, quando notou, ele cego, que algumas crianças, filhos de pescadores, estavam empenhadas em um jogo que parecia diverti-los de uma forma inusitada [3]. O velho sábio perguntou-lhes, em tom distraído mas não indiferente, o que faziam: os pequenos pescadores não responderam com afabilidade, mas propondo um enigma, ou seja, hostil lançando um desafio. Acostumados aos perigos do mar, eles deixaram o maior dos aedi em um pequeno barco, entre as ondas, guiados apenas por sua visão interior. O enigma era:
« O que vimos e pegamos, deixamos ir; o que não vimos nem pegamos, carregamos. »
Homero, o "refém", lembrou, com um sorriso imperceptível, as palavras de Lossia, Apolo, o Oblíquo: quando perguntado sobre seu país, ele respondeu: "O país de sua mãe é Ios, mas cuidado com o enigma dos meninos."
Os deuses são realmente meninos, ele pensou. Eles jogam no tabuleiro de xadrez do tempo, dos ciclos, de forma irresponsável: mas cada movimento seu é sabedoria. Tentou fixar o olhar do seu coração na neblina espalhada por aquelas poucas palavras infantis, e esperou que surgisse um rosto, uma imagem, um lampejo de reconhecimento, um objeto com forma e nome: esse nome, emitido por o sopro, seria a arma da vitória, o desfile que rebateria o golpe contra os desafiantes descarados. Não importava que fossem meninos, filhos de pescadores, sem um pingo daquele prestígio que - cada vez mais sem substância real de luz (e quem mais do que ele poderia Vederlo?) - aureolava os tronos dos senhores em cujos salões ele havia cantado, celebrando os feitos de bronze de seus famosos ancestrais. Um enigma é um duelo até a morte, e é o deus oblíquo que nos provoca, porém e sempre.
O objeto, a tão esperada arma, não emergiu do nevoeiro. Homer, que havia permanecido de pé, apoiado em seu cajado, sentou-se na areia molhada e agarrou a velha cabeça entre as mãos. Os moleques entenderam que era um sinal de rendição. Eles o enganaram: estavam se enganando, entre lemas lascivos. Essa foi a "solução" do enigma. Houve uma risada abafada, nada mais. Homero, aquele que encontrou o ritmo, o pulso de Ulisses, o "multiverso" (politropos), aquele que havia educado o sopro dos gregos com seu hexâmetro, transmutando a confusão de mil batalhas e mil sonhos e pesadelos de marinheiros em uma coroa de louros escura e perfeita, desmoronou em si mesmo, em sua escuridão: e tudo o que eles disseram ele morreu.
Dois séculos e meio após sua morte - se você acredita nas fantasias de poetas como ele, é claro - outro sábio, um desdenhoso aristocrata de Éfeso, iniciado nos mistérios de Ártemis, o desdenhoso, escandalosamente manifestou várias vezes seu desprezo pelo mestre dos helenos. Em uma de suas palavras ele o compartilhou com Arquíloco: tanto o líder cego da grandeza heróica, que treinou a Grécia, moldou sua energia, com seus hexâmetros fluidos e ricos, quanto o saboroso falsificador de iambos, o cantor do homem de ferro, cômico e trágico, que se concretizou no contraste com as estátuas suspensas, com os catasterismos do mito e da epopeia - deveriam ter sido açoitados e afugentados dos jogos, dos jogos das Musas, como os atletas errados que partem antes do sinal (fr. DK B 42). À impaciência iâmbica de Arquíloco correspondia, em Homero, uma impaciência mais sutil - mais próxima das raízes do conhecimento e da ignorância, as raízes do mal humano específico.
Parecia, para o Éfeso, que o erro de Homero era semelhante ao de Édipo, Piedigonfi, o rei dos infelizes: o tebano havia resolvido o enigma da Esfinge, mas sem ouvir o que ele profetizou.; ele já tinha ouvido o oráculo de Lossia antes, mas sem perceber o enigma que ele lhe oferecia [4]. Jogando-se imediatamente em ação, com base no que havia entendido, ele se ligara ao trágico, ou - assim pensava Heráclito - à escória ardente da iniciação: ele teria passado por todas as etapas da liberação, mas sofrendo-as como acontecimentos externos, golpes do destino; ele se tornaria o Um-Todo apesar de si mesmo, à luz ofuscante do sol, não na escuridão gotejante de uma cripta, na presença discreta e essencial de um mistagogo. E então ele ficaria cego, como Homer. Mas a cegueira de Édipo se abriria, com o tempo, durante a longa peregrinação com sua filha-irmã Antígona, à luz sacrificial até então negada, e que só poderia ser oferecida ao espectador da teatro - aquele rito de Dionísio que nos anos de Heráclito começou a tomar forma sob o ambíguo sol de polis, cortando (pelo menos na aparência) o cordão umbilical do mysteria.
Homero também tentou resolver o enigma dos meninos com a impaciência do atleta que corre antes do sinal. Aqueles caras, aqueles pagos, eram os deuses: e deles garras não era um caixão em que uma palavra, um objeto estava escondido - mas uma lâmina que o velho poeta poderia ter usado como arma de seu triunfo apenas usando-a contra si mesmo. Eraclito escreveu, em uma das passagens de seu poema dedicada à caçadora lunar, Ártemis, a Ursa, a desdenhosa [5]:
« Os homens são enganados, no que diz respeito ao conhecimento das coisas manifestas, de maneira semelhante a Homero, que veio a ser o mais sábio de todos os helenos. De fato, os meninos que matavam piolhos o enganavam, dizendo: “As coisas que vimos e pegamos, nós as deixamos ir; as coisas que não vimos nem pegamos, nós carregamos. "(Pe. DK B 56).
O enigma do pagos, daqueles pagos que jogam o jogo ordenado e incompreensível deaion, de tempo cíclico [6], sim, era sobre piolhos (phtheirai), mas como imagem de outra coisa: "As coisas que vimos e pegamos", os múltiplos objetos de nossa percepção, experiência, conhecimento - nós os deixamos ir, nós os perdemos; são relativos a um sujeito, uma vez experimentados fogem, escapam, desaparecem; "As coisas que não vimos nem pegamos", o próprio sujeito que conheceu - e abandonou - o primeiro (e é um sujeito plural, se for o real, porque é todos os sujeitos, todos os conhecedores), nós a carregamos em nós, em nós.
Não podemos conhecer o conhecedor: apenas "carregá-lo" e manifestá-lo no conhecimento do que escapa indefinidamente - no gesto, a partir de Gere, trazer, do conhecimento como manifestação, como eterna aurora.
O duro artemídia sábio de Ionia, em sua cela que não era nem a cripta de um misterio nem o quadrado do polis, escreveu (para todos e para ninguém) que assim, "de maneira semelhante a Homero", todos os homens o fazem: Homero, que "Veio a ser o mais sábio dos helenos", era tão ignorante quanto ohomem comum, quanto ao essencial; e ahomem comum, homem como homem, homem comum, o "mortal", sabe tanto quanto Homero. Homero era um cego que conduzia outros cegos: o mestre dos não iniciados, dos homens presos em suas paixões, em sua ignorância.
Se Homero tivesse ouvido o gabbo pérfido e gentil dos muito jovens pescadores, a tragicômica de sua morte (a derrota em um desafio sapiencial, baseado em piolhos, lançado por crianças ignorantes) se tornaria a tragicômica de uma morte em vida, de uma gnosis o que teria tornado realmente, como indica a tradição (o que Heráclito contestou), cego porque é vidente, e vice-versa: ele teria rido e gritado, porque o que sabemos, não somos, e o que somos, não sabemos. Mas porque nós não podemos conhecê-lo, não por que poderíamos saiba: não há enigma para resolver, há todo um mundo para dissolver, refutar, reconduzindo-o à sua fonte, recriando-o a partir do que carregamos e não vemos nem apreendemos.
Os pescadores armaram a cena com a sagacidade dos deuses iniciadores: piolhos, parasitas, são phtheirai, a partir de ftheiro, destruir-corromper; os princípios divinos, os conhecedores, escondidos em nós, nos consomem, sugam nosso sangue: o perder-desaparecimento ilimitado das coisas conhecidas encontra um ponto de equilíbrio, uma fonte, um limite, no conhecedor incognoscível que carregamos em/sobre nós. Iniciado é aquele que solda este ciclo, aquele que une a vida e a morte, o desaparecimento e a persistência, o conhecido e o saber. Homero foi incapaz de fazer isso e morreu de acordo com a letra, e não de acordo com o espírito.
A ponta de flecha, o xamã hiperbóreo, Apolo, havia dito ao aedo que Ios era a terra natal de sua mãe: mas que ele tinha que tomar cuidado com o enigma dos meninos. Voltar à pátria é sempre morrer, literalmente, espiritualmente, ou ambos: a forma dessa morte era um enigma. Como é certo, sendo um homem sábio, um sophos. No entanto, é legítima uma suspeita, que talvez tenha sorrido para Heráclito: talvez o que nos pareça sua indignação, sua austeridade biliosa, tenha sido muitas vezes um sorriso de kouros arcaico, não um sorriso de senex pessimista moderno.
Homero havia entregue no tempo dos homens o Kleos, a memória sonora e fantástica, do tempo dos heróis: ele havia moldado uma cultura sobre as ruínas fumegantes de uma guerra infame, cujos contendores pareciam estar envolvidos pelo olhar muito amplo da morte, que iguala, reconcilia, destila tristeza e luz crepuscular. Tudo era realização e presságio, fraternidade profunda e destino aristocrático: e ele mesmo, o Refém, talvez soubesse que as cinzas de Tróia já haviam entregado o embrião da Fênix, da invencível conquistada, do ouro alquímico de duas eras - Roma .
Após este feito, Homero deveria morrer - isto é, ser iniciado na sabedoria superior: a sabedoria que destrói e reabsorve o espetáculo do tempo na escuridão resplandecente do Coração, na clarividência cega que vê o um nos muitos e os muitos no um; lá sophia que sabe rir e tremer na frente de localizadores de piolhos.
Observação:
[1] Nan Yar? (Veja Ramana Maharshi, Seja como você é. Os Ensinamentos de Shri Ramana Maharshi, e. D. Godman, Penguin, 1985).
[2] Veja AK Coomaraswamy, Paternidade Espiritual e o Complexo de Marionetes, em "Psiquiatria", VIII, 1945, rist. em AK Coomaraswamy, O Bugbear da Alfabetização, 1947.
[3] Ps. Plutarco, De vida e poesia Homeri IV
[4] DK B 93: "O Senhor, cujo oráculo está em Delfos, não diz (ligas) nem esconde (kryptei), mas faz sinais (semana)". A palavra oracular apolínea, portanto, não é um Logos (ligas), um reflexo lunar como o de Ártemis (de Heráclito?), nem sua ausência, mas um tercio como sima, um "signo" como o corpo órfico-platônico. A palavra apolínea é uma liberdade mútua, é hieroglífico, é um corpo que se mostra. O sinal é "carregado" (verbo fereína no fragmento do enigma dos piolhos), geritur.
[5] Diógenes Laércio (Vitae Philosophorum IX. 1.) diz que Heráclito se aposentou (anacōrēsas) em Artemision e jogou knucklebones com os meninos (de novo!); informa ainda que depositou (anetēke, “Dedicado-consagrado”) seu 'livro'. Segundo Teofrasto, a escrita aforística está ligada ao temperamento melancólico do autor.
[6] O mais famoso dos flashes heracliteanos: DK B, «O ciclo [aion, a eternidade desdobrada como a totalidade do tempo] é uma criança brincando [pais paizon, ou seja, comportando-se como uma criança] em xadrez [pesseuon: o jogo oracular por excelência]: a regência sacerdotal [a de basilus era um tipo de magistratura sacerdotal: o próprio Heráclito era, por razões de ghenos] de uma criança ».
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