Nesta quarta nomeação do ciclo “Manvantara”, analisamos o tema da queda do ser na matéria, começando pelo seu símbolo mais famoso: a rebelião de Lúcifer e dos Anjos Caídos.
di Michael Ruzzai
publicado originalmente em Mente Herege
capa: Gustave Moreau, “Prometheus”, 1868
No artigo anterior O Pólo, a incorporação, o Andrógino havíamos aludido aos dois pontos que, no primeiro capítulo do Gênesis, nos pareceram particularmente significativos, a saber, o conceito de "imagem de Deus" e o tema da androginia do primeiro homem. No entanto, como se sabe, há vários e outros elementos de natureza antropogénica que também são expostos no segundo capítulo, o que nos coloca perante a questão das razões subjacentes à presença do que na verdade parece ser uma repetição narrativa . Sem querer entrar no mérito dos vários estudos que visam compreender as motivações a nível filológico e literário (como, por exemplo, as baseadas nos estilos de escrita do Antigo Testamento e nos métodos de composição de um material que, originalmente, deve ter sido um tanto heterogêneo), aqui nos interessa sobretudo tentar apreender, na medida do possível, as realidades mais profundas sugeridas pela carta escrita, também à luz de outras fontes tradicionais.
Uma consideração que, por exemplo, nos pareceu de considerável interesse sobre a natureza do hiato entre o primeiro e o segundo capítulo do Gênesis, é a de Jakob Böhme que o interpretou como o espaço temporal (ou atemporal?) a queda do anjo Lúcifer, um evento em relação ao qual, além disso, a matéria seria gerada. A queda do anjo e a ação "diabólica" realizada por ele - do grego diabo, cujo significado é grosso modo "aquele que divide, que atrapalha" - implica a entrada no campo da figura demiúrgica ambivalente que, como lembra Guénon, produz antes de tudo a "divisão", situação à qual todos nós agora não podemos escapar, pois ele é de fato o "Príncipe deste mundo".
A seguir, tentaremos, portanto, desenvolver uma série de considerações sobre as figuras míticas envolvidas que, como veremos, muitas vezes parecem se confundir, se sobrepor e realizar ações aparentemente conflitantes e ambivalentes. O elemento de partida que, de qualquer forma, parece ser enfatizado preliminarmente é que existe a possibilidade de uma visão dupla.
A primeira, como vimos no artigo anterior, é aquela relativa a um consciência primordial e unitária, onde sujeito e objeto, princípio e manifestação, não se distinguem, e um Homem - um Adão andrógino - evidentemente muito diferente do atual, ainda preserva intacta e inata a faculdade espiritual de inteligere, ou melhor, apreender as verdades e os fenômenos "de dentro", sem a necessidade de qualquer mediação sensorial. De Ser e Viver o Todo ao mesmo tempo, se esta síntese nos for permitida.
A segunda, própria de nossa condição atual e ordinária, é antes a visão separativa sujeito-objeto ou, cosmologicamente, Princípio-Manifestação: neste nível, portanto, deriva a perspectiva de um Princípio supremo e transcendente, cuja imagem é constituída pelo Andrógino Primordial, que na prática é o aspecto mais elevado de sua manifestação. Mircea Eliade lembra que o estado primordial e andrógino era o anterior à "Individualização" e, portanto, se, com as categorias assumidas por Guénon, interpretarmos esse termo como sinônimo de manifestação "formal", então o Andrógino pode ser entendido como pertinente à manifestação "informal", análoga, em termos cristãos, à angélica , de caráter universal e "supraindividual". Essa imagem parece andrógina, mas também, como num jogo de refrações ópticas, por sua vez "principal" em relação aos níveis inferiores da própria manifestação.
Se agora, como resultado da já mencionada "divisão demiúrgica", com a relativa e inevitável dupla perspectiva a que devemos nos submeter, colocarmos a observação do ponto de vista da manifestação, o Primeiro Princípio é apreendido apenas como um dos dois pólos do Ser (por exemplo, retratado em Casal hindu Purusha – Prakriti, ou também, respectivamente, no Centro e na Circunferência da figura do Círculo), e, portanto, essa visão traz consigo a definição correlativa de um "espaço" intermediário, por assim dizer, e a possibilidade conexa de sua dupla atualização . Dupla possibilidade de que o poder demiúrgico seja atravessado “simultaneamente” e a-temporalmente, pois de outra forma não seria “ambivalente” de uma observação externa, como a nossa.
Ou podemos recorrer a outra representação desse conceito: um "aspecto" do Demiurgo segue um caminho, o outro "aspecto" segue outro, itinerários obrigatórios e inatos a esse nível de existência que, repetimos, deve necessariamente passar pela dupla perspectiva. Para fazer uma comparação no campo "microcósmico" (mas achamos que a analogia pode ser relevante), isso também acontece dentro do Homem, como lembra AK Coomaraswamy, em relação que se estabelece entre o Eu imortal, central e principial e toda aquela série de "sopros" (os Maruts) que dele dependem e que correspondem a tantas faculdades visuais, auditivas, pensantes, etc., que compõem aquela equipe extremamente heterogênea que, afinal, é nossa "alma": isto é, acontece que os Maruts podem obedecer ao Princípio que os rege , mas eles também podem se rebelar contra isso.
Na mesma ordem de considerações, em nossa opinião, o que é Jakob Böhme a ambivalência da Serpente - figura demiúrgica típica - que entre suas possibilidades tem tanto a de aparecer como uma virgem celeste, mas também de ser um símbolo de uma feminilidade maligna; e Julius Evola também não deixa de dar uma ideia nesse sentido, quando, por exemplo, lembra que algumas lendas celtas identificaram o divino Tuatha de Danann com anjos caídos ou desceu do céu com o Graal: espíritos condenados a cair na terra porque eram culpados de seguir Lúcifer ou porque permaneceram neutros no momento de sua rebelião. Bem, uma fonte celta define o Tuatha de Danannsignificativamente e simultaneamente "deuses e falsos deuses", enquanto outros textos celtas cristianizados não hesitam em sequer defini-los como "demônios".
Em última análise, Ugo Bianchi nos lembra como a figura que se definiu no campo dos estudos etnológicos "demiurgo-Trickster" não deve ser confundido ou reduzido a um ser puramente destrutivo e diabólico, sendo antes um personagem que apresenta Aspectos "prometeu-epimeteanos": em si é notavelmente ambivalente, muitas vezes maligno e animado por um espírito de rivalidade, mas elementos da existência e da cultura humanas que são essenciais e indispensáveis hoje também remontam a ele.
Aqui estão, portanto, rapidamente delineados o que em nossa opinião pode ter sido “Dois caminhos” simultaneamente percorridos pelo Demiurgo: um é esse "negativo", onde não se reconhece como imagem do Princípio e apenas olha "separativamente" para si mesmo, caindo. A outra é aquela "Positivo", em que não se afasta do Andrógino, reconhece-o como imagem direta do Princípio e, identificando-se com ele, toma-o como modelo e torna-se instrumento de trabalho na matéria, como veremos mais adiante.
Detenhamo-nos por um momento em alguns aspectos relacionados com a "possibilidade negativa" do Demiurgo. René Guénon lembra que Deus ordenou aos anjos que cultuassem o Ser primordial e prototípico - que na tradição islâmica é o Homem Universal - em sua forma, também aqui definida como esférica, representando a manifestação total; mas, como já dissemos, e também sublinha Titus Burckhardt, o Homem Universal não está realmente separado de Deus porque representa seu rosto em todas as criaturas. O rebelde, portanto, recusou-se a venerar a imagem divina que estava em Adão, embora participasse dessa globalidade, pois Böhme, de fato, lembra que os anjos também têm forma humana, inclusive representada de forma suprema pelo mais belo, Lúcifer. A sua "inveja", referida por Coomaraswamy, e a consequente insubordinação, assume, portanto, a forma de um acto de pura negação, como não querer aceitar conformar-se, ainda que seja parte dela, àquele "Todo" feito "no imagem e semelhança de Deus »: Lúcifer, portanto, atua como aquele que não admite pertencer a uma determinada ordem da Manifestação e nega obediência a um papel designado na economia cósmica, preferindo afirmar sua própria individualidade ilusória.
Mas no momento em que Lúcifer escolhe sua existência distinta e não subordinada ao Primeiro Princípio através da imagem divina, ele só pode precipitar. A respeito da inveja de Lúcifer por Adão, Coomaraswamy propôs uma interessante correspondência "microcósmica" entre Adão e o Espírito e entre Satanás e a Alma, representando este último, no contexto do ternário Espírito-Alma-Corpo, a parte mediana (análoga a Psique grego), que Guénon nos lembra de pertencer ao domínio da manifestação formal ou individual, ainda que "sutil" e não grosseira como a corporalidade pesada. De fato, mesmo no texto do Alcorão há um ponto semelhante, em que a recusa de se curvar diante de Adão, pelo anjo chamado demônio, determina sua queda e transformação em Jinn, ou melhor, em um ser da categoria "Genes", entidades imateriais que Titus Burckhardt aponta como pertencentes ao mundo psíquico, intermediário.
Mas a ação "diabólica", além de estar prenhe de consequências em nível cosmológico, ao mesmo tempo também prepara as condições para a posterior queda humana; não é por acaso que Honório de Regensburg, Leopold Ziegler e Martin Lings descrevem o movimento descendente como um processo que se desenvolve em etapas e termina com o evento definitivo de perda irreversível do paraíso edênico (e dentro do qual, não surpreendentemente, a Serpente é uma das criaturas já presentes lá).
De acordo com as tradições que seguem a Cristo, coletadas e comentadas por vários autores, incluindo Julius Evola e Mircea Eliade, os anjos rebeldes se aproximam dos "filhos de Deus", ou "filhos de Elohim» (e, neste contexto interpretativo, certa literatura siríaco-hebraica identifica os anjos caídos também com o enigmático "Relojoeiros"), que se juntaram às "filhas dos homens", um evento que em Gênesis mal é narrado no sexto capítulo; em outros lugares, Evola identifica os anjos rebeldes com i Nefelina (Gigantes), o titani Helênica e, novamente, "aqueles que vigiam" com homens que nos tempos antigos eram "gloriosos" (sempre mencionados no sexto capítulo do Gênesis) ao ler essa fase "gloriosa" como a dourada e andrógina-primordial. Uma chave de interpretação, a evoliana, que então sobrepõe os vários atores em cena, colocando o acento na unidade básica dessas entidades, evidentemente narrada nas várias fontes tradicionais segundo aspectos e perspectivas diferentes, mas nunca completamente separáveis. uns aos outros.
No entanto, neste contexto, pergunta-se a quem correspondem as "filhas dos homens", uma vez que a humanidade em sua forma atual ainda não existe. A essa pergunta, Evola responde que esses corpos femininos podem ser interpretados com o mesmo poder dos anjos rebeldes, um poder que pode ser etimologicamente ligado ao "potencial" material - tradicionalmente sempre de signo feminino - na verdade contidos em si mesmos; uma materialidade que, no entanto, provavelmente ainda pertence ao nível "sutil" de manifestação, pois mesmo segundo Guénon os "Vigilantes", correspondentes aos anjos rebeldes, são entidades pertencentes ao mundo intermediário. Assim, um casamento dos filhos de Elohim com as filhas dos homens como uma das possíveis representações dessa materialização progressiva da entidade adâmica sutil e incorpórea: de fato, Frithjof Schuon também nos lembra que a idade primordial foi tal justamente por sua contínua abertura entre o topo e o fundo, por esta comunicação ainda não interrompida com o mundo sutil e durante o qual fenômenos dessa ordem poderiam, portanto, ser facilmente produzidos.
Embora seja narrada apenas no capítulo sexto do Gênesis, que ocorre após a saída humana do Éden, é, portanto, provável que essa união possa dizer respeito, em um nível ontológico diferente, ou seja, em um nível "sutil", também situações de o início do Manvantara; mas isso não impede que o evento se reproduza de forma semelhante em um momento posterior e em um nível inferior, desta vez, porém, entre atores diferentes, ainda que de alguma forma correspondendo aos iniciais. De fato, como método geral de análise, verificou-se que, nos estudos tradicionais, deve-se sempre ter em mente lei da analogia que possibilita uma certa polivalência dos símbolos e sua interpretabilidade em vários níveis, bem como a possibilidade de que um determinado elemento possa ser tomado como protótipo de um conjunto maior (ou, vice-versa, que do caso mais geral se proceda por analogia para um mais específico e particular).
Este é, portanto, o caminho "negativo" do Demiurgo, aquele em que - resumindo - o Anjo não reconhece a imagem do Princípio e, seguindo um impulso "egóico", dirige-se/junta-se ao seu próprio poder, conotado em sentido "feminino". Aqui ele corresponde evidentemente a Lúcifer, que assim cai para um nível inferior de manifestação, agora de ordem "individual", isto é, sujeito à condição vinculante de "forma", ainda que de nível "sutil": isto é, pertencente àquela esfera que, embora ainda não seja corpórea e completamente densificada, não é mais de ordem espiritual. Deste reino intermediário, Lúcifer torna-se então uma entidade demoníaca, e sua queda gera ao mesmo tempo o mundo da matéria, em todas as suas extensões, que serão retomadas posteriormente.
Mas, à margem do caminho negativo do Demiurgo, julgamos oportuno deter-nos um pouco mais sobre o tema da união dos "filhos de Deus" com as "filhas dos homens". Como sabemos, este encontro conduz tradicionalmente à origem dos "Gigantes": como, no entanto, é preciso dizer que, na literatura geral, essas entidades foram interpretadas das formas mais díspares, é legítimo perguntar-nos agora sobre quem poderia ter correspondido a eles do ponto de vista histórico-antropológico. Em nossa opinião, um ponto de partida útil para tentar uma resposta pode vir indiretamente da observação de Frithjof Schuon, que aponta como a recusa de Lúcifer em se curvar diante de Adão poderia ter produzido a criação antecipada de uma forma "paródia" de homem; o pensador perenialista se refere ao macaco, mas acreditamos que o conceito também poderia ser estendido às formas antropoides subumanas que a visão evolucionista erroneamente considera a base sobre a qual teria surgido a humanidade atual.
Provavelmente outros episódios transmitidos no corpus tradicional de vários povos também podem ir na mesma direção, como o mencionado por Ugo Bianchi, presente nas mitologias indígenas americanas, onde o Coiote (que desempenha um papel demiúrgico) tenta imitar a Divindade que criou o homem, mas só conseguiu produzir seres deformados. Schuon também observa a notável concordância entre outro mito ameríndio, no qual il O Grande Espírito gerou o homem em fases sucessivas, porém, cada vez destruindo o que havia sido feito anteriormente, porque dele derivavam criaturas anormais., com o presente do Saura-Purana hindu, onde se nota que na fase auroral de cada nova criação, as formas vivas mais baixas emergem primeiro, oriundas da tamas. Tamas é de fato o mais curto dos três usar (as qualidades constitutivas fundamentais da manifestação no sistema filosófico hindu Samkhya; as outras duas são rajas e sattva) que, também para Evola, caracteriza tudo o que é potencialidade inerte: provavelmente, a mesma potencialidade inerente ao "feminino" que levou à queda luciférica e do qual o lado escuro é representado por criaturas teriomórficas e monstruosas que nos mitos são sempre colocadas em tempos aurorais. Por sua vez, Julius Evola acrescenta, de fato, como os organismos antropóides subumanos teriam representado os "primeiros vencidos" no processo antropogenético, como populações que imediatamente apareceram "degenerativas" porque foram esmagadas por esses "potenciais animais" que o homem primordial carregava em seu interior. ele mesmo.
Alguns outros autores também notaram como os gigantes míticos podem corresponder às especificações Populações Neandertais, pois a palavra "gigante" neste caso deve ser interpretada não no sentido literal, mas sim para enfatizar conceitos como força e coragem (ou, talvez, até próximo de "brutalidade", ou "força elementar"?), uma vez que em grego a palavra é expressa com o termo kyklops. Também notamos que uma interpretação dos Gigantes em uma chave "subumana" - pelo menos neste contexto e sem necessariamente excluir uma diferente (por exemplo, a proposta em nosso primeiro artigo) O fim da era primordial e a queda do homem em relação aos Cro-Magnons) - poderia talvez fornecer também uma explicação para a dica, na verdade sempre permaneceu bastante obscura, que no sexto capítulo do Gênesis lê literalmente "Havia gigantes na terra naquela época, e mesmo depois..."; isto é, quando o episódio da união entre os filhos de Deus e as filhas dos homens é colocado em um nível crono-ontológico mais recente e pós-edênico, os Gigantes "antecedentes" bíblicos representariam, neste caso, o resultado de a união ocorreu anteriormente, como hipotetizado acima, no início do Manvantara e no plano "sutil".
Por fim, esta interpretação poderia também ter alguma relação com os mitos frequentes, na verdade bastante paradoxais, como também sublinha o antropólogo Massimo Centini, de seres subumanos historicamente anteriores à humanidade atual, que, no entanto, parecem ter sido particularmente especialistas em artes mágicas, pelo menos nas técnicas mais grosseiras de manipulação de forças naturais; isto é, a hipótese de alguns rudimentos "operacionais" transmitidos pelos anjos rebeldes a seus descendentes imperfeitos - e talvez mantidos em um nível baixo, "bruxo" - não deve ser excluída, o que, no entanto, teria representado uma estratificação cultural muito precoce , então indiretamente passado para nossos ancestrais Sapiens. Angelo Brelich, talvez em relação a tal possibilidade, de fato menciona a natureza ao mesmo tempo sobre-humana e subumana da figura do Trickster, enquanto, por outro lado, nos parece notável e convergente na mesma direção, o fato de que, por exemplo, na arte medieval representações de homens com características semi-animais marcadas foram muitas vezes comparadas a Satanás.
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