A partir da análise das duas figuras mitológicas de Puer Aeternus e Kore nos mistérios demétricos de Elêusis, nos estudos do historiador das religiões húngaro Károly Kerényi e nos comentários sobre estes de Carl Gustav Jung, a importância do "original" e personagem "fundador" emerge "Do mito grego, a enigmática ligação entre ser e não-ser, aquela entre vida, amor e morte que nos permite expressar através de relações simbólicas um processo cósmico em que a existência do homem se aproxima da realidade.
di Davi Simonato
retirado da tese"A imagem do homem nas obras de Walter F. Otto, Károly Kerényi e Mircea Eliade", 2014-15
capa: Frederick Leighton, "O Retorno de Perséfone"
O problema do não-ser na visão religiosa dos gregos foi o tema do ensaio colocado como epílogo Religião Antiga, em qual Karoly Kerenyi ele se esforçou para enfrentar algumas das posições mais interessantes da filosofia contemporânea. A ideia niilista da morte entendida como um vazio nulo foi contrastada com a da antiguidade, segundo a qual ela foi incluída no horizonte vital, como limite que na escuridão guarda o princípio da vida [1].
É difícil, então, não ler os dois ensaios subsequentes de Kerényi como a continuação lógica de um discurso que, depois dessa conclusão simbólica, não parecia destinado a continuar. Focada na figura mitológica, respectivamente, do criança divina e donzela divina, esses escritos se tornarão famosos graças à sua posterior coleção de volumes, que inclui dois extensos comentários de Carl Gustav Jung (1875-1961) [2] nos arquétipos psicológicos correspondentes. No cerne dos estudos contidos no livro, que em nada condizem com o título pomposo, Prolegômenos para o estudo científico da mitologia [3], existe a figura deUrnkind, o filho original, analisado tanto em seu aspecto masculino quanto no feminino, mas sobretudo, como afirma Kerényi ao final da primeira contribuição, que "Eterno Indeterminado" [4].
A criança, na verdade, já nascido, mas ainda equilibrado entre a forma diferenciada e terrestre e a figura eternamente indeterminada, balançando na água, é o emblema do estado de transição entre ser e não-ser. Localizado entre os dois reinos, ainda mais próximo do Além do que do Além, participa daqueles "modelos" nos quais não é difícil reconhecer os símbolos primordiais, os arquétipos [5]. O arquétipo de Kerényi tem a função de integrar o termo "humano" quando o uso tradicional o tornou uma expressão muito vaga e genérica. o necessidade de recuperar o fluxo vital da experiência vivida e os valores humanos concretos, os modelos de condições eternas de existência [6].
La simbologia aquática, característica peculiar do mitologema da criança, também retorna constantemente nas páginas deIntrodução por Kerényi, intitulado Origem e fundamento da mitologia, momento importante de reflexão teórica. Deve ser tomado e beba água pura da nascente para que isso pudesse penetrar em nós e fortalecer nossas ambições mitológicas latentes.
No entanto, aqui também ainda há muito que separa a boca da borda do cálice. [...] Perdemos o acesso imediato às realidades do mundo espiritual - e a isso pertence tudo o que é autenticamente mitológico - também por causa de nosso espírito científico que está muito pronto para nos ajudar e muito rico em meios subsidiários. Explicara-nos a bebida no cálice, de modo que nós, melhor do que os bons e velhos bebedores, sabíamos de antemão o que havia dentro. [...] Devemos nos perguntar se o imediatismo da experiência e do prazer diante da mitologia ainda é possível em geral [7].
Como ele escreveu citando um verso de Os sonetos a Orfeu por Rilke, "Aquele que se espalha como uma fonte é conhecido pelo conhecimento" [8]. Embora o propósito declarado seja justamente o de encontrar acesso às realidades da mitologia, onde está localizada essa fonte? A passagem Rilkiana citada continuou da seguinte forma: "e extasiou-o para o trabalho sereno / onde o começo é muitas vezes um fim, e o fim é o começo" [9]. Kerényi isso se mostra Confiante de possibilidade de apreender os sentidos da obra, neste caso mitológicos, graças à interpenetração entre o sujeito cognoscente e o objeto:,a única maneira parece ser deixar os mitologemas falarem - não podendo mais vivê-los - e simplesmente ouvi-los. De fato "A mitologia, como a cabeça decepada de Orfeu, continua a cantar mesmo depois de sua morte, mesmo muito depois de sua morte" [10]. Assim como a vida do homem antigo redescobriu sua própria expressão e significado ao mergulhar nos modelos do passado,
A mitologia esclarece a si mesma e tudo no mundo não porque foi inventada para explicar, mas porque tem o poder de esclarecer [11].
Os mitos não explicariam nada, em nenhum sentido, e nunca: eles abrem um precedente que é ideal e uma garantia de continuidade. [12].
A finalidade dos mitologemas seria justamente justificar o mundo trazendo-o de volta à sua fundação, ἀρχαί, os elementos primordiais, vitais e inesgotáveis. A mitologia sempre fala das origens e do que é original: para o narrador dos mitos isso equivalia à verdade. Em que fundamento se encontra o homem, sua identidade mítica por excelência, o ponto de unidade em torno do qual e a partir do qual constrói seu próprio futuro?
Os dois mitologemas [...] servem para nos mostrar através das imagens do devir humano e vegetal o caminho sobre o qual se realiza o "fundamento" como caminho para ἀρχαί para então refazer conosco o caminho de seu desdobramento nessas imagens. Figurativamente podemos falar de uma imersão em nós mesmos, que leva ao germe vivo de nossa totalidade. [...]
A "fundação" mitológica [...] tem esse paradoxo: quem assim se recolhe em si mesmo, abre-se. Ou vice-versa: estar aberto ao mundo, característico do homem antigo, o coloca em seu próprio fundamento e o faz reconhecer em sua própria origem. [...] a origem por excelência. À imagem de uma criança divina, do primogênito das origens em que uma "origem" ocorreu pela primeira vez, as mitologias não falam da produção de um ser humano, mas da produção do universo divino ou de um deus universal. [...] É o mundo que fala da origem nas imagens que surgem. Aquele que nessa submersão atingiu seu próprio fundamento, "funda" seu mundo [13].
De fato, um ato de valor igualmente religioso e espiritual corresponde ao mito das origens: a fundação. Viver o mito é como voltar às suas “origens”, aos seus elementos constituintes e reorganizá-los sempre de novo. Como Jung escreveu sobre a mandala, em uma passagem relatada por Kerényi ao final de um breve exame dos mitos fundacionais,
"Coisas desse tipo não são inventadas: elas devem sempre ressurgir das profundezas do esquecimento para expressar os vislumbres extremos da consciência e as mais altas intuições do espírito, e desta forma fundir a singularidade da consciência do presente com o passado primordial da vida» [14].
A busca pela origem só pode ser resolvida contando as formas de aparecimento de uma mesma ideia mitológica. Através de uma revisão dos muitos mitos sobre as grandes figuras do filho divino de várias mitologias - Apolo, Hermes, Dionísio, Júpiter, o deus dos Voguli, o Kullervo dos Kalevala - com um vasto conhecimento de analogias e paralelos no campo etnológico, o primeiro ensaio [15] visa mostrar como esses traços apresentam traços tão profundamente comuns que resultam em variações de um único motivo: a forma infantil e atemporal do jovem como plenitude de vida e sentido [16].
A escrita de Kerényi, destacando a natureza típica do mitologema, deu a Jung a oportunidade de confirmar sua natureza “arquetípica”, reproduzida em sua estrutura essencial em situações histórico-geográficas tão diferentes. Jung de fato nomeou "Arquétipos" (Arquétipo) o conteúdo do inconsciente coletivo, as imagens pertencentes a toda a humanidade e a investigação apresentada pelo estudioso húngaro podem ser facilmente comparadas às suas conclusões sobre a existência de elementos estruturais mitopoéticos [17]. A investigação de Jung, enriquecendo-se com sugestões que apontam decididamente em outras direções, persegue, no entanto, propósitos muito diferentes daqueles de confirmar os resultados de Kerényi. [18].
O estudo complementar dedicado Kore investiga o aspecto feminino do mitologema [19]: a divina donzela dos primórdios contém em si, de forma involuta, as figuras que mais tarde tomarão os nomes e as formas de Perséfone, Hécate e Deméter. Essa divindade que é nascimento, nascimento e morte ao mesmo tempo, existência duradoura e indestrutível, expressa em sua figura tanto a abertura ao mundo quanto o fechamento de si mesmo. Em Elêusis, portanto, voltamos ao tema alegórico da linha divisória que separa o ser e o não-ser. Kore e Perséfone expressam as duas formas de existência feminina em seu extremo:
num equilíbrio em que uma dessas formas de existência (a menina com a mãe) aparece como vida, a outra (a menina com o homem) como morte. Aqui mãe e filha formam uma unidade de vida em uma situação-limite: uma unidade de natureza que traz em si, igualmente por natureza, a possibilidade de ruptura. [20].
A Kore, portanto, alterna, considerada apenas sob seu aspecto mais humano, ou seja, um ser que no auge da vida inviolável é vítima do destino, de Perséfone, a quem representa um destino que em cumprimento significa morte e realeza na morte [21]. Depois da menina e da noiva, a mãe enlutada Deméter completa a tríade de figuras femininas, introduzindo a ideia-chave de todo o mitologema da menina: o renascimento.
Entrando na figura de Deméter, ou seja, sendo perseguida, roubada, até roubada, não entendendo, mas ficando com raiva e triste, mas depois voltando e renascendo: o que mais isso significa senão implementar a ideia mais ampla de estar vivo, do destino dos mortais? O que resta aqui para a figura de Perséfone? Sem dúvida o que, além do drama interminável de nascer e morrer, é inerente à estrutura dos seres vivos: precisamente asingularidade (singularidade) do ser único, e sua pertença ao não existencia. Singularidade e inexistência - não concebidas filosoficamente, mas vistas em figuras ou, para ser mais exato, a última vista no amorfo, no reino de Hades. É onde ele reina Perséfone - a eterna queda na inexistência [22].
Mais uma vez, a extrema atualidade das figuras mitológicas encontra sua justificação na capacidade de expressar através de relações simbólicas um processo cósmico em que a existência do homem está próxima da realidade. A experiência do culto é, de fato, universal e singular ao mesmo tempo: o acontecimento vivido traz o sinal do divino e como tal é representado, por mais que exprima a enigmática ligação entre vida, amor e morte. O iniciado não tinha medo de experimentar esse paradoxo. A relação é conhecida que eu Mistérios de Elêusis entretinham-se com os cultos agrários e, de modo mais geral, com o ciclo da vida orgânica, e a conclusão do ensaio reafirma fortemente essa união entre o destino individual e o mundo.
O grego estava ciente não tanto do "abismo" - o "abismo da semente" - que se abria para ele, quanto da existência para a qual esse abismo fluía. A "série infinita" aqui significava precisamente existência infinita: "existência" simplesmente. Esta existência foi vivida quase como uma semente da semente, como a própria experiência. O conhecimento sobre isso não se tornou pensamento ou palavra discursiva. [...] Contemplação e contemplação, saber e ser, aqui como em outros lugares no modo de pensar e existir dos gregos, se unem em unidade [23].
O conhecimento sem palavras expressaria de forma mais eloquente a consciência do próprio destino, justamente porque o objetivo perseguido não é formar uma opinião sobre um objeto, mas chegar ao seu próprio nível. Elevar-se ao nível dos fenômenos aceitando questionar os princípios estabelecidos é o compromisso de conhecer as possibilidades da existência humana explicadas nas figuras mitológicas.
Observação:
[1] Karl Kerenyi, Religião Antiga, cit., A ideia religiosa do não-ser [e. ou. Die religiosa Idee des Nichtseins, 1940], pág. 171-191. A última edição, da qual citamos, coloca o ensaio no centro do livro.
[2] Sobre a relação com Jung e a psicologia ver Aldo Magris, em. cit., pág. 87 ss. Sobre a história desta publicação conjunta, é importante destacar aqui como as obras de Kerényi antecedem seus contatos com Jung. Também é questionável se a proximidade com Jung segue de alguma forma a mesma necessidade de Mann em seu confronto com Freud.
[3] Carl G. Jung - Károly Kerényi, Prolegômenos para o estudo científico da mitologia, Turim, Bollati Boringhieri, 1972 [ed. ou. Einführung in das Wesen der Mythologie, 1941]. O título italiano também se choca com o que ele escreve Kerényi nas primeiras linhas deIntrodução (Vejo infra): uma tradução mais correta seria Introdução à essência da mitologia.
[4] Vejo XNUMX, P. 106.
[5] Vejo Fúrio Jesi, Literatura e mito, Turim, Einaudi, 1981, P. 149.
[6] Veja Aldo Magris, op. cit, Pp 112-113.
[7] Carl G. Jung - Karoly Kerényi, op. cit., Introdução, pág. 13-14. A escrita estende-se às pp. 11-43.
[8] Vejo XNUMX, pág. 17."Wer sich alsQuelle ergießt, den erkennt die Erkennung. "
[9] "Und sie fuhrt ihn entzückt durch das heiter Geschaffne, / das mit Anfang oft schließt und mit Ende beginnt. "Die Sonette an Orpheus, Zweiter Teil, XII, in Rainer Maria Rilke, Poemas (1907-1926), editado por Andreina Lavagetto, Turim, Einaudi, 2000, pp. 376-379.
[10] Carl G. Jung - Károly Kerényi, op. citp. 17
[11] XNUMX, P. 18.
[12] XNUMX, P. 20
[13] XNUMX, Pp 23-24.
[14] XNUMX, pág. 30. Seu itálico.
[15] XNUMX, A criança divina, pág. 45-106 [ed. ou. Zum Urkind-Mythologem1938].
[16] Veja também Angelo Brelich, Revise um CG Jung - K. Kerényi, Einfürung in das Wesen der Mythologie, «Estudos e Materiais da História das Religiões, XVIII, 1942, pp. 115-116.
[17] Esclareço o conceito de aqui com uma nota arquétipo de acordo com a concepção de Jung. A partir da análise dos sonhos e psicoses de seus pacientes, Jung descobriu que certas imagens, conceitos e situações apresentavam inúmeras conexões, que não podiam ser comparadas exceto nas associações de ideias mitológicas. Excluindo a hipótese de que se tratava de cognições esquecidas, Jung chegou à suposição de que se tratava de reavivamentos indígenas independentes da tradição. Diferentemente de Freud, que considerava o inconsciente como um recipiente vazio ao nascer, gradualmente preenchido com material psíquico inaceitável para a consciência, para Jung o inconsciente pessoal já contém "formas a priori", que fazem parte do chamado "inconsciente coletivo", e que nos permitem transcender a nós mesmos, através da função simbólica. Alguns símbolos têm uma recorrência universal, o que remete à existência daqueles que Jung chama de arquétipos, isto é, literalmente modelos (como o próprio Jung sublinha a expressão arquétipo é a paráfrase explicativa deeidos platônico e já se encontra em Fílon de Alexandria com referência à imagem de Deus no homem). o arquétipos não são ideias, mas possibilidades de representações, ou seja, disposições para reproduzir formas e imagens virtuais, típicas do mundo e da vida, que correspondem às experiências feitas pela humanidade no desenvolvimento da consciência. Eles são herdados e representam uma espécie de memória da humanidade, sedimentada no inconsciente coletivo e, portanto, presente em todos os povos, sem distinção de tempo e lugar. o arquétipos deixam seus rastros em mitos, fábulas e sonhos que, ao contrário do que pensava Freud, não são a realização de desejos puramente individuais ligados à sexualidade infantil, mas expressões do inconsciente coletivo. o arquétipos elas nunca se apresentam à análise em estado puro, mas por meio de suas manifestações em símbolos: cada indivíduo as percebe como necessidades e pode expressá-las de forma historicamente variável, de acordo com diferentes situações étnicas, nacionais ou familiares. Dessa forma, o inconsciente coletivo, por meio da arquétipos, pode condicionar e direcionar a conduta do indivíduo em suas relações com o mundo, induzindo-o a repetir experiências coletivas.
Veja os estudos contidos em Carl Gustav Jung, Operar, 9.EU. Arquétipos e o inconsciente coletivo, Turim, Boringhieri, 1980.
[18] Jung interpreta a criança como um símbolo do estágio infantil e embrionário do desenvolvimento da psique coletiva. Já no Kore, ele lerá a figura do "Eu" e da "alma", o elemento feminino também presente na personalidade masculina.
[19] Carl G. Jung - Károly Kerényi, op. cit., Kore, pág. 149-220 [ed. ou. Kore. Vom Mythologem des Göttlichen Mädchens1939].
[20] XNUMX, P. 160.
[21] Vejo XNUMX, P. 162.
[22] XNUMX, Pp 180-181.
[23] XNUMX, Pp 218-219.
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