Мифо-антропологический портрет главного героя одной из самых парадигмальных шекспировских пьес: размышления о Дионисийском Человеке перед Мельстрёмом и бессмыслицей, о «границе», где царит Гамлет как «Дурак», о существующей дихотомии между видимым- осязаемое и невидимое - неосязаемое.
di Даниэле Капуано
изображение: Педро Америко, “Видение Гамлета , 1893
Согласно Ницше, Гамлет сродни «дионисийскому человеку», который, проникнув в природу вещей, познав истину, когда возвращается к множественному, ко времени, к повседневности, не может действовать, охваченный ужасом и тошнотой [1]. В то время как афинские драматурги подносят чашу дионисийского опьянения, разбивая и обескровливая аполлонийские героические судьбы, чузпа [2] модерна, Шекспира, заключается в прямом изображении дионисийское как высшее бессилие и верховная власть - ума, чувствительности, в конце концов даже "действия", жеста-драма катастрофический, Страшный суд, вызванный косвенными, полуслучайными действиями, капризными вдохновениями и очень ясной ленью.
Человек, пронизанный бесконечным, загрязняет все свои действия бесконечным. Il задерживать Гамлета — это безграничный, который все доводит до своего бесконечного завершения. Божественная, титаническая задача оригинального Amloði [3] это чувствуется и переживается шекспировским принцем как пагубное знание целостности, вторжение целостности, которое не ломает и не растворяет, а демонически расширяет границы индивидуального. Гамлет вошел в Мельстрем [4], вихрь, создающий и уничтожающий миры: он выходит молодым-старым, живым-мертвым, как персонаж По [5].
Гамлет знает, что призрак его отца зовет к себе, к смерти, целое поколение, весь датский двор. Он также знает, что видение есть феномен воображения, проверено, воплотилось в жизнь. Его меланхолия - ipocrita в глубоком смысле и не инструментальная симуляция, а герметически-дионисийская маска, — именно бездна ослепительной праздности движет все к своему пределу, к Суждению. Неоднозначность каждого события (смерть Полония, Офелии, обнаружение письма английскому двору, пираты, обмен кубками и отравленными мечами и т. д.) именно темная ясность знания расширяет пределы человеческих действий.
Речь на кладбище, вызванная черепом Дурачить, обнаруживает на краю ямы Mundus [6], восприятие самсарических отношений. остроумие глубина путешествует по границе между скептически-дионисийской мистикой Хайяма, Хафеза (пыль, бочка) [7] и «хроническая ясность» человека без качеств. На этой границе князь дурачить Вселенной, сын Йорика (по превосходному предложению Гарольда Блума) [8] и Аида. Быть или не быть речь идет не о самоубийстве, по существу, а о сансары. Сознание мечты, неугасшего желания, проецируемого за порог смерти, заставляет нас трусыпарализует героический порыв аполлонического, языческого человека.
Дантон Бюхнера рассматривает природу как чрево и могилу революционного действия. Его отвращение, сытость и усталость сознательной жертвы ставят исторический маскарад на фоне дионисийского ужаса-сластолюбия. Ничто не является богом, который должен родиться из хаоса временного, исторического мира [9]:эпидемия разоблаченного и, следовательно, уничтоженного Диониса. Нигилизм как несчастный Дионис христианского апокалипсиса. Кто знает, сталкивался ли Маркс с отражением дионисийской ясности Гамлета и Дантона, когда «цитировал», видоизменив ее, «Хорошо сказано, старый крот» [10] клятвы мести в начале трагедии.
" Слово Бог исчез со словом вошь. Бог умер вместе с вошью и по той же причине: распыление инсектицида. Из-за этой Смерти Вши человечество погружается в гигиену и разорение. "
В этом афоризме [11] Гвидо Черонетти улавливает связь между гигиеническим истреблением и нигилизмом. По-иному и сходным образом говорил Иван Ильич об изменившемся отношении человека к своим паразитам: мы потеряли мысль об обитаемости кожи, границ, мы разрушили опосредование Обще, того, что не является ни чисто частным, ни чисто общественным [12]. Загадка, которую дети предложили Гомеру, о вшах [13]. Гераклит замечает: даже глупый человек, подобно великому поэту эллинов, умирает оттого, что не знает, как его развязать.
«Что видели и взяли, то теряем, что не видели и не брали, то уносим. "
Видимое-осязаемое убегает к смерти, потому что это смерть, энтропия; невидимое-неосязаемое мы носим в себе и на себе, мы показываем его своими чертами, своим существованием. Вши называются фтейраи, от корня фтейро, уничтожить, потреблять: архаи скрытое поглотить нас, истощить нас. Неограниченный недостаток компенсируется тем невидимым, что мы носим в себе/на себе, и человек умирает/не получается, когда он не цельный, то есть когда он не проходит весь цикл, как это делает посвященный. Гомер должен был позволить себе руководствоваться той слепотой, которую он «носил в себе», вместо того, чтобы пытаться разгадать загадку умом: его слепота есть фактически, символически, и состояние непосвященного, и, наоборот, слепца. зрение посвященного, его «дополнительный глаз» (Гёльдерлин) [14] тактильные и акустические, эзотерические.
Энигма-коан: L 'этос антропои даймон di Eraclito ("характер для человека демон", он гений, наоборот) [15], в свете философии Шопенгауэра [16], было бы так: приобретённо-феноменальный характер есть для человека (не отличный от) умопостигаемый характер. То есть, пожалуй: человек приближается к своему архетипу-ангелу, ставя себя герметично, против света, по отношению к своему персонажу-лицу: «рассуждение» для зеркала, вперед и назад, зная, что это марионеточная маска Другого Я. Эта игра, эротическая, нарциссическая и дионисийская борьба, представляет собой историю любви между Солнцем и Луной.
Эпикур связывает свободу-случайность с клинамен, наклонное движение атомов, сродни наклону эклиптики [17]. Прецессия равноденствий есть катастрофа, в которой переплетаются астрально-небесная необходимость и земная тоска. Амлоди - это дурачить Искупитель, Гор, дитя нового порядка, нового временного цикла. Шекспир, очеловечивая свое безумие, делает его более существенным: il время вне связи [18] это ясновидящая тоска-тоска Принца, принимающего в себя эпохальный переход, генеративная коррупция («Что-то гнилой в Датском королевстве") [19] исторического отрывка.
Так было во всех смыслах: Гамлет – это мифы современного человека, как до сих пор отмечает Блум. Его безумие — заря эпохи: отречение Офелии — это, быть может, отречение предыдущей эпохи, которая умирает, утонувшая в ностальгическом помешательстве, полном инцестуозных, регрессивных резонансах. Но Гамлету, по-христиански, не суждено царствовать на земле: его родина есть смерть, или, скорее, пространство возможности между жизнью и смертью, тертий пригодный только для таких героев, как он. Вот почему он такая динамичная, ироничная, диалектическая фигура: он ничего не создает, умирая в исполнении мести, на мгновение разрывает круговорот.
В юношеском эссе Флоренского [20], нерешительность Гамлета — это нерешительность его эпохи, воплощенная им как трагический герой, в котором переживаешь неуверенный и мучительный переход между языческим видением, сосредоточенным на чести рода, солидарности крови и мести, и христианским видением. , основанный на прощении обид, личной любви к врагу, преодолении единства ghenos в уникальности человека как члена Христа. Некоторым образом дилеммы датского принца переносятся, таким образом, со сцены расщепленного и страдающего индивидуального сознания в более широкую сферу архетипического, иерархического, даймонического коллективного сознания: это направление, указанное Джордж де Сантиллана и фон Дехенд в этюд о небесной «мельнице» Гамлета-Амлоди.
"Время за гранью (из сустава). О проклятая судьба, что я родился, чтобы собрать ее обратно! " [21]
Однако слабость мужественной флоренской точки зрения обнаруживается в малом значении, которое она придает существенному аспекту: в отрывке языческая совесть воспринимает новую, зарождающуюся и грядущую христианскую совесть только как растворение известного, как расстроенный, точно, порядка. древний, вроде невероятная усталость титана времени перед пейзажем руин и его волнение, его бессмысленная лихорадка инициации, которая не начинается, невозможной дистилляции кануна. В трагическом горниле аннулируются контрастные линии, открывается пустота, на которой могла бы выделиться и метафизика, тайное освобождение, молчание Фатум и ирония, которая могла бы также оплодотворить себя еще неслыханным и неслышимым семенем.
Одна из величайших ироний истории, ясная и острая, как соль, состоит в том, что символ, мифы современной субъективности, страстный и саркастический сатурниан, бездонный юморист, Ур-денди, Дионисий, вытекающий из полуцикла аттического театра, — пусть он будет князем мрачной хроники викингов, колеблющейся между двумя эпохами, между двумя мирами. То, что более современно и всегда заново, возникает из гниения, растворения и разложения самого архаичного.
Примечание:
[1] "Знание убивает действие, чтобы действовать, нужно окутаться пеленой иллюзии: это учение Гамлета [...] Это не размышление, нет, это истинное знание, видение огромной истины, сокрушающей всякое побуждение. «действовать в Гамлете как в «дионисическом человеке»» (Ф. В. Ницше, Рождение трагедии, 7).
[2] иврит хушпа, "Наглость", своего рода гибрис семитский, взял верх в Идиш положительный нюанс: вернее, она заряжена им с самого начала, подобно тому как дерзость есть и безрассудство.
[3] Ссылки на Амлоди и его архетипическое значение см. Мельница деревушка, Г. де Сантильяна-Х. фон Дехенд, Адельфи, Милан, 2003 г.
[4] «Мельница Амлоди (Гамлета)» кеннинг что указывает на морской Водоворот и (как его модель-архетип) на небесный жернов Времени.
[5] См. Э.А. По, Спуск в Мальстрём.
[6] Ссылка на Мундус Церерис Роман, яма, соединившая небо и недра, живое и мертвое, и открывавшаяся три дня в году (мундус патет).
[7] В персидской поэзии это клише пыль мистического уничтожения на пороге таверны, где пьют вино гнозиса: Хайям в некоторых своих четверостишиях заставляет винные амфоры говорить человеческим голосом, потому что их глина взята из праха мертвых ( как известно, в своем творчестве нюансы гностические сливаются со скептически-гедонистическими, согласно тонкому и аррембанте-коду эзотерического антиномизма).
[8] См. Х. Блум (ред.), Гамлет Уильяма Шекспира, Издательство Челси Хаус, 1986.
[9] "Die Welt ist дас Хаос. Das Nichts ist der zu gebärende Weltgott"("Мир есть хаос. Ничто есть космический бог, который вот-вот родится"), Г. Бюхнер, Дантонс Тод, IV. 5, последние слова Дантона перед гильотиной.
[10] «И когда революция завершит эту вторую половину своей подготовительной работы, Европа вскочит со своего места и закричит: «Ну вырыл, старый крот!» (К. Маркс, «18 брумайо» Луиджи Бонапарта): как вы знаете, это модифицированная цитата "Гамлета" ("Хорошо сказано, старый крот!», I. 5: слова Принца к Призраку, который предлагает ему поклясться отомстить).
[11] Г. Черонетти, Мысли о чае, Адельфи, Милан, 1987 г.
[12] Иван Ильич, Волосы и история города (https://danielaterrile.wordpress.com/2011/11/17/hair-and-the-history-of-the-city/).
[13] Фрагмент Б 56: «Люди заблуждаются в отношении познания явных вещей подобно Гомеру, который был мудрейшим из всех эллинов. На самом деле дети, которые убивали вшей, обманывали его, говоря: «Вещи, которые мы видели и взяли, мы оставляем; вещи, которые мы не видели и не брали, мы их носим». [Легенда о смерти Гомера и эзотерическая интерпретация Гераклита будут развиты в еще неопубликованной статье, Гомер, Гераклит и загадка вшей, ожидается на AXISmundi.]
[14] "Der König Oedipus Hat ein Auge zu viel vielleicht» («У царя Эдипа, пожалуй, на один глаз лишнее»), Ф. Гёльдерлин, В Либлихере Блю.
[15] Фрагмент Б 119.
[16] См. А. Шопенгауэр, Свобода человеческой воли, Laterza, Bari, 1981. Эмпирический, феноменальный характер должен действовать из мотивов, возникающих в детерминированном причинном переплетении; но умопостигаемый характер, который есть сама воля, находится за пределами/над явлением и мотивами и потому свободен. Это будет так бесплатночто, "Я служу"операри.
[17] Эпикурейское учение о паренклизис (клинамен у Лукреция), согласно которой прямолинейное падение атомов в пустоту претерпевает случайное отклонение, приводящее их к встрече и соединению, должно спасти как идею случайности (в физике и космологии), так и идею свободы воли (в психологии ).
[18] Гамлет И. 5: "Время вышло из строя. О проклятая злоба, / Что когда-либо я был рожден, чтобы все исправить!.
[19] Гамлет I. 4.
[20] П.А. Флоренский, деревушка, Бомпиани, Милан, 2004 г.
[21] См. примечание 18.
Комментарий к "Гамлет, или о бесконечности и действии