Обзор обрядов и верований шаманского происхождения в индо-буддийском макроареале Центральной Азии и субконтинентальной Индии
di Риккардо Конфалоне
выписка из дипломной работы
Популярные культы в районе Гималаев»(2014)
изображение: Ситипати
Гималаи и Индийский субконтинент можно рассматривать как огромный котел, в котором зародились философские, религиозные и культурные системы. индуизм, буддизм, ламаизм, бон, тантризм, лишь некоторые из религиозных/философских систем этой области; часто эти «системы» противостояли друг другу, иногда они сталкивались, но нет сомнения, что каждая из них в конечном итоге представляла собой часть увлекательной мозаики.
Давайте рассмотрим шаманский компонент, присутствующий в этих системах, начиная с тантризма, который сам по себе можно рассматривать как грандиозный (и революционный) синтез санскритизированной индуистской вселенной. А пока попытаемся объяснить, что такое тантризм, начиная с происхождения термина тантра (корень Тан «расширяться, продолжаться, умножаться») в значении «последовательность, развертывание, непрерывный процесс». Элиаде пишет об этом [1]:
«Тантра была бы той, что расширяет знание танйате, вистарйате, джнанам анена ити тантрам [...] Мы не знаем, по какой причине и после чего обстоятельств оно стало обозначать грандиозное философско-религиозное движение, возвещаемое с четвертого века нашей эры и принимающее форму паниндийской «моды», начиная с шестого века. Это действительно «мода»: внезапно тантризм пользуется огромной популярностью как среди философов и теологов, так и среди «практиков» (аскетов, йогов и т. д.), и его престиж утверждается и среди народных слоев. За сравнительно короткое время философия, мистицизм, обрядность, мораль, иконография, та же литература испытывают влияние тантризма. Это паниндийское движение, потому что оно ассимилировано всеми великими религиями Индии и всеми «сектантскими» школами. . Есть важный буддийский и индуистский тантризм; но сам джайнизм принимает некоторые тантрические методы (кроме метода левой руки), и сильное тантрическое влияние отмечается в кашмирском шиваизме, в великом движении панчаратра (около 550 г.), в Бхагавата-пуране (около 600 г.) и в других привитых религиозных течениях. . "
Многие элементы тантризма имеют доиндоевропейское происхождение и представляют собой местные и племенные элементы с очень глубокими корнями. Тантризм был чрезвычайно успешным в более популярных и скромных классах, стремясь упразднить касты вместе с концепцией «чистого» и «нечистого». Также в ней происходили как сексуальные, так и пищевые ритуальные оргии, а также Transe и владение, и это привело к резкому осуждению со стороны браминских властей.
На этих страницах мы постараемся продемонстрировать, каковы шаманские элементы внутри этого религиозно-философского комплекса, избегая риска впасть в ошибку объединения элементов, практик и прочего, которые имеют мало общего друг с другом. Прежде всего следует сказать, что бесспорно существует несколько тантрических ритуалов, имеющих сильные шаманские отсылки. Один из них, о которых много писалось и обсуждалось, — тибетский. Ткод (Гтход). Элиаде предлагает точное описание [2]:
«В Тибете существует тантрический обряд под названием Цод (Gtchod), который имеет отчетливо шаманскую структуру: он состоит в том, чтобы предложить свою плоть демонам, которые ее пожирают, что особенно напоминает инициатическое расчленение будущего шамана «бесами» и душами предков. Вот краткое изложение, данное Р. Блейхштейнером: под звуки барабана из человеческих черепов и трубы из бедренной кости мы отдаем себя танцу и приглашаем духов прийти и отпраздновать. Сила медитации поднимает богиню с обнаженным мечом; она бросается на того, кто приносит жертву, обезглавливает его и разрывает на куски; затем демоны и звери бросаются на эти пульсирующие остатки, пожирая его плоть и выпивая его кровь. Слова, которые следует произносить, относятся к некоторым джатакам, где говорится, как Будда в предыдущем воплощении отдал свою плоть голодным животным и человекоядным демонам. Однако, несмотря на это буддийское повествование, — заключает Блейхештайнер, — здесь мы имеем дело со зловещей тайной, восходящей к более первобытным временам. "
С Ткод таким образом, мы имеем «мистическую переоценку» схемы шаманской инициации, и самая кровавая сторона этой истории есть не что иное, как смерть и воскресение, происходящие при шаманской инициации, когда демоны разрывают тело будущего шамана.; для Элиаде индо-тибетский тантризм еще более радикально одухотворил инициационную схему «предания смерти» от рук демонов. Другие шаманские элементы также встречаются в этом свидетельстве, приписываемом королеве Цзе спонбза, которая, как говорят, была заклятым врагом буддизма. прежде всего тантрической матрицы и страстный последователь религии Бон [3]:
«…То, что называют капалой, это человеческий череп, поставленный на дыбу; то, что они называют басутой, — это разбросанные внутренности; то, что они называют «костяной трубой», — это человеческая кость; то, что они называют «святилищем великого поля» (маха-кшетра-тиртхам?), представляет собой растянутую на земле человеческую кожу; то, что они называют мандалами, — это обильно сияющие цвета; то, что они называют «танцорами», — это мужчины, которые носят гирлянды из костей… это не религия (то есть чос, дхарма), это зло, которому Индия научила Тибет. "
В этом отрывке есть элементы несомненного шаманского происхождения. Прежде всего человеческая костяная труба (обычно это бедро или большеберцовая кость) — чрезвычайно распространенный предмет среди шаманов Гималаев; этот инструмент не издает никаких звуков, воспринимаемых человеком, но слышимых только потусторонними существами.; вместо этого танцоры с костяными гирляндами относятся к некоторым шаманским костюмам, в которых очевидна попытка имитировать человеческий скелет: символика скелета это архаичный символизм, кости, смерть представляют собой смерть и инициатическое возрождение. Элиаде утверждает в связи с этим, что скелет, присутствующий в шаманском костюме, резюмирует и актуализирует драму инициации, т. драма смерти и воскресения.
Можно также предположить, что разбросанные внутренности всегда олицетворяют инициатическое расчленение демонами будущего шамана, тогда как речь чрезвычайно усложняется, когда речь идет о черепах или черепах. капалу в том, что Санскрит означает голова. Присутствие черепов в тантрических церемониях восходит к обычаям аскетической секты шиваита. агхори, чья связь с тантризмом очевидна. Агори едят и пьют человеческие черепа, часто посещают кладбища и до недавнего времени практиковали каннибализм. Это аскетическая секта, наследница еще более древней и темной секты, капалики, или «носители черепов», которые поклонялись Шиве в его самом ужасающем аспекте Махакалы (Великого Разрушителя), и его легко спутать с i вамачари тантрические (тантрические аскеты «левой руки»), даже если они отличаются доведением до крайности оргиастических практик и ритуальной жестокостью [4].
Теперь мы подошли к Тантрическая йога, которая значительно отличается от классической йоги Патанджали благодаря включению коренных доиндоевропейских элементов. Классическую йогу нельзя абсолютно смешивать с шаманизмом и уж тем более нельзя сводить ее к идее «экстатической» техники. Если его целью является достижение совершенной автономии или экстаза, то в шаманизме есть отчаянный поиск достижения мира духов через магический полет. Единственным общим моментом между этими двумя явлениями является уход от времени и упразднение истории [5].:
«Экстаз шамана служит для восстановления изначальной свободы и блаженства тех времен, когда, согласно мифам, человек мог физически восходить и развлекаться с богами. Со своей стороны, йога достигает кульминации в необусловленном состоянии самадхи или сахаджи, в совершенной спонтанности дживанмукты, «освобожденного от жизни». С определенной точки зрения можно сказать, что дживанмукта упразднила время и историю: ее спонтанность это чем-то напоминает райское существование первобытного Человека, воспетого в мифах. "
Если ранее утверждалось, что единственным общим элементом, который представляет классическая йога с шаманизмом, является лишь выход из истории, то сравнение шаманизма и тантрической йоги предлагает гораздо больше общих точек за счет поглощения доиндоевропейских фольклорных элементов. (например, народная магия). Особенно в Тибете и в районе Гималаев существуют «медитативные техники», где йогу предлагается представить свое тело, как если бы оно было трупом, а его разум, как если бы это была ужасающая богиня, вооруженная ножом и держащая череп в другой руке. («Подумайте об этом, отрубив голову трупа, разорвав тело на части и бросив куски в череп в качестве подношения богам») [6].
Другое упражнение состоит в том, чтобы представить свое тело как «светящийся и огромный скелет, из которого вырывается пламя, настолько большое, что заполняет Пустоту Вселенной». У нас уже была возможность объяснить в этом смысле символизм человеческого скелета, присутствующего как в некоторых тибетских тантрических церемониях, так и в костюме шамана. Наконец, третья медитация предлагает йогу представить, как если бы он превратился в одного Дайкини [7] раздражение, намерение содрать кожу с тела [8]:
«Натяните эту кожу, чтобы покрыть Вселенную […]. И на нем сложите ваши кости и вашу плоть. Так что, когда злые духи в разгаре опьянения, представьте себе, что раздраженный Дайкини берет кожу и сворачивает ее […] и с силой бросает на землю, превращая ее, как и все ее содержимое, в мясистую массу из плоти и костей, которую готовы сожрать полчища произведенных зверей . "
В этом последнем «упражнении» мы находим два символизма, первый из которых очевиден. инициатическое расчленение по отношению к шаману «демоническими» личностями. Вместо этого, по моему мнению, другой - это Космическое Яйцо (Брахманда), согласно которому «кожа человека используется для того, чтобы окутать Вселенную». что изКосмическое яйцо это очень сложный символизм, встречающийся во многих культурах (Индия, Греция, Иран, Полинезия, Финикия, Латвия, Эстония, Финляндия, а также в африканских культурах, таких как Пангве в Западной Африке). прослеживается также в Центральной Америке и на западном побережье Южной Америки. Элиаде приписывает Космическому Яйцу значение «возрождения», очевидно, инициатического возрождения, которое хорошо сочетается со значением расчленения, в то время как Генон предлагает гораздо более подробное объяснение этого символизма в своей работе, полностью посвященной традиционному символизму. [9].
Еще один общий элемент между тантрической йогой и шаманизмом — это боги. паломничества, тема, которая будет рассмотрена в другой главе; здесь уместно кратко упомянуть о двух непальских паломничествах. Калингчок и Туло Сайлунг. Первый посвящен великой богине Кали Май, а Туло Саилунг - «Белому властелину земли». Вот что пишет об этом Таутшер [10]:
«Ритуалы на этих двух горах для тамангов составляют дополнительная мужская и женская ритуальная единица; в то же время они отражают различные приспособления шаманской традиции, возникшие в результате соперничества между двумя великими религиями, буддизмом и индуизмом. Калингчок в первую очередь считается свирепым женским божеством, тесно связанным с индуистским пантеоном. Народная традиция подчеркивает ее жестокий и кровожадный аспект, в котором шаманское жертвоприношение животных на благо живых считается необходимым. Напротив, Туло Саилунг рассматривается как резиденция мужского территориального божества и как место паломничества буддистов, куда запрещены свирепые кровожадные женские божества. Чортен на ее вершине подчеркивает роль горы как буддийского царства, где умилостивляются души умерших. "
В этих паломничествах проявляются тантрические и шаманские элементы, слитые в индуистскую и буддийскую реальности: две горы представляют одну Великого Господа (мужской принцип Шакти, Туло Саилунг), другую Великую Богиню (женский принцип Шакти, Калингчок). В то время как гора Туло Саилунг посвящена паломникам буддийского происхождения, паломничества Калингчок имеют индуистское происхождение; однако шаманское присутствие присутствует в обоих местах. В этом контексте более интересным считается паломничество в Калингчок. В паломничестве всегда есть чрезвычайно популярное происхождение, которое часто имеет «эксцессы»; в случае Калингчока мы можем найти многие из этих элементов, таких как жертвоприношение козла великой богине Кали, которая появляется как кровавое божество, которое часто изображается в тантрической иконографии с ожерельем из черепов и килтом, сделанным из человеческих рук. на теле бога Шивы (Шьяма Кали или Дайкшина Кали). В своем коротком эссе о принесении козла в жертву богине Кали в Бенгалии Сучитра Саманта определяет это так: [11]:
«Кали, индуистская богиня времени, повсеместно присутствует в современной сельской и городской бенгальской жизни и занимает историческое место в качестве божества-покровителя Калькутты. Ее прототипы восходят к доведической Индии. Кали была включена в ортодоксальную индуистскую текстовую традицию в мифах о Деви-Махатмье, или Чанди, как этот текст шестого века нашей эры известен в Бенгалии. Впоследствии она стала главным божеством как Женский Принцип (Шакти, Сила, Создательница) в эзотерическом культе Шакта, который был особенно распространен в восточной Индии примерно в шестнадцатом веке. "
Жертвоприношение козла в Калингчоке очень похоже на описанное Сучитрой Самантой с той разницей, что меняется пол животного, поскольку в Бенгалии козлы исключительно самцы. Есть много фестивалей и паломничеств, посвященных различным «проявлениям» Богини, и многие из них имеют популярный и кровавый фон, где жертвоприношения животных и кровь играют ведущую роль., например, на фестивале Девикот Джатра в Долахе, где козу заменяют буйволом. [12].
Поэтому легко понять причины, по которым такое божество, как Кали, пользуется огромным успехом в шаманизме. Во-первых, он имеет чрезвычайно популярные черты, кроме того, его происхождение доведическое и, следовательно, местное; наконец, его культы, которые в прошлом часто отвергались религиозной и политической элитой, напротив, нашли широкое согласие в самых скромный.
То же самое относится и к Богу Шиве, поскольку и в этом случае мы можем говорить о доведическом божестве. Первые следы его можно найти в древний амулет, найденный в Моэнджо-Даро [13], на нем изображено божество в позе йоги в окружении животных; это, скорее всего, «версия» Шивы, называемая Пашупати [14]. Это не единственное свидетельство в Моэнджо-Даро связи с современной индийской «религией», поскольку были найдены многочисленные глиняные статуэтки, изображающие женские фигуры, которые предполагают наличие культа Богини-Матери. [15].
Примечание:
[1] М. Элиаде, Йога: бессмертие и свобода, Милан, Риццоли, 1999, с. 32.
[2] М. Элиаде, Шаманизм и техники экстаза, Рим, издание Mediterranee, 2005, с. 463.
[3] А. Барати, Тантрическая традиция, Рим, Ubaldini Editore, 1977, с. ХХ.
[4] М. Элиаде, Йога: бессмертие и свобода.
[5] Там же.
[6] Там же.
[7] Дайкини: сверхъестественные существа женского пола в тантрических ритуалах иногда в качестве наставников адептов, иногда в качестве помощников божеств; в индуистском тантризме они связаны с Кали.
[8] М. Элиаде, Йога, Op. соч.
[9] Р. Генон, Символы Священной Науки, Милан, Адельфи, 1994.
[10] Г. Таутшер, Гималайские горные культы, Катманду, Ваджира, 2007, с. 109.
[11] С. Саманта, Саможивотное и божественное пищеварение: жертвоприношение козла богине Кали в Бенгалии, Журнал азиатских исследований, 53, № 3, август 1994 г.
[12] Си Джей Миллер, Целители верой в Гималаях, Ратна Пустак Бхандар, 1997.
[13] Город доиндоевропейского происхождения, принадлежащий к «цивилизации долины Инда», датируемой примерно 3300–1300 годами до нашей эры.
[14] С. Пиггот, Доисторическая Индия, Милан, Мондадори, 1964, с. 218.
[15] Там же, стр. девяносто два.
Библиография:
- А. Барати, Тантрическая традиция, Рим, Ubaldini Editore, 1977 г.
- М. Элиаде, Йога: бессмертие и свобода, Милан, Риццоли, 1999 г.
- М. Элиаде, Шаманизм и техники экстаза, Рим, издание Mediterranee, 2005 г.
- Р. Генон, Символы Священной Науки, Милан, Адельфи, 1994 г.
- Си Джей Миллер, Целители верой в Гималаях, Ратна Пустак Бхандар, 1997 г.
- С. Пиггот, Доисторическая Индия, Милан, Мондадори, 1964 г.
- С. Саманта, Саможивотное и божественное пищеварение: жертвоприношение козла богине Кали в Бенгалии, Журнал азиатских исследований 53 № 3 августа 1994 г.
- Г. Таутшер, Гималайские горные культы, Катманду, Ваджира, 2007 г.
5 комментария к «Шаманские элементы в религиях Гималаев и Индийского субконтинента