Мифические предки, культурные герои, дикие сущности тонкоматериального мира и сверхъестественные невесты: топос офидо-антропоморфных мифологических сущностей широко распространен во всем мире и затрагивает как европейскую традицию (о которой мы остановимся в основном на средневековой традиции Фея Мелюзина), а также внеевропейские традиции, такие как индийская традиция нагов, «змеелюдей», живущих в мире ниже нашего, традиция хопи и австралийских аборигенов.
di Марко Макулотти
адаптированы из "Змея и дракон: морфология змеиной символики», ne Эпоха Змея, Valusia # 2, Italian Sword & Sorcery Books, лето 2019 г.
обложка: офидо-антропоморфные мифические существа китайской традиции
Часто архетипические фигуры змеи и дракона связаны с радугой и определенными атмосферными явлениями: очень древние верования, восходящие к туманам доисторических времен, изображают радугу в виде змеи-червя-дракона, который высасывает воду из моря и рек, вызывая таким образом осадки. Это верования, сохранившиеся в исторические периоды даже в Европе (Италия, Франция, Албания, Румыния и др.), а также во всей Средней Азии. Джан Луиджи Беккариа пишет [1]:
«Уподобление радуги змее, вышедшей из подземного царства, широко распространено в Восточной Азии: в Древнем Китае ее представляли в виде двуглавой змеи; в мифах древнего острова Ява одна голова змея поглощает воду из Северных морей, а другая изливает ее в Южные моря.У племен северо-западной Австралии радужный змей - культурный герой, важнейшая мифологическая фигура . Имя радуги в Беларуси явное, Serpente. Индоевропейцы Востока приписывали атмосферные осадки конфликту между богом молнии и змеиным богом вод. И эта идея небесного змея также присутствует в африканском и американском языках. […] У многих племен Африки и Океании власть над подземными водами принадлежит дождевому змею, иногда отождествляемому с радугой. В Нагосе на африканском побережье радуга была огромной змеей, которая живет на дне океана, где она наполняется водой.; его имя в Дагомее (современный Бенин) небесный змей, на севере Гвинеи Северная змея. […] Даже во Франции, на северных побережьях, было распространено поверье, что радуга — это змея, приходящая утолить свою жажду на землю. Повсюду возникает ассоциация радуга-змея, образ зверя, чудовища, которое пожирает, сосет, глотает. "
Унгуд, Радужный Змей и Вонджина
Одной из наиболее важных мифических фигур в этом отношении является Унгуд, Радужный Змей, бог-создатель в традициях австралийских аборигенов Унгариньин. [2]. В их мифе о сотворении Унгуд послал пресную воду с небес и создал первую наследственную копию в водах; затем он послал на землю своего сына Валангалу, небесного божества и культурного героя одновременно, который даровал человечеству все социальные и культурные институты, особенно обряды инициации. Унгуд, божественный бог, после сотворения, «в конце изначального времени», вознесся на небо; то же самое сделал и его сын Валангала, который, как говорят, также имел человеческую фигуру, когда был на земле, но превратился в змея, когда вернулся на небеса. С другой стороны, многие вонджины (божественные фигуры австралийской традиции) приобретают вид змеи в конце Творения, не теряя при этом своих антропоморфных качеств.
Другие мифы австралийской традиции передают, что Wondjina, в конце "Dream Time" (Время мечтать), также проникли в землю и, таким образом, стали «эманациями» Радужного Змея Унгуда в его аспекте «подземного мира»., вспомнив то, что мы сказали о двойном аспекте Космического Змея, а также предвосхитив то, что мы должны будем сказать об индийских верованиях о нагах. На самом деле вонджина, подобно нага и змееподобным сущностям традиции пуэбло, появляются ассоциируется с дождем, детским настроением и плодородием.
Здесь сверхъестественные существа, обитающие в пещерах, обладающие «силой давать жизнь, силой, связанной с водой».; само их название можно перевести как «у воды», или «принадлежащие воде». Они пришли найденный в темное время из Унгуда" в "творческом сне" на дне воды" [3]: для этого они считаются гении-хранители рек, Лаги e поцци. От них и благодаря их заступничеству непосредственно от Радужного Змея Унгуда австралийские знахари получают свои силы: только они могут видеть и говорить с Вонджина и Унгуд. В своих сакральных представлениях аборигены предупреждают совершенная преемственность между работой Унгуда по сотворению мира, работой его «сыновей» Вонджины и работой отдельных людей (знахарей и магов), которые даже сегодня поддерживают жизнь мира.
Вонджина, по сути, также считаются культурными героями и законодателями, которые были созданы Унгудом для продолжения Творения после его отступления в небеса. Сразу же после того, как они ожили, они путешествовали по земле вдоль и поперек, принося дожди и меняя ландшафт, создавая холмы и равнины и давая имя всему существующему в природе. Также говорят, что «когда камни были еще мокрыми». Вонджина построил большие «каменные дома» — мифическое воспоминание, в котором Элиаде усматривает ясный ключ к мегалитическая традиция. Со своей стороны, мы отмечаем, насколько эта мифологема очень похожа на мифологему Анд. Виракоча и его Творения сначала его собственной рукой, затем посредством его «эманаций» [4]; и, возможно, не случайно постоянное упоминание в перуанской мифологической традицииэмблема змеи на головной убор г. Культурные герои виракоча, так же интересно, что наиболее актуальные династии древней Центральной Америки - включая тольтеков, ольмеков, теотиуаканов, ацтеки а майя - называли себя «Змеиные народы»; и, возможно, это не совпадение, что именно эти линии принесли в Америку, как и в Океания и в Pacifico, мегалитическая культура, а также священные учреждения и ритуалы.
«Змеиный народ» и наги
Те же верования и обряды, как и предполагалось, встречаются и в Северной Америке, среди Индейцы хопи, из которых «змеиные люди» мы уже упоминали в начале, и вообще у всех племен пуэбло. Ритуалы, связанные с фигурой змеи этих народов, изучались Аби Варбург в своем знаменитом произведении под названием Змеиный ритуал [5]. Также из этого исследования вытекает прежде всего символическая роль, приписываемая последнему как носители дождей, и поэтому гаранты плодородия полей для наступающего сезона: хопи молятся им, среди прочего, о дожде и таянии снега, чтобы орошать их посевы. И тем не менее, даже у пуэбло, как и в австралийской традиции, такие ритуалы связаны с почитанием сверхъестественных существ, я Качина, кто в темное время они дали человечеству его обряды и институты и участвовали в Сотворении человечества и священной территории, на которой они живут. - даже если в традиции хопи кажется, что они обитают на небесах и ветрах, тем самым отличая себя от змеелюдей из мифа, о котором мы упоминали выше, который претендует на то, чтобы находиться в подземное измерение.
К «подпольному» аспектузмеиный архетип которые мы уже упоминали, связаны с древними преданиями о частично змеевидных сущностях, обитающих в недрах, а точнее в мирах ниже нашего. Самый известный пример, конечно же, находится в Нага из индуистская традиция, «змеелюди» мифических эпосов, полубожественная гибридная раса, но с демоническими характеристиками, которая обитает как в "Подземный мир змей" (Нагалока) чем на земле, в пещеры, расположенные в недоступных горах и под землей. По словам Алена Даниэлу [6], «Легенда о нагах, кажется, возникла из нескольких источников, которые затем были смешаны и объединены: с одной стороны, культ змей считался гениями-покровителями деревьев и рек; с другой — память о древних неарийских родах, поклонявшихся змеям. Сегодня наги все еще почитаются в большинстве деревеньЮжная Индия. Змея, наверное, была тотем древних дравидов и, до недавнего времени, на востоке и юге Индии существовали династии государей, которые изображались с эмблемой головы кобры на короне.
Антропологи девятнадцатого века не сомневались в связи нага (или, по крайней мере, их культа) с люди, жившие в горах северо-восточной Индии, темноволосые и низкорослые, который вслед за индоевропейским вторжением с севера продвинулся дальше на юг. Считается, что их культовая система предусматривала, как упоминалось, культ змея с приложениями человеческие жертвоприношения [7]. Вероятно, также из-за этих демонических характеристик люди нага считаются в индоарийской космогонии родственными целому ряду дикие сущности злого и демонического характера, как Якшас и Якшини, Гухьяки, Ракшаши и так далее; все категории существа, обитающие в других мирах, а именно в Патала, то есть «нижние миры» (заметьте, в небуквальном физико-географическом смысле) индуистской традиции. Так или иначе, читателю будет легко заметить, как и на Востоке la подавление культа Змеевидный исторически связан с индоевропейскими вторжениями, именно то, что мы видели, также вытекает из мифа о победе бога над дофином. Аполлон.
Кроме того, интересно отметить, как он родился из остаточного субстрата этих древних популяций. уна медицинская наука использование змеиного яда как лекарство; врачи этой секты могли без проблем справиться с любым типом ядовитых змей, сыворотка которых, к тому же, не причиняла им никакого вреда. Связь с культ Асклепия на Западе и с фольклорной традицией, все еще модной сегодня, Серпари ди Кокулло, в Абруццо это видно. Здесь мы сталкиваемся с эзотерической максимой, которая яд как потенциальное лекарство, для тех, кто умел правильно с ним «обращаться»: яд представлен в таком порядке идей, как материализацияэнергия шактица–кундалиника из которых йог вы должны освоить, чтобы получить дар исцеление.
Неизбежно, как может видеть читатель, интерпретационные планы нашего дискурса постоянно распутываются и вновь соединяются, что становится очевидным, когда сеть мифических соответствий анализируется с традиционной и всеобъемлющей точки зрения.
Фея Мелюзина и владычество над «подземными водами»
В европейской традиции это клише он оставался в моде на протяжении веков, даже после христианизации, в средние века и позже. Как это ни парадоксально, следует отдать должное секуляризация или «профанация» бывшей ранее сакральной традиции: миф превращается в фольклор, фольклор в сказку. Деградация сакрального характера этого древнего знания видна всем, но в то же время мы можем говорить об этом лишь потому, что структурные элементы, составлявшие основы мифа, теперь можно найти в «низшей» культуре, т. е. говорят именно в поверьях фольклора и сказок.
В этом отношении наиболее показательным примером является Фея Мелюзина, женское существо-ангипед, имеющее много общего с классическими нимфами. (они обитают возле фонтанов или богов места амоени связано со сакральностью водной стихии), с сиренами и с древние кельтские богини-матери, дающие плодородие, плодородие и изобилие: фея Мелюзина в различных вариантах повествования приносит удачу и богатство тому мужчине, который берет ее замуж и для которого, помимо зачатия детей, строит замки и монастыри, осваивает болота и т. д. Считалось, что этот вид диких существ мог завоевать душу, подобную душе человека, только женившись на одном из них; тем не менее, к брачному союзу они приложили табу: в определенный день недели жениху категорически запрещалось их видеть. Фактически, это был день, когда они претерпели метаморфозу, которая показала их истинный облик: женщины с нижней конечностью змеиного тела или ихтиоформы.
Во всех средневековых сказках дежурный жених Мелюзины (обычно рыцари высокого происхождения, такие как Лузиньяни, которые хвастаются своим происхождением от Феи), в конечном итоге охвачены неукротимым любопытством и поэтому видят свою невесту обнаженной, намеревающейся принять ванну (водная стихия снова возвращается), табуированный день, обычно суббота. От нарушения запрета разорение рыцаря, впадение в безумие, иногда смерть: это потому, что феей считали, в соответствии с латинской этимологией (от Фатум, «судьба, рок») податель удачи и рыцарского авторитета, аналогично тому, что мы сказали выше о двойном символизме «принцессы» и «дракона», которых герой должен соответственно спасти и победить: это, опять же, двойной аспект его души, который он должен в то же время доминировать и сублимировать.
в тело В легендах о Мелюзине есть множество типичных мифологов, некоторые из которых явно тесно связаны со змееподобной символикой: метаморфическая природа феи, подобно природе рептилии, является в то же время предвестником притяжение и отталкивание, чувственность и отвращение, жизнь (многочисленные дети, которых в разных вариантах легенды рожает жених) e смерть (часто после нарушения табу женихом фея исчезает с потомством или даже убивает их).
В этом смысле змеиная природа Мелюзины должна быть связана с обновляющая способность, узнающая себя в самой земле и в «подземных водах», из которых фея, как и вышеупомянутые нимфы, сирены и ундины, кажется прозрением, наполненным смыслом. Мелюзин изначально он выходит из источника, и жених всегда ловит его во время купания.; в сицилийской версии легенды, дошедшей до нас благодаря Гоффредо д'Осеру, оно приходит из моря и исчезает в его волнах. В других фольклорных сказках говорится о женитьбе дворянина на одной "Женщина озера", принадлежащие к группе диких существ, которых можно увидеть на берегу озера, а затем исчезнуть под волнами: иногда, в легендах Уэльса и острова Мэн эти девушки появляются в зооморфной форме тюленей, и претендент на их руку получает ее, украв их шкуры животных, на мгновение брошенные на берегу..
Подключившись к «водяной змее», мифическому существу, одновременно и ужасающему, и полезному (как фармакон / яд выше), носительница плодородия и хранительница Иного Мира под нашим, Мелюзина возвращается ночью, также следуя греху жениха, чтобы тайно кормить грудью и заботиться о своих детях. Но Мелюзина тоже функциональная копия сирена воздушной тревоги Ирландец, появляющийся всякий раз, когда член семьи Лузиньяни вот-вот умрет., чтобы объявить о печальном событии. В этом смысле змеиный характер Мелюзины также является признаком ее селено-хтоническая силаего владычество над землей и над теллурическими и лунными циклами жизни-смерти и возрождения.
В этом отношении важно, чтобы завершить наш краткий очерк о змееподобном символизме в истории религий, что Карло Гинзбург, следуя по стопам «ночной истории» ведьм через тысячелетия, он, наконец, наткнулся на «богиню, наполовину женщину, наполовину змею, окруженную парами змей». [8], идентичная минойско-критской «богине змей», упомянутой в начале, и «Госпожа животных» из скифы из евразийских степей. Те, кто следит за нашими исследованиями, знают, что именно из этого географического района, следуя указаниям самого Гинзбурга и других ученых, мы считаем, что те древесные и шаманские культы, хотя бы частично связанные с одним «матриархальное» сакрально-социальное видение (чтобы быть связанным с эпохами афродитный e деметрический о чем говорит Бахофен) и наблюдению за лунными циклами; культы, связанные с символикой змеи и господством подземных и небесных вод, которые, завершившись «замыканием круга», постепенно были отнесены к «подземному» течению истории и культуры, прежде всего индоевропейской нашествий и, прежде всего, России, от распространения тогда христианства.
Примечание:
[1] Г.Л. Беккариа, Имена мира. Святые, демоны, гоблины и потерянное слово, Эйнауди, Турин, 1995, стр. 73-74
[2] М. Элиаде, Творчество духа. Знакомство с австралийскими религиями, Jaca Book, Милан, 1978 г.
[3] Там же, с. 69
[4] См. М. Макулотти, Виракоча и мифы о происхождении: сотворение мира, антропогенез, мифы об основании, на оси мира
[5] А. Варбург, Змеиный ритуал, Адельфи, Милан, 1998 г.
[6] А. Данилоу, Мифы и боги Индии, BUR (Универсальная библиотека Риццоли), Милан, 2002 г., с. 352
[7] А. Морретта, Боги Индии, Лонганези, Милан, 1966, стр. 255 и последующие
[8] С. Гинзбург, Ночная история. Расшифровка субботы, Эйнауди, Турин, 1989, с. 191
2 комментария к «Змеиный фольклор: «Радужный змей», наги и фея Мелюзина.