В «Англо-индийских рассказах о тайнах и ужасах» Киплинг ставит себя в положение западного наблюдателя и рассказчика «другой» и атавистической культуры, такой как индийская, которая при необходимости открывается его глазам как наше зеркало.
di Марко Макулотти
Некоторые говорят, что к востоку от Суэца прямой контроль Провидения прекращается: там человек доверен власти богов и демонов Азии, а Провидение англиканской церкви осуществляет только случайный, ограниченный надзор, если они англичане. "(из Р. Киплинга, "Метка зверя")
Поднимите руку, если вы не знакомы с литературными произведениями Джозеф Редьярд Киплинг (1865 - 1936): с Il libro della giungla (Книга джунглей, 1894), а Ким (1901), из Храбрые капитаны (Капитаны Храбрые, 1897) Пак эльф (Шайба с холма Пок, 1906), его приключенческие романы и его стихи диктовали одно из самых важных литературных течений на рубеже двух столетий, которое в Италии распространилось, прежде всего, благодаря огромной плодовитости веронца Эмилио Сальгари. Со своей стороны, здесь мы хотим высказать некоторые соображения по поводу сборника рассказов Киплинга, Англо-индийские сказки о тайнах и ужасах, опубликованный Theoria Editions (Рим-Неаполь, 1985). 13 рассказов, собранных в этой антологии, охватывают временной диапазон с 1885 по 1893 год.
Индия Редьярда Киплинга, где он родился (в Бомбее) в 1865 году, является колонией последних десятилетий XIX века: следовательно, Индия господства английского империализма, но также и многочисленных племенных разделений, каст, культов, связанных с пестрым миром индуизма. и, следовательно, до сих пор неизгладимо отмечены элементом фольклора, «суеверия», верований, истоки которых теряются в бездне истории. И, конечно же, фольклор часто окрашен таинственностью, ужасом, даже ужасом, или, если воспользоваться термином, дорогим Лавкрафту, отвратительный.
Введение в наш мир интеллектов и законов Другие страницы - и здесь речь идет не только о привидениях, неразгаданных духах, демонах и джинн, но и к эпизодам ясновидения, сновидения, одержимости и экзорцизма - могут вызвать только пугающее смятение у тех, кто с ними сталкивается, особенно если, как во всех киплингианских рассказах, речь идет о западный наблюдатель. Глубоко охватывающий страх, которому Киплинг дает свое личное определение в рассказе «Моя настоящая история о привидениях»:
«Вы знаете, что такое страх? Не обычный страх травмы, физической боли или смерти, а жалкий, будоражащий ужас перед чем-то, чего вы не видите, страх, от которого у вас пересыхает рот и половина горла, страх, от которого ваши ладони потеют и сглатываются, чтобы сохранить язычок. работает? Это Страх, форма великой трусости, и надо попробовать его, чтобы оценить., "
Ne «Дорога к бурлящему колодцу» - один из самых подходящих рассказов в этом сборнике для понимания киплингианского "ужаса" - можно заметить даже "странные" нюансы анте-литтерам (кроме, конечно, ЭТА Хоффманн, единственный и истинный предшественник "Жуткий"): здесь ужас вызывает заброшенный колодец посреди лесного схода, и в особенности исходящие от него эхо, рабски повторяющие все высказывания рассказчика, и зловещие хихиканья, отдающиеся эхом в его окружении. «Жители деревни рассказали мне, что участок растительности был полон демонов и призраков, все на службе у священника, и что мужчины, женщины и дети вошли туда и никогда не возвращались». Здесь они уже узнаваемы, в ню, сверхъестественные ужасы Лавкрафта [1] или Махена [2], а также те «тревожные парадоксы», которые так искал Томас Лиготти [3] и уже проанализированы Jentsch [4] и Фрейд [5] столетием раньше.
Внушения Киплинга, «поселенца», рассказчика и наблюдателя, соприкасающегося с самой атавистической и глубокой Индией, колеблются между удивлением и невыразимым ужасом., проходя через самые разнообразные ощущения смятения, растерянности, неверия - не столько перед лицом "суеверных" практик туземцев, сколько в отношении их действительных и ясно видимых последствий, неслыханных для "западного" менталитета. Таким образом, Киплинг выкапывает, эксгумирует архетипические аспекты, которые западный человек отложил в сторону, отрицал, спрятал за хрупкой парадигмой картезианского рационализма: «мифические силы», упомянутые Эрнстом Юнгером. [6], или те самые "паники" Джеймса Хиллмана [7].
Контакт с миром больше каким образом у южноазиатского есть сила пробудить эти дремлющие силы в глубочайших недрах западного человека и освободить их?, со всеми положительными и отрицательными последствиями дела. Это бывает, например, не " Мечта Дункана Парреннесса», сонник на тему двойника. Здесь рассказчик предстает во сне после беспутной ночи своим будущим «я»:
«… И я, Дункан Парреннесс, который никого не боялся, был охвачен самым смертельным ужасом, какой, я думаю, человеческое существо когда-либо имело возможность познать. "
то есть встреча с Другим-Я, которое является не просто другим-от-себя (коренным), но «темной», «звериной» или «иррациональной» частью, которая, как известно западному наблюдателю, имеет в себе, несмотря на секуляризацию и затянувшуюся иллюзию великолепный и прогрессивный: так называемая юнгианская тень. Эта повторяющаяся тема ужасающей встречи с Другим еще более очевидна в нем. «Бренд зверь", где один из персонажей, обесчестивший и осквернивший статую Ханумана в храме, посвященном богу-обезьяне, становится жертвой атавистического проклятия, вызывающего внезапную и отвратительную метаморфозу, очень напоминающую ликантропию евразийской традиции:
«Флите не мог говорить, он мог только рычать, во всех отношениях как волк. Человеческий дух, должно быть, уступил днем, в конце концов умер в лучах заката. Теперь мы имели дело со зверем, который когда-то был Флитом. "
Вышеупомянутое проклятие было вызвано тревожащим храмовым священником, которого рассказчик называет «Серебряным человеком» из-за проявленных им физических деформаций:
«На морозе он был совершенно голый, и его тело блестело, как полированное серебро, потому что он был тем, кого Библия называет «белоснежным прокаженным». У него не было лица; на самом деле проказа, от которой он страдал в течение многих лет, теперь была в очень запущенной стадии. "
Хотя в конце концов гнусный враг и ненавистное проклятие побеждены, остается подозрение, что случившееся с главными героями изменило их навсегда, не во внешнем виде, как в случае с Флитом-оборотнем, а в бездонных глубинах их души. выводя на поверхность «темную» сторону, ниже-человеческий и рас-человек, о наличии которого они не знали и который будет "отмечать" их на всю оставшуюся жизнь: это и есть, в конечном счете, настоящее "проклятие Ханумана" - что на более общем уровне представляет собой «кризис», переживаемый «западным» человеком при столкновении с культурами. Другие страницы который, в отличие от него, еще не отрекся от вышеупомянутых «мифических» и «панических» сил.
Территория Индии, да больше в географическом смысле с точки зрения английского «поселенца» становится больше также с онтологической точки зрения, создавая дихотомию между «цивилизацией науки и разума», которая, очевидно, является англо-западной, и «туземной культурой», которая не является — заметьте — ни отсутствием «цивилизации», ни предшествующей («до -логический») этап западной «рациональной цивилизации». Наоборот, как он помнил Мирча Элиадецивилизацию, подобную цивилизации доколониальной Индии, можно назвать традиционной, органичной по своей структуре и объединяющей на своих многочисленных уровнях видимое как невидимое, естественное как сверхъестественное, мирское как священное. [8].
Именно по этой же причине недопустимо, несмотря на то, что некоторые говорят скорее понаслышке, чем что-либо другое, поспешно заклеймить Киплинга «расистом»: не игнорируя некоторые его проимпериалистические позиции, в его произведениях он всегда заметен. чувство удивления, если не восхищения культурами Другие страницы, который он не ограничивается зарисовкой с помощью банальностей и предрассудков, а исследует с жадностью истинного человека знания, исследователя иных времен. Его англо-индийские рассказы изобилуют терминами индийского языка, некоторые из которых относятся к мудрости и эзотерическим доктринам индуизма, которые всегда используются своевременно и никогда неуместно, лишь для того, чтобы немного «экзотизировать» повествование. Если выразить это словами Джузеппе Де Лоренцо, Редьярд Киплинг:
«Он хорошо понял и художественно обнажил ценность Востока, а также показал, как и когда уже нет разницы между Востоком и Западом. "
Он записывает обычаи туземцев, брак, а также религиозные обычаи и вставляет их в свои рассказы, чтобы убедиться, что они действительно занесены в каталог как «англо-индийские сказки»: следовательно, это не просто рассказы, действие которых происходит в Индии и написанные англичанином, а скорее рассказы, черпающие свою лимфу из древних повествований и верований глубочайшей Индии., которую английский «поселенец», автор, рассказчик и главный герой, далеко не в состоянии понять во всей их мифической связности, не может не зафиксировать, между удивлением и смятением, и преподнести читателям как бегство от слишком засушливого мира и рационального . В рассказе («A viva voce») рассказчик резюмирует эту позицию наблюдателя, лаконично заявляя:
«Я достаточно долго прожил в этой Индии, чтобы знать, что лучше ничего не знать, и могу только рассказать, как это было. "
И именно из этого мифического способа создания мира рождаются истории и верования фольклора в Индии, как и в любой другой части мира.; и Редьярд Киплинг, должно быть, хорошо знал это, так как в течение своей жизни и своей литературной деятельности он также интересовался тело фольклорист, который должен был касаться его более тесно, а именно, Британских островов. К этой тенденции можно отнести две его самые известные работы: Шайба с холма Пок (1906) и Награды и Феи (1910), изданный в годы, когда Нобелевская премия по литературе (1907; самый молодой из когда-либо награжденных).
Часто, с другой стороны, во всем мире вспоминаются архетипические и символические вселенные фольклора: между ними нет большой структурной и тематической разницы. тело народных верований дохристианского британца и уроженца доколониальной Индии. А клише которое повторяется в обеих областях, как в кельтских сагах, так и в индийском фольклоре, этосверхъестественный объект, способный открывать миры и «магические» возможности: он служит повествовательным приемом киплинговской сказки. Il Бисара ди Пури»..
Это таинственный артефакт, предстающий взору как серебряная шкатулка, усыпанная рубинами, с безглазой рыбкой из темного орехового дерева внутри, обернутая в золотую ткань; это, действительно, древний амулет, веками переходивший из рук в руки, дающий своему владельцу силу покорить душу возлюбленного (или возлюбленной). Есть только одно обязательное условие: Бисара должна быть украдена, украдена обманным путем, у предыдущего владельца. Завладение им другими способами (через продажу, дарение или случайное обнаружение) разорило бы его владельца ровно через три года. По этой причине, чтобы уберечь человечество от ужасающей силы артефакта, его последний владелец спрятал Бисару Пури на шее арендованной клячи, в середине ожерелья из синих бусин от сглаза. С этими посылками рассказчик может обоснованно заявить, что:
« Все виды магии — это вещи прошлого, заброшенные сейчас, кроме Индии, где ничего не меняется, несмотря на тонкий блестящий блеск, который в народе называют «цивилизацией»., "
Еще одна сказка( В доме Судду") знакомит нас со зловещей фигурой гравера, обитающей в подвале дома, откуда название, которое вскоре оказывается, к ужасу рассказчика, своего рода экстрасенс-целитель, занимающийся некромантией. Суддху, владеющий домом, умоляет ее помочь в исцелении сына: он получит то, что хочет, хотя и дорогой ценой. Таким образом, характер гравера находится на полпути между целитель, «джинн из лампы» и Дьявол который в западной традиции требует «кровного договора» с последующей «потерей души» своего интерпеллента.
In «Моя настоящая история о привидениях» Киплинг занимается жанром «дома с привидениями», прекрасно адаптируя клише от западной традиции до восточного фольклора, в котором изобилуют истории о привидениях, под самыми разнообразными и всесторонними формами характеристик, которые в традиционном западном корпусе связаны с другими типами «гостей из других мест», такими как дикие существа и злые духи. Таким образом, Киплинг в начале дает читателю общий обзор:
«В Индии есть призраки, которые принимают вид толстых, холодных, сальных трупов и прячутся на деревьях вдоль обочины дороги, ожидая, пока пройдет путник. Затем они набрасываются на его шею и не отпускают. Есть также несколько ужасных призраков женщин, умерших при родах. Они бродят по тропинкам в сумерках или прячутся среди кукурузы возле деревни и используют соблазнительную приманку. Но откликнуться на их приглашение - верная смерть в этом, как и в том мире. У них ноги повернуты назад, так что все здравомыслящие люди могут их узнать. "
В каждой деревне, в каждом районе, в каждом почтовом отделении, существовавшем в Индии конца XIX века, есть свой бестелесный гость: рассказчик воочию заметит его в момент засыпания, когда в абсолютной темноте осознает, что не может ошибиться, что в соседней комнате идет игра в бильярд, которая будет продолжаться всю ночь, приводя его в полное замешательство. Это, еще раз, "сверхъестественное" в строгом смысле слова, опыт, который ужасает не потому, что он особенно страшен сам по себе, в отдельных своих компонентах (зрительные, слуховые и др.), а потому что именно шпион находится в присутствии "чего-то" неуместно, действующего агента в отличие от того, что можно было бы ожидать, явления, открывающего неизвестные сценарии, не зависящие от известных законов физики.
В связи с этими «тревожными» внушениями он чист. Чтобы жить голос", в котором мы говорим более конкретно о выживание души и общение с умершим; темы, очень хорошо обработанные через несколько лет коллегой Киплинга, австрийским Густав Майринк [9]. я лейтмотив рассказов о привидениях дальневосточной традиции, особенно японской, и тем не менее мы можем увидеть защитное крыло Мастера жанра, который был Эдгар Аллан По, начиная с тематического предложения, которым мы хотим завершить это краткое обсуждение:
« Возможно, те, кто знает, что такое душа и где лежат пределы Возможного, пояснят эту историю., "
Примечание:
[1] См. FUSCO, Себастьяно: Лавкрафт, или Несоответствие реального; СКАРАБЕЛЛИ, Андреа: Звери, люди или боги: инопланетные культы Лавкрафта; МАКУЛОТТИ, Марко: «Онирикон»: Г.Ф. Лавкрафт, сон и другие места; на оси мира
[2] См. МАКУЛОТТИ, Марко: Артур Мейчен и пробуждение великого бога Пана; на оси мира
[3] ЛИГОТТИ, Томас: Заговор против рода человеческого; Пробирщик, Милан, 2016 г.
[4] Йенч, Эрнст: О психологии сверхъестественного, 1906
[5] ФРЕЙД, Зигмунд: сверхъестественное и отправлять адресату Очерки искусства, литературы и языка; Боллати Борингьери, 1991 год.
[6] ЮНГЕР, Эрнст: У стены времени; Адельфи, Милан, 2010 г.
[7] Хиллман, Джеймс: Эссе о Пане; Адельфи, Милан, 2008 г.
[8] ЭЛИАДЕ, Мирча: Священное и мирское; Боллати Борингьери, Турин, 1991 г.
[9] См. МАКУЛОТТИ, Марко: Густав Майринк на пороге оккультизма; на оси мира
7 комментария к «Индия Редьярда Киплинга между фольклором, ужасом и чудом