di marco maculotti
En un ensayo anterior de este ciclo [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales] pudimos distinguir, en la tradición andina, tres tipos de personajes llamados "Viracocha": el dios creador de los orígenes, al que llamamos "Divino Viracocha"; el héroe civilizador del comienzo de la era del "Quinto Sol", creador de Tiahuanaco, a quien hemos definido como "legendario Viracocha"; y finalmente una figura histórica, el octavo gobernante inca, el Inca Viracocha. Si ya hemos dicho bastante de los dos primeros, ahora toca investigar el papel del tercero, referido a la crónica más adecuada en el estudio de la dinastía real inca de los "Hijos del Sol". obviamente estamos hablando de Comentarios reales de Garcilaso Inca de la Vega, única fuente antigua que tiene el mérito supremo de enumerar, uno tras otro y con empresas afines, los doce Incas que gobernaron el imperio de Tahuantinsuyu.
Garcilaso describió con gran efectividad cómo, siendo aún un niño, fue llevado por el futuro cronista Polo de Ondegardo a contemplar una hilera de momias apoyadas contra una pared, en una habitación de su casa en Cusco: los cuerpos del pasado Inca, que él había salvado de la destrucción. . El pequeño Garcilaso quedó muy impresionado con una de las momias que, a diferencia de las demás, tenía pelo”blanco como la nieve". Ondegardo le dijo que esa era la momia del octavo príncipe del sol, el "blanco inca": Viracocha. De un testimonio similar, sería natural inferir que su nombre real deriva precisamente de su parecido externo con el legendario Viracocha, tal como lo transmite el mito. Los cronistas antiguos afirman que este gobernante era de tez blanca y barba, y sin embargo definen a su esposa "blanca como un huevo"[Honoré, p.22]. Sin embargo, según otros autores, el octavo Inca habría tomado su nombre de la divinidad suprema del panteón andino en virtud de la restauración, bajo su mando, del culto original de Viracocha frente al culto de Inti, dios del Sol.
El sueño profético y la venida de los "viracochas"
Pero el editor de la Comentarios reales hipotetiza otra tesis: afirma [Libro V, pág.191] que el octavo Inca se habría llamado así a causa de un sueño profético, en que se le apareció el mismo dios para advertirle de la futura venida de los españoles. En esta visión nocturna se le mostró al Inca cómo un día llegarían hombres blancos barbudos que pondrían fin tanto al imperio de los "Hijos del Sol" como a los cultos ancestrales. Teniendo en cuenta las nefastas implicaciones de tal revelación para el pueblo, se decidió que esta profecía debía permanecer en secreto y ser transmitida oralmente por cada gobernante inca a su sucesor”,para que en modo alguno se cuestione la dignidad de los Incas y su presunto origen sobrenatural".
Cabe destacar aquí cómo, en virtud del recuerdo del sueño profético del octavo gobernante de Tahuantinsuyu, así como por las peculiares -para una población de etnia amerindia- características fisonómicas (recordemos que la barba era una prerrogativa de los Viracochas, misteriosos constructores de Tiahuanaco que se creían ligados al mito de la creación de la humanidad del "Quinto Sol ") [cf. . El enigma de Tiahuanaco, cuna de los Incas e "Isla de la Creación" en la mitología andina], se creía que los españoles a su llegada eran por los nativos”i hijos y enviados del dios Viracocha”, Y es por esto que se les llamó genéricamente viracochas [Libro V, pág.192].
Cieza de León escribió que el nombre de "Viracocha" fue primero atribuido a los españoles por los seguidores de Huáscar (quien al momento de su llegada se disputaba el poder con su hermano Atahualpa, culpable de horribles masacres contra la facción opuesta), a lo que yo conquistadores aparecían como libertadores, como dioses. Sarmiento de Gamboa escribió que los españoles habían aparecido repentina y misteriosamente del mismo mar hacia donde, una vez, había partido el dios Viracocha: paraincluso la dirección de origen de los barcos españoles, por lo tanto, ayudó a dar crédito a las antiguas profecías. Con los argumentos que acabamos de examinar, los historiadores interpretan en general la actitud por demás inexplicable de los invasores frente al invasor y el tono, entre conmovedor y surrealista, con que los últimos incas aceptaron pasivamente la conquista que estaba a punto de cumplirse.
Prodigios funestos que preceden a la conquista
En el libro IX de la Comentarios reales Garcilaso describe, con la habitual prosa azarosa en la frontera entre lo histórico y lo mítico, una serie de prodigios negativos ocurridos en el imperio inca tres años antes del desembarco de los primeros invasores españoles, bajo el reinado de Huaina Cápac, duodécimo y último. gobernante. Durante el'Inti raimi, la tradicional fiesta del Sol que se celebraba durante los solsticios, un águila real (según otros un cóndor) fue abatida por una bandada de buitres y cayó justo a los pies de Huaina Capac, rogando por su ayuda. Los sacerdotes del templo, recordando el sueño del Inca Viracocha, vieron con horror en la impotente rapaz agonizante el imperio de los "Hijos del Sol" llegando a su fin, y en los siniestros buitres a sus futuros invasores: los españoles.
Este prodigio fue seguido por eventos cada vez más siniestros y catastróficos: terremotos, inundaciones y un número cada vez mayor de cometas surcaron los cielos. Finalmente, en una noche inusualmente brillante, un miedo curioso y misterioso se cernió sobre todo el Perú, cuando la Luna apareció con un gran halo formado por tres anillos: el primero era color sangre, el segundo negro verdoso y el tercero parecía estar hecho de humo"[Libro IX, pág.357]. Los trabajadores del templo también interpretaron esta señal con horror.: el primer anillo reveló que la sangre del linaje sería derramada e irremediablemente derramada; el segundo eslabón transmitía la idea de una coacción externa que aplastaría y eliminaría la organización imperial y los cultos ancestrales; finalmente, el anillo de humo significaba que "todo lo que hicieron los antepasados se desvanecerá como el humo" [Libro IX, p.358]: las antiguas tradiciones se perderán para siempre. por supuesto qsu aterradora serie de auspicios adversos no hizo más que confirmar la sospecha que ya se venía gestando en la corte real desde hacía algún tiempo, y la llegada de los primeros españoles poco después no hizo más que confirmar que la profecía del Inca Viracocha estaba a punto de cumplirse.
Permítanos ahora un breve digresión acerca de estas "maravillas". El aficionado a la crónica histórica habrá advertido con qué frecuencia en las narraciones se trata de hechos trascendentales en la historia de una civilización, hechos que a menudo constituyen el punto de transición de una época a la siguiente (en la traducción andina: tiempocuti)-, los cambios cósmicos van acompañados de fenómenos empíricos de carácter excepcional, como las catástrofes y los prodigios. En este sentido, notamos cómo -en áreas territoriales tan distantes- las narrativas tradicionales siempre vinculan un evento particularmente desfavorable (v.g. el sueño nefasto del Inca Viracocha, el asesinato de Julio César, la muerte de Jesucristo) * a una serie de eventos naturales maravillas (el eclipse de luna o sol, terremotos y erupciones volcánicas) y sobrenaturales (como la aparición de muertos, o animales con habla), como si la naturaleza misma -y la inteligencia oculta que la rige- sí unidos en el luto los dolores de la humanidad doliente, como si hubiera uno comunión incluso empíricamente experimentable entre la conciencia interna del hombre y la representación externa de Mundus.
* Fue Virgilio quien narró los hechos extraordinarios que ocurrieron después del asesinato de Julio César: primero hubo un eclipse solar (el Poeta escribe: "¿Quién se atreve a llamar mentiroso al sol? A veces también nos advierte que se están gestando motines ciegos y traiciones, y fomentando guerras en secreto. E incluso a la muerte de César lloró con Roma, cubriendo su rostro resplandeciente con una neblina oscura y el siglo maldito temió las tinieblas eternas."); luego cayeron del cielo "globos de fuego" y lluvias de llamas, o estallaron los volcanes ("¡Cuántas veces hemos visto en los campos de los Cíclopes del Etna salir de los hornos rotos, verter globos de fuego y lavas líquidas!"); se escucharon rugidos y otros ruidos extraños provenientes del cielo, y aparecieron criaturas nunca antes vistas ("Las esculturas en Alemania escucharon el choque de armas en el cielo y temblores inusuales sacudieron los Alpes. También se escuchó una gran voz varias veces en el bosque silencioso, y se vieron fantasmas extraños y pálidos en la sombra de la noche."). Finalmente, el símbolo definitivo del vuelco completo de todo orden natural, fueron vistos, "inaudito, hablar animales”, Los ríos se detuvieron, ocurrieron terremotos, dentro de los templos las estatuas de bronce de los dioses sudaban prodigiosamente. En cuanto a la tradición judeocristiana, según los evangelios sinópticos, tras la muerte en cruz de Jesús se produjeron milagros similares: se produjo un eclipse de Sol que duró unas horas, durante el cual se produjo un terremoto que destruyó el velo del templo de Jerusalén y al que finalmente siguieron las "apariciones de los muertos", de manera similar al relato de Virgilio (Mateo 51-53: "Y he aquí, el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo, la tierra tembló, las rocas se rompieron, los sepulcros se abrieron y muchos cuerpos de santos muertos se levantaron. Y saliendo de los sepulcros, después de su resurrección, entraron en la ciudad santa y se aparecieron a muchos.").
Con razón, en nuestra opinión, Jünger planteó la hipótesis cuando escribió [En el muro del tiempo, pág.217]:
“Que un empuje orgánico no sólo esté acompañado sino también anunciado por signos cósmicos y telúricos es sumamente probable; se podría pensar en una especie de contracción, de dolores periódicos de los que sufre toda la naturaleza".
En estos "dolores periódicos" de la naturaleza -o, mejor dicho, del cosmos entendido como el "orden del espacio-tiempo"- podemos identificar las intersecciones entre las eras, edades o "soles" de las doctrinas tradicionales, pralaya entre las varias "exhalaciones e inspiraciones de Brahma" de la tradición hindú- y en estos fenómenos particularmente significativos como la muerte del héroe o el sueño profético del Inca Viracocha vemos las manifestaciones en el plano crónico y terrestre - casi podríamos decir los "hitos" colocados en elCarretera de Cronos-, anunciando el inminente cambio de estado del cosmos y, en consecuencia, del mundo-Tierra y, en definitiva, de la propia humanidad.
En estos momentos críticos de transición de un ciclo al siguiente, a los que la tradición andina se refiere con el término tiempocuti [cf. Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina], en efecto, todo aparece al revés como un guante: el orden social, el destino del héroe, los movimientos telúricos y el progreso de las estrellas, el don de la palabra a las bestias. Y, sin embargo, tal inversión en el funcionamiento del cosmos —que, como se notará, se da en varios niveles: cósmico, telúrico, humano; es decir los "Tres Mundos", celeste, terrestre y subterráneo, de la tradición andina -precisamente esta inversión de la norma es funcional para exteriorizar un inminente cambio de estado que ha ocurrir, no tanto por pecados particulares de la humanidad como por la necesaria renovación del cosmos.
Huaina Capac, Atahualpa y el cumplimiento de la profecía
Hemos dicho que el último de los doce gobernantes incas reconocidos por los anales de Garcilaso fue Huaina Cápac. Tras su partida, el Tahuantinsuyu vivió una feroz guerra civil entre los partidarios de Huascar y los de Atahualpa, ambos hijos de Huaina Capac, por la toma del poder. Atahualpa, el hijo "bastardo" de Huaina, se mostró particularmente cruel con su hermano (quien formalmente debería haberse convertido en el 13° Inca) y sus seguidores, quienes mataron en masa en lo que la historiografía recuerda hoy como una verdadera masacre. Incluso antes de la llegada de los españoles, por lo tanto, el pueblo andino ya se había sumergido en un drama colectivo de caos y muerte, probablemente también debido a las siniestras profecías a las que se hacía referencia cada vez más. Por otra parte, con sólo referirse al sueño profético del Inca Viracocha, Huaina Cápac, se dirigió a sus hijos antes de dar su último suspiro, diciendo estas palabras [Garcilaso, Libro IX, págs. 360-361]:
“Nuestro Padre el Sol nos reveló hace mucho tiempo que serían doce Incas, sus propios hijos, para reinar; [y nos reveló que] tras ellos llegarían desconocidos; que obtendrían el mando al someter nuestro reino a su Imperio, como lo harían muchas otras tierras. Yo creo que la gente que ha venido recientemente a nuestras costas es a quien se refería [Nuestro Padre Sol]. Son hombres fuertes, poderosos que te superarán en todo. El reinado de los doce Incas termina conmigo […] Yo os mando que les obedecáis y les sirváis, así como todos deben servir a los que son superiores; porque su ley será mejor que la nuestra, y sus armas más poderosas e invencibles”.
Estas recomendaciones -con todas las extremas consecuencias históricas que se han producido desde entonces- serán tenidas en cuenta por el último Inca cuando se encuentre en presencia de los españoles. Por eso, Atahualpa se dirigió a ellos de una manera reverencial más allá del absurdo.Garcilaso, Libro X, pág.403]:
“Creemos que sois hijos de nuestro gran dios Viracocha y mensajeros de Pachacamac. Nuestro padre nos dejó instrucciones para servirte y adorarte […] y nadie se atreverá a tomar las armas contra ti. Puedes hacer con nosotros lo que te plazca, y si es tu deseo que perezcamos, será motivo de orgullo y gloria para nosotros morir a manos de los mensajeros de Dios. Tus acciones y tu sola llegada ciertamente nos ha dado prueba que Dios os manda y os ha enviado a nosotros".
En confirmación de la actitud que podemos definir como "pasividad nihilista", es significativo cómo Garcilaso afirma que para Atahualpa resistir a los españoles habría sido a la vez "vano y criminal", es decir, inútil y pecaminoso. Sólo más tarde se dará cuenta plenamente de que las acciones de los españoles no corresponden en nada a los actos de un escuadrón ideal de mensajeros divinos: las feroces e injustificadas matanzas de indígenas no dejan lugar a dudas. Debido a esto, en un segundo momento, Atahualpa expresa su consternación a los invasores, luego de un largo preámbulo con el que se vincula nuevamente al contenido mítico del sueño profético del octavo Inca, diciéndoles [Garcilaso, Libro X, págs. 415-416]:
“[Mi padre, Huaina Capac] nos mandó, junto a su lecho, servir y honrar a los hombres barbudos, como tú, que vendrían a nuestra tierra después de su partida […] y nos dijo que sus leyes, sus costumbres, su ciencia y su coraje habrían sido mayores que los nuestros. Por eso os llamamos Viracochas, con lo cual queremos decir que sois los mensajeros del gran dios Viracocha: su voluntad y su indignación sólo pueden ser justas, y en cambio ¿quién puede resistir la fuerza de sus brazos? Pero también está lleno de piedad y misericordia, y por eso vosotros, que sois sus mensajeros y sus ministros, vosotros que no sois humanos sino divinos, ¿cómo podéis permitir semejante serie de crímenes, devastación, saqueo y todas las demás crueldades? que se han repetido en Tumbez y en las demás regiones por donde has pasado?
Los cuatro Viracochas
La visión del Inca Viracocha y las recomendaciones de Huaina Capac, a la luz de lo que sigue, adquieren un sentido que va más allá de lo surreal y lo dramático: Mito e Historia, entrecruzándose, influyéndose, nos brindan la ejemplificación de la doctrina inca del tiempocuti y del flujo cíclico de las eras cósmicas. En este despliegue, de siglo en siglo, de sucesos ejemplares, la Historia nos brinda el símbolo supremo de la naturaleza cíclica del tiempo: en el hilo dorado de las narraciones míticas, aparece de un lado el legendario Viracocha (que visita al Inca en un sueño Viracocha, advirtiéndole de la futura venida de los españoles), por el otro el histórico Viracocha, octavo gobernante de la Tahuantinsuyu, de cuya visión onírica se verá influida toda la historia que sigue.
Pero —nos llama la atención— otro “Viracocha” finalmente se impone en escena. Después de un Viracocha creador, civilizador y reformador, he aquí el cuarto y último: un "Viracocha destructor ", obviamente en el papel de Francisco Pizarro, quien, en virtud del poder de las armas, no tardó en ganarse el título de "Viracocha" e "Inca". Por otro lado, los propios andinos creían que era un avatar del dios, que vino a castigarlos por sus fracasos. Este patrón cuádruple se puede encontrar en la tradición andina desde su mito más antiguo (la división de Tahuantinsuyu; el cálculo de los "Soles" excluyendo al primero, que se cree envuelto por una especie de "oscuridad primordial" y por lo tanto ontológicamente difiere de los siguientes 4) se presta bien a una comparación con las doctrinas tradicionales del mundo antiguo, y en particular aquí con las relativas a la esencia cíclica del tiempo, su composición en eones y la subdivisión de este último en cuatro períodos, como el yuga hindú y las épocas de la tradición grecorromana [cf. Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina].
Al respecto, es necesario subrayar lo que ya ha sido reiterado por muchos autores, incluido el filósofo Ernst Jūnger, a saber, que "la subdivisión hecha por los antiguos en la edad de oro, plata, bronce y hierro no se refiere a los metales en el sentido material" - como se hace comúnmente en geología cuando se habla de "edad de piedra", "edad de bronce", etc.—, sino que es "similar a la forma en que los alquimistas hablan de los metales: las propiedades son virtudes del ser" [En el muro del tiempo, pág.105]. Con esta premisa, volviendo a lo dicho anteriormente, idealmente podríamos enumerar en la tradición (mítico-histórica) incaica cuatro Viracocha, que podríamos definir hesiódicamente:
1. Un “Viracocha d'Oro”: el dios creador de los orígenes, ligado a la creación del cosmos y del hombre ya la memoria desvanecida de una edad de oro primordial. El oro está tradicionalmente vinculado al Sol y, por lo tanto, a la creación y el nacimiento (conectado con el símbolo del Amanecer), así como a un estado primigenio y puro, aún indiviso e indiferenciado, del ser.
2. Un “Viracocha d'Argento”: el héroe cultural de barba blanca, pálido como la luna, iniciador de las artes y la cultura; la plata estando tradicionalmente ligada a la estrella selene, y por tanto a la noche ya la iniciación. En esta fase (el comienzo del "Quinto Sol") la humanidad aparece similar a la raza plateada de Hesíodo, descrita como "infantil" e "inmadura", alejada de las glorias de la época anterior.
3. Un "Viracocha de Bronce": el Viracocha histórico, un importante reformador religioso y gobernante audaz, conocido por implementar tácticas militares de gran éxito desde una edad temprana y por haber gobernado sabiamente el imperio durante su reinado, reintroduciendo el culto de Viracocha. Siendo el bronce una aleación de cobre con un metal variable (que puede ser aluminio, níquel, berilio o estaño), y siendo el cobre tradicionalmente ligado a Venus, es significativo encontrar en su carácter todas esas características heroicas y por así decirlo. titánico esa tradición se conecta con el simbolismo del "Portador de la Luz" (Venus / Lucifer / Prometeo). Por otro lado, el Inca Viracocha cubre a la perfección el doble simbolismo de la estrella más brillante: por un lado Estrella de la mañana, como el iniciador de una nueva era de culto, por el otro de Estrella de la tarde, habiendo anunciado con su visión el futuro fin del Imperio.
4. Y finalmente, una "Viracocha di Ferro", a saber, la conquistador Pizarro, quien al igual que el metal que lo representa, incide en la historia andina sólo con la fuerza bruta, haciendo lo tradicionalmente propio del hierro: lastimar indeleblemente (el alma colectiva del pueblo andino durante los siguientes siglos) e tagliare (con él termina la historia de la civilización andina). Se podría decir míticamente que él, en la economía de la tradición inca, encarna el arquetipo del "dios colérico" que, volviendo a su pueblo después de una larga ausencia, lo castiga por sus "faltas", acabando su existencia con una catástrofe ( inundación, lluvia de fuego, etc.). Sarmiento de Gamboa, por su parte, transmitió que Atahualpa indudablemente identificaba a Pizarro con el dios mismo, que había regresado del Oriente para tomar posesión del imperio que creó [Hemming, p.514].
Creemos haber echado suficiente carne al fuego y creemos que a los efectos de la comprensión mítica más que histórica del ciclo andino-incaico, los análisis basados en el símbolo y en el arquetipo son más pertinentes que en las explicaciones histórico-racionales; por lo que evitaremos examinar el papel puramente histórico de Pizarro y los dioses conquistadores, sin embargo debidamente enfatizado su función simbólica-arquetípica dentro de la concepción tradicional de tiempocuti. Por lo tanto, para concluir, ccitemos simplemente un ilustrado (y poco conocido) aforismo de Ugo Foscolo, que dice textualmente [cit. en Leonardi, p.67]:
"De la fábula disfrazada de historia y del relato revestido de fábula, surge también la desnuda realidad de aquellos hechos que son ciertos y perpetuos porque están en la naturaleza invariable de las cosas".
Bibliografía:
- Juan Hemming, El fin de los Incas (Rizzoli, Milán, 1975).
- Ernest Junger, En el muro del tiempo (Adelphi, Milán, 2012).
- Garcilazo Inca de la Vega, Los Comentarios Reales del Inca (El Lector, Arequipa, 2008).
- Pierre Honore, Encontré al dios blanco (Garzanti, Milán, 1963).
- evelino leonardi, Los orígenes del hombre (1937).
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