Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina

di marco maculotti
portada: Textiles de la cultura Paracas (costa peruana)

Un concepto central en la tradición cosmogónica andina es la creencia en ciclos regulares de creación y destrucción que iniciarían y terminarían las diversas eras cósmicas. El tiempo fue concebido de forma circular; según esta doctrina, tenía sólo dos dimensiones: el presente (kay pacha) que en su extremo conduce al "tiempos antiguos"(Nawpa Pacha), de donde volveremos de nuevo a la actualidad [Carmona Cruz p.28].

Esta doctrina, comparable a la del indio yuga y al hesiódico de las edades, se basa en un principio de ciclicidad que regiría todo en el cosmos y que es llamado por la tradición andina Pachacuti, literalmente "una revolución, una procesión del espacio y el tiempo". Con este término, en los mitos, se describen una serie de eventos catastróficos que prevén la destrucción general de la humanidad del cielo y su posterior sustitución por una nueva humanidad - véanse los mitos de origen del lago Titicaca, en los que se dice que Viracocha exterminó con el diluvio o lluvia de fuego a una raza anterior de gigantes para luego crear una humanidad posterior, la actual [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales].

esta idea de necesaria renovación del cosmos se encuentra en todas partes en el mito y en las religiones: somos testigos continuos del exterminio por parte de la divinidad creadora de uranos (el "Dios Padre") de la humanidad del ciclo que ha llegado a su conclusión y luego procedemos a la creación de la humanidad de el próximo ciclo. Los antiguos griegos decían que el cosmos "se regenera solo de vez en cuando"—O de eón en eón—"sumergiéndome en el fuego". Cuando la tierra parece cansada y la humanidad está ahora irremediablemente desviada de su condición dorada original, en todas partes encontramos esta idea común: el cosmos debe rejuvenecer, y con él la Tierra y, en última instancia, el hombre mismo.

Los ciclos del mundo según Guaman Poma

Una de las descripciones más completas de la citada división en edades de la historia mundial es la del cronista del siglo XVII Guaman Poma, de cuya lectura se desprende que, por lo general, la cosmohistoria de la tradición andina se divide en cinco eras cósmicas, cada una de las cuales es - de manera similar a la concepción mexicas de los Tonatiuh"Nombrado" (año de) el Sol "(intip watan) o "Gran Año" (watan capaz) y dura mil años (aunque es probable que esta cifra deba entenderse en un sentido simbólico, como si la frase con la que los cronistas españoles han traducido como "mil años" equivaliera, en quechua, al concepto de " toda una era").

Cada "Gran Año" comprende dos ciclos menores (que los cronistas midieron, en consecuencia, en quinientos años cada uno), llamados a su vez pachakutí ("Reversión del mundo y del tiempo"), porque al final de cada ciclo (tanto completo como parcial) ocurren grandes cataclismos. Cada era moría un sol y nacía otro; lo mismo sucedió con los linajes que pueblan la tierra [Polia p.71]. Según Guaman Poma [Urton p.41]:

1. La primera edad del mundo ("Primer Sol") se remonta a "tiempo de oscuridad primigenia”En el que vivió una proto-humanidad nombrada Wari Wiracocharuna, que conocían solo una tecnología rudimentaria y se cubrieron con frondas y hojas. Esta época termina de una manera misteriosa. Algunas fuentes consideran a los hombres de esta primera época no dotados de un cuerpo propiamente físico como la humanidad actual, la plena cristalización de la envoltura material ocurriendo solo con el advenimiento del Segundo Sol.

2. La humanidad del "Segundo Sol", wari runa, era más avanzado: vestían pieles de animales, practicaban una agricultura rudimentaria y vivían en paz, sin guerras. Adoraron a Viracocha y lo reconocieron como creador. Su era terminó en un diluvio.

3. La era del "Tercer Sol" fue la del Purún Runa ("Hombres salvajes"), nombre curioso ya que en realidad en esa época existe una tecnología cada vez más compleja, tanto en la agricultura como en la ropa usada (lana) como en artes más avanzadas como la metalurgia y la creación de joyas. Sin embargo, la población aumenta dramáticamente y esto conduce al surgimiento de conflictos territoriales. Cada centro habitado está gobernado por un soberano. La gente ama a Pachacamac como el creador del Universo. No se sabe cómo terminó esta época pero, se puede hipotetizar, su fin parece estar relacionado con la cuerpo de mitos sobre la extinción de una humanidad anterior por medio de lluvias de fuego del cielo. En el Códice Chimalpopoca, un documento nahua de Mesoamérica, la era del "Tercer Sol" también se llama Aquí Tonatiuh ("Sol lluvioso") "porque en esta era cayó una lluvia de fuego que quemó todo lo que existía (...) Las rocas hervían en el tumulto, y de él subían a color bermellón"[Donnelly p.104-5].

4. Los habitantes de la edad siguiente, la del "Cuarto Sol", son poblaciones guerreras, Runa de alca, que vivía en los picos de las montañas en casas de piedra y fortalezas nombradas pucará. La tecnología se volvió cada vez más compleja, y con ella también aumentaron los desacuerdos y conflictos. Durante esta época, el mundo estaba dividido en cuatro partes [cf. la mítica subdivisión del Tahuantinsuyu de Viracocha]. Guaman Poma no especifica, ni siquiera en este caso, cómo se produjo la destrucción de este mundo; sin embargo, dado que probablemente en esta era debe reconocerse la anterior al nacimiento de la humanidad actual, algunos tienden a relacionarla con la era de los gigantes que Viracocha exterminó con un diluvio y luego se dedicó a la creación de la próxima humanidad.

5. La época final del "Quinto Sol" es la de los Incas, que es el período histórico de la civilización andina [cf. El enigma de Tiahuanaco, cuna de los Incas e "Isla de la Creación" en la mitología andina]. Tras una breve descripción de las innovaciones y nuevas instituciones introducidas por los nuevos soberanos, Poma da fe de que se entregaron al culto de guaca bilcas, seres sobrenaturales que, según el autor, serían los "demonios del cusco". Para provocar el final de esta era (o, mejor dicho, el "punto de inflexión", el pachakutí) fue obviamente la invasión de los españoles [Urton p.44] [cfr. Historia secreta de la conquista del Perú: el sueño profético del Inca Viracocha y la venida de los españoles]. Polia afirma que con la llegada de los españoles el mundo indio (es decir, el mundo del "Quinto Sol") vuelca y abre el último ciclo del último Sol antes del gran cataclismo final, el pachakutí definitivo, que al final del ciclo, que "pondrá fin a este mundo y esta vez"[Polia p.71-2].

Una comparación con las edades hesiódicas

Como ya hemos señalado, existe una correspondencia entre la división en “Soles” de la tradición andina y la misma división en eras o ciclos en otras culturas antiguas. Ya hemos mencionado el mexicano. Tonatiuh (que tiene el mismo significado que los ciclos solares), en el que cada ciclo es llamado por el nombre del elemento que destruirá el mundo a su fin (catástrofes de fuego y agua, furiosos huracanes o terremotos).

Ya nos hemos referido a la doctrina hindú de la yuga y a la edad grecorromana, un proceso de descomposición gradual a lo largo de cuatro ciclos llamados esotéricamente con el nombre de un metal, como hemos visto anteriormente. Otras doctrinas de este tipo fueron la irania, similar a la helénica -las cuatro edades están aquí marcadas por el oro, la plata, el acero y la "mezcla de hierro"- y la caldea, que retoma casi servilmente esta división [Evola p. .222].

Tratemos de hacer una comparación entre la de estas doctrinas que mejor conocemos, a saber, la grecorromana tal como la conocemos gracias a Hesíodo, y la de la tradición inca, tal como nos llegó a través de Guaman Poma.

1. Dado que, según la tradición andina, la era del "Primer Sol" estuvo habitada únicamente por una raza protohumana no dotada de un cuerpo propiamente físico, asociamos la era del "Segundo Sol" —en la que los hombres “vistían pieles de animales, practicaban una agricultura rudimentaria y vivían en paz, sin guerras; adoraron a Viracocha y lo reconocieron como creador”—a la Edad de Oro de la tradición mediterránea donde los hombres vivían en paz y abundancia y la tierra daba abundantes cosechas sin necesidad de cultivo. Evola relaciona la Edad de Oro con los símbolos de “polaridad, sol, altura, estabilidad, gloria, vida en sentido eminente” y “verdad en sentido trascendente” [Evola p.229]. Según Jünger, los relatos sobre la edad de oro "coinciden en que fue un 'edad de la inocencia"Y para esto necesariamente"libre no sólo de teología, sino también de ciencia”, así como la escritura alfabética e ideográfica [Jünger p.133]. Como dice Eliade, según la tradición de los aborígenes australianos, "los ancestros estaban libres de las múltiples inhibiciones y frustraciones que inevitablemente plagan a todo ser humano que vive en comunidades organizadas"[Eliade p.100]. Además, el hombre del primer ciclo aparece en todas las tradiciones, desde 'tiempo de ensueño' de los aborígenes australianos al resto del mundo, de alguna manera todavía indiferenciado en comparación con el resto de seres, dioses, animales, plantas, etc. En este estado de comunión indiferenciada en que yacía, "el hombre indiviso poseía conocimiento, no ciencia"Y"de las piedras, de las plantas, de los animales más que de las propiedades conoce las virtudes. ellos le hablan"[Jünger p.133.]. La edad de oro, también llamada por el filósofo alemán "historia de los comienzos" (equivalente amal tiempo eliadiano) no se reduciría, por tanto, a un simple estadio temporal anterior a los posteriores, siendo sobre todo sustancialmente diferente en su ser más íntimo: no es, como dice Jünger, simplemente "prehistoria" y "etnología", y menos aún ¿No es un "prius en un nivel cronológico ", sino más bien un"capa profunda del hombre,fuerza espiritual en uniforme"[Jünger p.104].

2. Aceptando este punto de partida, la era del “Tercer Sol” (tecnología y agricultura cada vez más avanzada, metalurgia, creación de joyas; aumento de la población y nacimiento de conflictos territoriales) correspondería a la Edad de Plata, en la que los hombres eran ricos y vivían en abundancia, “pero anhelaban la inocencia y el contentamiento que eran las verdaderas fuentes de la felicidad humana en la era anterior; y en consecuencia, mientras vivían en la lujuria y los placeres, se volvieron extremadamente autoritarios, perennemente insatisfechos, y se olvidaron de los dioses a quienes, en su certeza de prosperidad y bienestar, negaron la veneración debida ”[Murray cit. en Donnelly p.205]. Hesíodo concibe la edad de plata no sólo como una simple disminución cualitativa de la era anterior; hay, como pasa en todos pachakutí, un cambio radical de ser. Así que si en la edad de oro (que en la tradición hindú corresponde a satya-yuga, la era del ser”) Los hombres vivían con los dioses y tenían la alimento sin tener que trabajar la tierra, viceversa ya con la edad de Plata la situación cambia radicalmente: parece que los dioses, para citar a Jünger [p.132], han "ocultado el alimento y que comience la obra, por arar, escribir y edificar sólidas moradas”.

3. Si en la cosmogonía la era del "Cuarto Sol" se describe como una era de conflictos y luchas, en la que una población de gigantes domina a los débiles, de la misma manera la Edad del Bronce de los antiguos helenos (Hesíodo dice: "eran en el fondo las obras dolorosas de Ares y la violencia") Fue" un período de constantes disputas y actos de violencia. En lugar de tierras cultivadas, de una vida de ocupaciones pacíficas y hábitos regulares, llegó un día en que la razón estaba en todas partes de los más fuertes y hombres, grandes y poderosos como eran, se agotaron físicamente ”[Murray cit. en Donnelly p.205]. Según Hesíodo, estos "hombres de bronce", poderosos y terribles, se dedicaban únicamente a la guerra, no comían pan y tenían el corazón frío y duro como el acero y aterrorizados por su crueldad y fuerza física. Sus armas eran de bronce como sus casas: no conocían el hierro. Por su propia violencia y arrogancia, perecieron y fueron tragados por Hades sin dejar rastro en esta Tierra. Todos estos mitemas, sin embargo, también se encuentran en las narrativas andinas sobre el final de la era del "Cuarto Sol". Incluso la tradición nórdica recuerda esta Edad del Bronce; en la Edda [Volupsâ, 46] leemos: "Tiempos del hacha y la espada, tiempos del Viento, tiempos del Lobo, antes de que el mundo se derrumbe. Ningún hombre perdona al otro.

4. La era del "Quinto Sol", es decir la era histórica (posdiluviana) de los Incas, equivale finalmente a la Edad del Hierro Iiodean (la era de los Preincas quizás podría enmarcarse también en este esquema como la "Edad de los Héroes" hesiódica, situada entre la del Bronce y la del Hierro), "en la que la humanidad debilitada tuvo que trabajar duro para ganarse el pan y, ocupada en ganarlo, se esforzó al máximo por superarse unos a otros".

Amaru y el final del ciclo

al mismo cuerpo de las enseñanzas tradicionales relativas a la pachakutí el mito de la inmensa serpiente también está conectado Amaru, morando en las entrañas de la tierra: "Amaru duerme, pero cuando se estremece produce el terremoto que marca el final de un ciclo, entonces el mundo vuelve a la oscuridad primordial y los gigantes lo invaden para establecer el reino de los muertos vivientes y los vivos pasan a las regiones de los muertos, hasta que sale el nuevo sol” [Polia p.78], con “Sol” tradicionalmente significando, como hemos visto, ciclo.

Curiosamente, el mismo mito se encuentra, idéntico, al otro lado del mundo, en la India, donde, bajo los siete mundos del reino subterráneo de Patala, se decía que vivía shesta, la serpiente que sostiene al mundo: cuando mueve una de sus mil cabezas, la tierra tiembla y al final de cada kalpa (es decir, cada 4.320.000.000 años) la serpiente se retuerce convulsivamente y destruye el mundo con fuego [Kafton-Minkel p.63].

Un mito extremadamente similar también se encuentra en la tradición nórdica, donde se habla de Nidhogg, enorme dragón que vive debajo de los nueve mundos, en las raíces deYggdrasil, que mastica continuamente. Cuando las raíces del Árbol Cósmico sean completamente cortadas, vendrá la voluntad Ragnarokk, equivalente a Pachakutí de la tradición andina.

Obsérvese cómo en estos mitos el simbolismo de la serpiente expresa ante todo su carácter subterráneo, o más bien ultractónico: se encuentra siempre por debajo de los tres mundos (uránico, terrenal, ctónico), o por debajo de los siete y nueve reinos del indio y el mitologías nórdicas. Este reptil mítico es, en otras palabras, el fundamento del Árbol Cósmico: como el Atlas de la mitología helénica, tiene encomendada la tarea de llevar el peso del mundo sobre sus hombros.

Además, la serpiente transmite en su simbolismo la visión de los pueblos arcaicos de una transformación continua del cosmos y del mundo: como el reptil cambia cíclicamente, cambia, de la misma manera el mundo mismo se renueva continuamente destruyéndose y luego recreándose. sí mismo. De ahí la probable razón de que tres civilizaciones tan distantes en el tiempo y en el espacio como la hindú, la nórdica y la andina hayan recurrido a un mismo símbolo para explicar lo que no se explica sino con símbolos.