di andrea casella
portada: William Blake, ilustración para la Divina Comedia de Dante Alighieri
En el primer artículo de este ciclo [cf. El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo], hemos dicho que, a intervalos regulares, debido a la precesión, se producen algunas alternancias de constelaciones en los cuatro puntos cardinales del año. Esta es la razón por la cual los textos sagrados hablan de ciertas "catástrofes" que determinan algún "sumergido" de una vieja "tierra" y el surgimiento de una nueva (al menos hasta cierto momento de la historia). Cada era del mundo tiene su "tierra", es decir, su plano eclíptico, delimitado por los equinoccios y solsticios, que emerge del "mar", es decir, del plano de demarcación del ecuador celeste. Cuando los puntos del año están determinados por otras constelaciones, una nueva "tierra" se eleva en el horizonte, mientras que la anterior se hunde bajo el nivel del mar.
laanima mundi y la cruz: la Timeo por platon
Platón (Timeo 36 b - c - d) dice que el Demiurgo compuso el alma del mundo en forma de X (letra griega ji) y luego unir los cuatro vértices en el punto opuesto a la primera intersección, formando así dos círculos concéntricos (los llamados círculos de lo idéntico y de lo diferente), inclinados recíprocamente en algún grado (En forma de X es también el símbolo del Tlazolteotl azteca, con la serpiente y el ciempiés entrelazados, "representación del cielo y la tierra"; de igual forma el cuerpo de Tiamat es seccionado en dos partes por Marduk "como las válvulas de un molusco" para forman, por un lado, el cielo, por el otro, la tierra y el mar). A uno imprimió el Demiurgo el movimiento de lo idéntico (de izquierda a derecha, es decir, en el sentido contrario a las agujas del reloj), al otro el movimiento de lo diferente (de derecha a izquierda, es decir, en el sentido de las agujas del reloj). Esta estructura básica, este "esqueleto" del alma, podríamos decir, es idéntico al esquema gráfico de la intersección del ecuador celeste con la eclíptica: podemos atribuir al primero el círculo de lo idéntico, mientras que al segundo el círculo de los diferentes.
Por tanto, contrariamente a lo que pretende Guénon (cf. El simbolismo de la cruz. Código postal. 6 nota 9) no expresan conceptos de carácter metafísico pretendidos como "primeros principios" (hay que tener en cuenta, además, que Platón no está describiendo el modelo eterno, sino la copia), sino elementos empíricos de carácter puramente cosmológico (para especificaciones: Timeo, y. BUR págs. 204 - 205). Ciertamente, la identificación precisa del sentido de giro de los círculos es extraordinaria, dado que, en efecto, la tierra (y por tanto la misma línea del ecuador) gira en sentido contrario a las agujas del reloj, mientras que el sentido de giro del curso aparente de la bóveda celeste (y por lo tanto también de la eclíptica) es horaria. Lo que surge de la descripción platónica del cosmos es una verdadera esfera armilar, esa misma esfera cuyo sólido platónico más cercano es el dodecaedro regular (símbolo del éter, o quinto elemento), del cual el Demiurgo (Timeo 55c) "Solía decorar el universo con figuras de animales" (el zodiaco).
Dejando de lado cualquier hipótesis sobre el origen de la sabiduría de Platón (y de los pitagóricos que ciertamente se la transmitieron), observamos que los datos tradicionales conducen a esta división tripartita: el cielo al norte del Trópico de Cáncer, que es el "cielo" propio, habita algunos dioses; el mundo habitado del zodiaco, entre los dos trópicos, hogar de los vivos (la "tierra" mencionada anteriormente); el cielo al sur del Trópico de Capricornio, el Océano de agua dulce (o Mar de Leche), el reino de los muertos. Debajo del "mar", en el hemisferio sur, se encuentra la porción de la eclíptica invisible para nosotros con su polo, que está como "sumergida", dada su inclinación con respecto al plano del ecuador celeste. Aquí es donde se encuentra el Inframundo. Virgilio dice (georgicas I, 242 - 243):
“Este poste siempre está muy por encima de nosotros; pero el otro, bajo nuestros pies, es visto por el negro Styx y el inframundo Mani ".
El Apocalipsis de Juan
Es sorprendente cómo se conserva esta terminología en el Apocalipsis de Juan. El mistagogo-astrólogo John (Ap. 5, 1 - 5) habla de los que no pueden abrir el libro sellado con siete sellos, "Nadie, ni en el cielo, ni en la tierra, ni debajo de la tierra". Ninguna constelación puede establecerse permanentemente para "reinar" en el libro del cielo, "sellada" con los siete planetas: sólo el Cordero/Aries lo consigue. Más adelante el mistagogo dice (Ap. 21, 1): "Y yo, Juan, vi un cielo nuevo y una tierra nueva. De hecho, el cielo y la tierra anteriores habían desaparecido; ya ni el mar estaba". Cielo, tierra y mar: vuelven las tres alegorías de la bóveda celeste. El Apocalipsis parece hablar de una renovación que tiene lugar en la bóveda celeste y de la que el Cordero, o Aries equinoccial, es el príncipe.
La renovación, sin embargo, implica una conexión entre diferentes eras, y también lo hace el Cordero, que sin embargo es también el Pez (Ichtis) de la Era de Piscis, declara que (Ap. 21, 6): "Todo está hecho. Yo soy el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin". En ese momento (Ap. 21, 9 ss.) El mistagogo-astrólogo ve descender del cielo a la Nueva Jerusalén (la Tierra Pura), definida como la "esposa del Cordero". Un hecho interesante es que esta ciudad es "cuadrangular; su largo es igual a su ancho" (Ap. 21, 16), y tiene tres puertas a cada lado, para un total de doce (Ap. 21, 13): estas son las doce constelaciones zodiacales, con los signos equinoccial y solsticial en las esquinas. El Cordero cierra así la era antigua, e idealmente se coloca a sí mismo para reinar por los siglos de los siglos. Los ciclos antiguos ya no son necesarios: el tiempo que giraba con el cielo es detenido en sus engranajes por el Cordero (Ap. 21, 22 - 23):
"Pero yo, Juan, no vi el templo en la Jerusalén Celestial: el Señor Dios Todopoderoso, junto con el Cordero, es su templo. Y la ciudad no tiene necesidad de luz de sol ni de luna: la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lumbrera..
De este breve examen (que omite deliberadamente otras alegorías de gran interés, como las siete iglesias de Asia, símbolo de los siete planetas [Ap. 2 - 3], o los cuatro jinetes, simbolizando las cuatro estaciones [Ap. 6, 1 - 7]) se puede señalar que el mitos, quizás por última vez en la historia, ha producido una descripción orgánica de los acontecimientos celestes (aunque con una intención abiertamente escatológica) y cómo ésta, si no se tiene una clave adecuada para su comprensión, queda oscura y es susceptible de ser tergiversada.
La fundación del templo, de la ciudad, del Mundo
Pero eso no es todo, como lo demuestra ampliamente Eliade, el acto mismo de la fundación de edificios, templos, ciudades, representaba, en las sociedades tradicionales, una repetición de la cosmogonía primordial, en una especie de palingenesia cósmica devuelta al plano terrenal. Y así, cada edificio o espacio sagrado era el espejo de algo que residía en el cielo. Las ciudades babilónicas tenían su arquetipo entre las estrellas: Sippar en la constelación de Cáncer; Nínive en la Osa Mayor, Assur en Arturo, etc. Según Flavius Josephus, el Templo de Jerusalén hizo que sus tres partes correspondieran a las tres regiones cósmicas: el patio representaba el “mar”, es decir, las regiones del inframundo; la casa santa representaba la tierra y el lugar santísimo el cielo; las doce partes que estaban sobre la mesa eran los doce meses del año: los siete brazos del candelabro de diez representaban los Decans (es decir, la división zodiacal de los siete planetas en decenas). Fundando el Templo "No solo se construyó el mundo, sino también el tiempo cósmico" (Cfr. El mito del eterno retorno páginas. 105 - 106). Todo lo construido en la tierra imita de alguna manera la estructura del cosmos. Y este es un principio que pervivió hasta la Edad Media con los Constructores de Catedrales, cuya preocupación por los alineamientos astronómicos es bien conocida.
No es casual, pues, que la destrucción periódica de un "mundo" remita, en la apariencia descriptiva de las catástrofes naturales, a un cambio en el orden constituido de los astros. Si el cielo "se derrumba", en consecuencia la tierra también se derrumba. Todos los mitos del mundo, más o menos, conservan rastros de la antigua sabiduría astronómica relativa a las convulsiones anunciadas por la precesión. Sin embargo, por el olvido y el paso de los tiempos, ya no son orgánicas, sino mezcladas en relatos y leyendas de espíritu heterogéneo. Desde cierto punto en adelante, dice el Dupuis (El Origen de Todos los Cultos, Vol II, pags. 55): "El hilo del conocimiento astronómico se perdió, y con los restos de antiguas fábulas los hombres solo inventaron leyendas, sin siquiera entender el significado de los cuentos de hadas mismo ". Esto es ciertamente un eco de lo que el mismo Platón afirmó (Político): "Todas estas cosas" Platón se dispone a hablar de las épocas anteriores, en las que los astros giraban en sentido contrario”proceden de la misma condición, y, además de estos, otros innumerables y aún más maravillosos que estos, pero debido a la cantidad de tiempo transcurrido algunos de ellos se han perdido, mientras que otros nos han llegado sin ningún orden en particular y están narrados cada uno por separado..
El huevo y el escorpión
Un buen ejemplo de cómo las antiguas imágenes cosmológicas terminaron siendo posteriormente reorganizadas y dobladas para otros propósitos, sin perder por completo su significado original, proviene de Evangelio. En Lucas 11, 12 se lee: "¿Qué padre de vosotros, si su hijo le pide un huevo, le dará un escorpión?". La imagen está conectada intuitivamente a una oposición entre la vida y la muerte dentro de la piedad familiar: el huevo, alimento, da vida, el escorpión, venenoso, da muerte. El significado es claro, si no fuera por la impresión de una dicotomía tan exagerada que parece casi ridícula. En verdad, la oración, tal como está escrita, tiene sus raíces en la astrología. En los misterios mitraicos, el huevo es un símbolo de la unidad primordial del Todo y se conecta directamente con la forma esférica del zodíaco.
Como se narra enAvesta (ver al respecto Dupuis, El origen de todos los cultos Vol. II pags. 12 ss.) El cosmos tendría la forma de un huevo dividido en doce partes, seis de las cuales pertenecen a Ahura Mazda y seis a Ahriman. Las seis partes de Ahriman (encarnación de la serpiente de invierno) son los meses desde el equinoccio de otoño hasta el equinoccio de primavera (otoño-invierno). Como ya se explicó en la primera parte [cfr. El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo], durante unos dos mil años il el sol salió en el equinoccio de otoño en la constelación de Escorpio (símbolo de la muerte también porque, según otro aspecto, se encuentra en la intersección exacta entre la eclíptica y la galaxia): ese fue el momento en que la oscuridad pareció prevalecer sobre la luz, haciendo que el frío y la niebla cayeran sobre el mundo. El principio del mal sería derrotado solo en primavera, con el advenimiento del equinoccio relativo, que cayó bajo el signo de Tauro. Hay muchas representaciones de Mitra sacrificando el toro primaveral, cuyos testículos (matriz vital y generativa clara) son atacados por Escorpio.
El Evangelio no ha hecho más que tomar prestado un antiguo concepto astrológico para situarlo en el contexto ajeno de una narración con fines puramente espirituales y moralizantes. Por otra parte, esto no quiere decir que la imagen esté completamente vacía, ya que quienes escribieron el Evangelio, en la perfecta conciencia de lo que hacían, quisieron conservar su sentido último para hacerlo accesible a la generalidad de la asociados, a través de un contraste aparentemente pueril y grosero. Si consideramos por un momento a qué clases sociales se dirigía la predicación de Cristo, tal operación de vulgarización aparece enteramente justificada. Este "camuflaje" intencional es propio del lenguaje de mythos.
Bibliografía:
- Carlos - François Dupuis: El origen de todos los cultos (compendio), martini 1862
- Giorgio de Santillana-Hertha von Dechend: molino de hamlet, Adelphi 2003
- Mircea Eliade: El mito del eterno retorno, Borla 1975
- René Guenón, Símbolos de la ciencia sagrada, Adelphi 1975
- Ángel Tonelli, Eleusis y el orfismoFeltrinelli 2015
- Platón, Timeo, BU 2014
6 comentarios en "Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis"