La diosa de los judíos.

El significado cosmológico de la risa de los dioses: sobre el mito de Baubò y su entorno

Emergente de todos los rincones del globo, la mitología de la risa divina esconde un secreto ancestral y terrible. ¿Por qué deberíamos hacer reír a los dioses preocupados? De Deméter a Amaterasu, la respuesta apunta una vez más al tiempo ya la palingenesia cósmica.

Al principio era la Palabra: la fantasía de Philip K. Dick en "Ubik"

Ubik es una metanovela. Todo en Ubik es verbalismo, pura ficción. Ubik es el verbo que "existe desde el principio", el verbo que crea mundos. Ubik es pura apariencia, pero también es el Principio. Citas platónicas surgen aquí y allá en la novela: sobre todo el Mito de la Caverna y la curiosa aplicación de la doctrina de los universales: las "cosas" son sólo máscaras puestas sobre otras máscaras, que caen a medida que el proceso de regresión o decadencia se rompe sobre ellas. a ellos.

De Cibeles a Deméter, las diferentes caras de la Madre Tierra, o más bien de la eclíptica

Desde la tradición frigia sobre Cibeles, "diosa de la montaña y de las fieras", pasando por la tradición india de Aditi, "fuente inagotable de abundancia", hasta las diferentes divinidades helénicas como Rea, Deméter, Themes, Meti (sin olvidar las diversas deidades colectivas, siempre femeninas, del destino), surge una lectura astroteológica que puede arrojar luz sobre las citadas "Diosas Madres de la Tierra", siempre que se comprenda esta última, siguiendo los estudios de Santillana, Dechend y Richer. (así como las pistas platónicas), en el sentido de eclíptica.

"La casa sobre el abismo" de William Hope Hodgson

Un descenso a los infiernos se convierte en un deambular espacio-temporal. En el umbral del siglo XX, la katabasis tradicional se tiñe ahora con los matices lúgubres del ya cosmicismo einsteiniano. En un universo que ha perdido su centro durante siglos, WH Hodgson intenta por última vez obtener una visión general del Todo. La visión que nos brinda es la de un universo sin ataduras, en perenne decadencia, dominado por fuerzas desconocidas que encarnan el caos y la muerte, anticipando lo que serán las típicas pesadillas del nihilismo sepulcral de HP Lovecraft.


Consideraciones astrológicas sobre el evangelio: una soteriología basada en la energía solar

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portada: “La creación del Sol, la Luna y las estrellas”, ca. 1250-1260


Continúa el ciclo de artículos dedicados a la astronomía sagrada por Andrea Casella. En esta cita y en la que sigue, el autor se centra en la soteriología de los evangelios cristianos, identificando las referencias 
- la mayor parte del tiempo ahora olvidado y por lo tanto incomprendido - a la antigua tradición astroteológica. En esta primera parte analizaremos de manera especial la figura de Juan Bautista y su relación con Jesús (especialmente en lo que se refiere al "bautismo") y la de Judas el Iscariote, conectado con la constelación de Escorpio.

El "Fuego Celestial": Kronos, Faetón, Prometeo

di andrea casella
portada: Jean Delville, Prometeo, 1907)

[Continuación de El significado astronómico de la Edad de Oro: Astrea y la "caída" de Faetón]

En una oración de boda de Mongolia se afirma que: "El fuego nació cuando el cielo y la tierra se separaron": Por lo tanto, antes de que el ecuador celeste (Padre Cielo) y la eclíptica (madre Tierra) se alejaran (es decir, se registró el ángulo de inclinación de unos 23° de la eclíptica con respecto al ecuador), el "Fuego" no existía. Al principio, la Vía Láctea unía el cielo, la tierra y el mundo de los muertos: la parte sur de la Galaxia, en correspondencia con Escorpio y Sagitario, es, para muchas tradiciones, el lugar dedicado a la reunión de las almas en espera de reencarnar.

El significado astronómico de la Edad de Oro: Astrea y la "caída" de Faetón

di andrea casella
portada: Sidney Hall, representación de la constelación de Virgo, tomada de "Urania's Mirror", 1825)

(sigue desde Simbolismo estelar y simbolismo solar.)

Todos los pueblos del mundo cantaron sobre un mítico "primer tiempo" de abundancia, en el que los dioses caminaron sobre la tierra y todas las cosas estuvieron en armonía. El mito del Siglo de Oro fascinó a los poetas desde la más remota antigüedad hasta los tiempos del Renacimiento. Básicamente, se creía que era una época de prodigios materiales, en la que el bienestar corporal de los hombres estaba garantizado por el natural e infinito fluir de la leche y la miel. Pero, ¿son realmente las cosas como cantaban los poetas? ¿Qué fue, realmente, la Edad de Oro? Los mismos poetas, en cambio, han conservado (conscientemente o no) algunas claves reveladoras del misterio, que remiten, una vez más, a la bóveda celeste.

Simbolismo estelar y simbolismo solar.

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portada: "El zodíaco y los planetas" por Bartholomeus Anglicus, tomado de De proprietatibus rerum, Ahún 1480

[sigue desde El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo e Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis]

Para retomar el hilo conductor de las imágenes que introdujimos en las dos primeras citas de este ciclo, a la luz de las consideraciones anteriores, puede resultar útil citar un pasaje de la mitología nórdica.

Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis

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portada: William Blake, ilustración para la Divina Comedia de Dante Alighieri

En el primer artículo de este ciclo [cf. El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo], hemos dicho que, a intervalos regulares, debido a la precesión, se producen algunas alternancias de constelaciones en los cuatro puntos cardinales del año. Esta es la razón por la cual los textos sagrados hablan de ciertas "catástrofes" que determinan algún "sumergido" de una vieja "tierra" y el surgimiento de una nueva (al menos hasta cierto momento de la historia). Cada era del mundo tiene su "tierra", es decir, su plano eclíptico, delimitado por los equinoccios y solsticios, que emerge del "mar", es decir, del plano de demarcación del ecuador celeste. Cuando los puntos del año están determinados por otras constelaciones, una nueva "tierra" se eleva en el horizonte, mientras que la anterior se hunde bajo el nivel del mar.

El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo

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Seguro que no pasará desapercibido para aquellos que estén al menos un poco acostumbrados a la ciencia sagrada, un símbolo cristiano que siempre ha destacado en las fachadas de las iglesias, adorna manuscritos e incluso se encuentra en una hoja de tarot: el tetramorfo. Este símbolo tiene su origen en la famosa visión de Ezequiel (Ez. 1, 4-28) que San Juan vertió más tarde en su propia Apocalipsis. Estas son cuatro figuras que rodean el trono de Dios: la primera tiene apariencia de león, la segunda de toro, la tercera de hombre y la cuarta de águila en vuelo (Ap. 4, 7). Tradicionalmente, a estas extrañas figuras (que el Apocalipsis llama los "Vivos") se les atribuye un valor literario: de hecho, son los cuatro evangelistas, Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Estas cifras, sin embargo, como se mencionó, se pueden encontrar (incluso más extrañamente, se podría decir) también en una hoja de tarot, y precisamente el número XXI, que designa el mundo.