di andrea casella
portada: “Creación”, de un “Libro de Horas” francés del siglo XV
Continúa el ciclo de artículos dedicados a la astronomía sagrada por Andrea Casella. En esta cita, que sigue a la publicada anteriormente [Consideraciones astrológicas sobre el evangelio: una soteriología basada en la energía solar], el autor se centra en la soteriología de los evangelios cristianos, identificando las referencias - la mayor parte del tiempo ahora olvidado y por lo tanto incomprendido - a la antigua tradición astroteológica. Esta segunda parte se centra en el análisis del complejo simbólico de la pasión y resurrección de Cristo y en las implicaciones astrológico-esotéricas del advenimiento de la Era de Piscis.
La pasión, la corona de espinas y la resurrección
Finalmente, la corona de espinas es en sí misma un símbolo de los rayos del sol. Según René Guénon (Símbolos de la ciencia sagrada, Código postal. 20):
«Cabe señalar... que muchas de las plantas que tienen un papel simbólico importante son espinosas [podemos dar ejemplos de la rosa, el cardo, la acacia, el acanto, etc.]; aquí también las espinas, como los demás puntos, evocan la idea de un vértice o de una elevación, pudiendo también, al menos en ciertos casos, ser tomadas para representar los rayos de luz [El simbolismo cristiano de la corona de espinas (que se dice que son espinas de acacia) se reconecta así, de una manera que quizás algunos encuentren inesperada, pero no menos real, llamada exacta, a la corona de rayos…]. "
Hay que decir que la corona de espinas (de acacia, que también nos recuerda el ritual de la matanza de Huitzilopochtli entre los aztecas) estaría ligada, más concretamente, al sol "sin sus rayos" (Vikarttana, en sánscrito), como parte de una iniciación a los misterios solares tal como los define la famosa y muy controvertida Mme Blavatsky [ 1 ]. Creemos que debemos tomar estas últimas referencias con la debida cautela, dado el carácter en cuestión; sin embargo, la sugerencia del "sol sin hojas", debilitado por su propia luminosidad, no puede dejar de encontrar un pequeño espacio en el contexto astrológico que nos ocupa.
Otra confirmación de que la Pasión de Cristo resume, en un sentido astrológico, la parábola descendente del sol sobre el círculo del año tropical, es el episodio de la crucifixión misma, que resume y contiene, como una caja china más pequeña, todo lo anterior. . Así, de los Evangelios podemos deducir que Jesús es crucificado a la hora tercera (9 de la mañana), la agonía comienza a la hora sexta (mediodía) y expira a la hora novena (3 de la tarde). [ 2 ]. Jesús, por tanto, permanece en la cruz durante seis horas. El contraste es evidente: estas son las horas del día en que el sol está más alto en el cielo. Sin embargo, al mediodía, cuando el sol debería alcanzar su cenit, oscurece toda la tierra, como si estuviera en el nadir, a medianoche. Pero esta es una noche simbólica: no es, en realidad, la noche que sigue al día, sino la noche estacional del invierno.
Es evidente que el descenso del sol al inframundo deja huérfana de sí a la tierra, que queda presa de la estación de las tinieblas y el frío. Las seis horas de la crucifixión, en efecto, corresponden a seis segmentos ideales sobre el círculo zodiacal, los de los signos otoño-invierno y el dominio, además, de Ahriman, por supuesto. lleno de muerte. Al mismo tiempo que la partida de Cristo, se descubren los sepulcros "De los santos", que regresan del inframundo. En este momento, como señala Elémire Zolla [ 3 ], Jesús está al mismo tiempo en la tierra y en el Seol, es al mismo tiempo visible a los ojos e invisible, como lo es el sol que se prepara para recorrer la eclíptica del sur. Desaparecido es su poder, pero no su presencia. Este dato sería suficiente para desmentir el pragmatismo empirista de Frazer, según el cual lo que muere y desaparece sólo puede ser vegetación, ya que el sol siempre es visible, aunque esté debilitado.
Un dato interesante es la invocación que Jesús dirige a eloi (En cual Evangelio de matteo resulta en la variante eli). ¿Quién es este Eloì y por qué el pueblo al pie de la cruz está seguro de estar invocando al profeta Elías? Ahora bien, Eloì debe ser obviamente Elohim, o El, el Dios Padre manifestado desde el Antiguo Testamento. El aparente malentendido sería una alusión velada al Sol (el El-Gabal / Helios [ 4 ] de los griegos, de origen oriental), en cuyo carro fue llevado al cielo el profeta Elías. Es casi como si el evangelista quisiera ocultar una referencia intencionada.
Jesús es sepultado y, tras permanecer en el inframundo durante el día dedicado a Saturno (il El sábado), sale de nuevo el primer día de la semana, dedicado al Sol. Este día se sitúa tradicionalmente el 27 de marzo, dos días después del equinoccio de primavera en el calendario juliano, que en la Era de Aries caía, precisamente, bajo el signo de Aries, o Cordero Equinoccial. Según lo informado por Frazer [ 5 ], la fecha de la resurrección de Cristo cayó exactamente dos días después de la de la resurrección de Atis (25 de marzo), esposo de la piedra de Pessinunte, Cibeles; y hubo quienes, como Lactancio, y probablemente la Iglesia de Galia, hicieron coincidir las dos fechas. La sorprendente superposición de las dos festividades fue motivo de choque entre los diferentes grupos de fieles: por un lado, los paganos afirmaban que la resurrección de Cristo era una imitación de la de Atis; por otro lado, los cristianos afirmaban que el del rival era una falsificación del diablo, que había invertido hábilmente el orden natural de las cosas en la prioridad del culto de Atis sobre el de Cristo [cf. Las religiones del misterio: soteriología del culto mitraico y de Attis/Cibeles].
Más allá de la risible anécdota, lo que queda claro es que determinados rituales debían realizarse en una época concreta del año, de lo contrario no habrían tenido sentido. los kairós, el "momento oportuno" en que debe ejercerse una acción, nos revela la más antigua preocupación humana por los fenómenos astronómicos, única brújula y norma de conducta en un mundo desprovisto de verdades reveladas. En el caso específico, si bien son rituales "tardíos", ya contaminados de metafísica y religiosidad trascendente, revelan su matriz solar (una vez saturniana), por lo que estar en el lugar correcto en el momento del retorno del Sol es fundamental. parte de la salvación.
Si una vez fue Kronos quien tuvo que quedarse dormido y luego regresar junto con una nueva Edad de Oro [cf. Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída"], ahora, con el olvido de la religión astral, es el Sol quien toma su lugar, y ya éste ya no es él, al comienzo de la Era de Piscis, desde el tiempo señalado para cerrar todos los tiempos, donde eterno la luz dará la bienvenida a los justos y las tinieblas eternas a los malvados. Así como el zoroastrismo, inspirador de toda la metafísica en Occidente, ya había comenzado a sostenerse siglos antes.
El advenimiento de la Era de Piscis
Años, números, rendimientos; en una palabra: tiempo. Cuando se le preguntó a Pitágoras qué tiempo era, respondió que era el alma (Psique) del universo. Esta enseñanza fue atesorada por Platón, en Timeo.
¿Cuándo comenzó a desvanecerse la "sensación" del tiempo? La respuesta no es sencilla, pero todas las pistas conducen al amanecer del monoteísmo, que consideraba al Sol en sí mismo, desligado de sus prerrogativas precesionales. Faraón Akenatón, en el siglo XIII. BC, fue el primero en intentar la hazaña, literalmente arrancando el disco solar de los cuernos del dios Apis y adorándolo por lo que simplemente era. El refinamiento posterior de los espíritus y el olvido progresivo del significado de los mitos llevaron al antiguo Sol a transformarse en un mero símbolo y finalmente a enrarecerse en un Principio de orden metafísico, sin perder nunca por completo las características de luz y ardor que distinguía.
En ese momento, la ciencia de la precesión aún no se había perdido por completo y, sobre todo, aún no se había perdido el vínculo entre esta ciencia y los eventos "divinos" que deben reflejarla en la "tierra". Y así, mientras los antiguos cultos solares declinaban en la putrefacción olvidadiza de sus prerrogativas primordiales (tanto que Adonis, Atis, Osiris y Dioniso eran confundidos con simples deidades de la vegetación), al golpe de la Era de Piscis se produjo una reorganización final de ellos. bajo la égida de un nuevo Sol, con peculiares pretensiones soteriológicas y mesiánicas: el Sol-Cristo. Sin embargo, los caracteres antiguos del sol no se perdieron por completo. Cristo nace el 25 de diciembre, fecha en la que la antigua Virgen de Sais también dio a luz a Horus.
La medianoche del 25 de diciembre marcó, en ese momento, la ascensión en el horizonte de la Virgen celestial: en el cenit estaba Cáncer (con sus estrellas llamadas Asini) y en el oeste el Tauro. La Virgen, sin embargo, ya había regresado "milagrosamente" a un rincón del cielo desde la época del Siglo de Oro, yendo a ocupar el equinoccio de otoño. Por eso Virgilio (definido "profeta del cristianismo") dice (Bucólico, IV, vv. 6 -7): "Iam redit et Virgo, redeunt Saturnia kingdoms, iam nova progenies caelo demittitur alto (La Virgen ya regresa, el reino de Saturno regresa y una nueva descendencia ya desciende del cielo)"[Cfr. El significado astronómico de la Edad de Oro: Astrea y la "caída" de Faetón].
La Virgen antigua, que había vivido en espléndida paz con los hombres en la Edad de Oro, volvía ahora para dar vida al nuevo sol, que sería el sol eterno. Sin embargo, tuvo que sufrir el sufrimiento y la muerte, yendo al inframundo, es decir, descendiendo al hemisferio sur en el período en que aquí comienza el invierno (hecho también recordado en la muerte de Osiris, que se situó el día 17 del mes de Athyr, cuando el sol cruzó el Escorpio). Pero si su muerte, como la de Osiris, Adonis, Atis y Dionisio, iba a ser sólo temporal, su resurrección en el equinoccio vernal, a diferencia de la de sus predecesores, debería haber sido definitiva.
Empezamos a desprendernos de la esfera del tiempo. Regresaba la Edad de Oro: la Edad de Piscis que se anunciaba, y que comenzaba alrededor del año 0, presentaba nuevamente en los cuatro rincones de la "tierra" (aunque en diferente disposición) las mismas constelaciones que una vez las ocuparon en el Áureo. Edad (alrededor de 7000 a. C.): Piscis ahora ascendía eliacalmente en el equinoccio de primavera, Géminis en el solsticio de verano, Virgo en el equinoccio de otoño, Sagitario en el solsticio de invierno. "Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo (Ha nacido una grandiosa orden de siglos)"(Bucólico, IV,v. 5).
Era el momento mesiánico por excelencia: la antigua Serpiente-Ahriman, portadora del invierno (esta constelación se levanta en el horizonte en otoño), que había penetrado en Eiren (o Edén), debía ser arrojada para siempre al inframundo para nunca volver. . Tenga en cuenta que esta serpiente también es parte de la constelación de Ofucus, o Serpentario, definida por algunos como la decimotercera constelación del zodíaco. La Virgen dando a luz (Virgo Paritura), con la corona de Berenices alrededor de la cabeza, como dice el Apocalipsis (Ap. XII ss.), se enfrenta a la serpiente (cuya cabeza, Cabo Serpentis, se encuentra debajo de él) para la batalla final. Es el tiempo señalado para cerrar todos los tiempos.
Conclusión
Los oráculos han dejado de dar respuestas, dice Plutarco hacia el año 50 dC El tiempo cíclico, el tiempo de las reencarnaciones, de las profecías que tiende un puente entre el pasado y el presente, ya no existe. Se dice que el último oráculo de Delfos se le dio al emperador Juliano en el siglo IV y es esencialmente una declaración de despedida del mundo. Últimos restos de la antigua religión astral, con imágenes de la precesión, sobrevivieron hasta la era islámica. En la Sura XVIII de Corán, tan querido por los sufíes, hablamos de Gog y Magog, confinados tras un muro de hierro y cobre por el "Bicorne", y luego de Moisés, que va a Eridu (la "confluencia de los ríos" Corán "La confluencia de los dos mares"), en presencia de Al-Khidr (¿Enki-Ea?) para partir, a bordo de un barco (¿el barco de Argos?), en busca de la inmortalidad, tras las huellas de Gilgamesh.
El advenimiento del cristianismo, con su escatología incontestable, ha expulsado a la humanidad del ciclo del tiempo, que se ha disuelto en una extraña exploración indefinida de momentos neutros: hoy flotamos en una especie de eterno pasado que no pasa (basta mirar el calendario ), desconectado de cualquier ciclo de orden superior, fuera del kósmos. ¿Era esta la prometida "vida eterna"? En verdad, los tiempos nunca se han cerrado: el tiempo de la precesión prosigue imperturbable su silencioso movimiento, y Acuario pronto ascenderá elíacamente en el equinoccio de primavera. Nosotros somos los que paramos. El cristianismo, enemigo jurado de los astrólogos y escudriñadores de los "signos" celestiales, lejos de situar el reino de Dios y del Cordero en la tierra por los siglos de los siglos (Ap. XXII, 5), ha preparado en realidad la base para ese laicismo que él mismo, de manera inconsistente, reprocha.
Nota:
[ 1 ] Véase al respecto HP Blavatsky, la doctrina secreta, Cambridge University Press, 2011, pág. 271.
[ 2 ] Era la hora tercera cuando lo crucificaron (Marcos xv, 25) ... A la hora sexta, cayeron tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena (Marcos xv, 33) ... En la hora novena, Jesús exclamó a gran voz: “Eloì Eloì, lamà sabactanì”, que se traduce como: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”. Entonces algunos de los presentes, al oírlo, dijeron: "He aquí, llama a Elías". Un hombre corrió a remojar una esponja en vinagre, la puso sobre una caña y le dio de beber, diciendo: "Suéltalo, a ver si viene Elías a derribarlo". Pero Jesús, habiendo dado un gran grito, entregó el espíritu ”(Marcos XV, 34 - 37).
[ 3 ] E. Zolla, Descenso al Hades y resurrección, Adelphi 2002, págs. 33 y ss.
[ 4 ] Nunca debemos perder de vista el hecho de que el Sol fue originalmente Saturno. El Dios Padre invocado por Jesús fue en tiempos primordiales Kronos, con el nombre de El Altísimo, soberano Tierra, el único entre los dioses que alguna vez caminó junto con los hombres, en el Edén, así como en Lazio, o en Grecia (fr. orph. 139 Kern). Además, una deidad solar tardía como El-Gabal, en Emesa, preveía en su culto la adoración de una piedra, típica de Saturno. Y de hecho, parece que El Gabal tiene el significado mismo de Dios-Piedra (Luis Nardi, Tareas para el hogar, Pésaro, 1827, pág. 75).
[ 5 ] J. Frazer, la rama dorada, Boringhieri 1973, págs. 564 y ss.
Bibliografía:
- Charles-Francois Dupuis: El origen de todos los cultos. (compendio), Martini 1862
- Jorge de Santillana: Los orígenes del pensamiento científico: de Anaximandro a Proclo, 600 a.C. - 500 d.C.Sansoni 1966
- Jorge de Santillana: Destino antiguo y destino moderno, Adelphi 1985
- Giorgio de Santillana-Hertha von Dechend: molino de hamlet, Adelphi 2011
- James Frazer: la rama doradaBoringhieri 1973
- Roberto Graves: los mitos griegos, Longanesi 1963
- René Guénon: Símbolos de la ciencia sagrada, Adelphi 1975
- René Guénon: El simbolismo de la cruz.rusconi 1973
- Ananda K. Coomaraswamy: Khwāja Khadir es la fuente de vida, en la tradición del arte persa y mogol, in Qué es la civilización y otros ensayos, Prensa Golgonooza 1989
- Platón: Timeo, BU 2014
- Gerard Russell, reinos olvidados, Adelphi 2016
- Biagio Catalano, el gran cuento, Lulú 2017
- Adylson Valdez, El número 666 y las doce tribus de Israel in revista bíblica 68 / 3-4, Santos, Brasil, 2006
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