El canto del cisne del "paganismo" mediterráneo y del pensamiento sacro antiguo en el último intento del último emperador de Roma, que pagó su resistencia personal siendo tildado de "apóstata".
di daniel perra
Siguiendo la doctrina neoplatónica de Plotino (203-270 dC), existen tres requisitos necesarios para alcanzar la unión extática con lo Divino: el estudio de la filosofía, el ejercicio de la virtud y la contemplación de la belleza. La vida terrena del emperador Flavio Claudio Julián (331-369), instruido en el neoplatonismo y algunas doctrinas mistéricas por Máximo de Éfeso, puede considerarse con razón como un esfuerzo constante hacia la realización filosófico-espiritual en estas tres direcciones. Filósofo, teólogo, pero sobre todo hombre de profundo sentimiento religioso, Juliano pasó su corta vida en la búsqueda de la Verdad divina y de la restauración de su soberanía espiritual a expensas de doctrinas que pretendían usurpar y ofender la tradición de Roma.
Julián, convencido de que la noción de Dios no llega a los hombres de una enseñanza (o de una revelación), sino de la naturaleza misma, compuso su himno al sol contemplando el amanecer en el monte Casio cerca de Antioquía. Toda su labor política y militar, inseparable también de sus convicciones espirituales, nunca se desvinculó de una idea de imitatio heroum que en algunos casos se hizo realidad imitatio dei. De hecho, una leyenda cuenta que a su muerte, que tuvo lugar en la confluencia de los ríos Tigris y Gyndes a manos de un cristiano, los transeúntes vieron salir dos almas de su cuerpo, primero la de Julián y luego la de Alejandro Magno. . [ 1 ]:
«Semejantes a dos antorchas, se convirtieron en dos bolas de fuego, luego en dos serpentinas que se fusionaron con las innumerables estrellas del firmamento. "
La asimilación de la figura de Alejandro a la del emperador Juliano no es casual. De hecho, a la madre de este último se le había predicho que de su vientre nacería un nuevo Alejandro. Y el propio Julián creyó las palabras de Máximo de Éfeso cuando le aseguró que estaba destinado a unir Oriente y Occidente y a superar las hazañas de lo que en el mundo islámico se conoce como Iskander Dhu'l-Qarnayn ("Alessandro il Bicorne"), "un epíteto que se interpreta en referencia a los dos siglos, las dos edades, los dos ciclos de Alejandro" [ 2 ].
Al igual que el macedonio, que se declaró hijo de Amón, Julián se declaró oficialmente hijo de Helios, así como según Heracles-Mitra "destinado por los dioses a restaurar el orden religioso y político en el mundo romano". En este sentido, el Emperador se convierte en una suerte de salvador del mundo habitado y su misión contra Persia, lejos de ser una operación encaminada al mero beneficio comercial, “parece asimilarse, a través de la figura del propio Julián, a la misión de purificar toda la tierra y el mar que Dios encomendó a Heracles y Dionisio” [ 3 ]. El avance hacia el Este de Juliano, restaurador del monoteísmo solar, debe interpretarse, por tanto, como un encuentro avanzado con el Sol. Al igual que para Alejandro, este avance debe necesariamente darse en la línea de la amplitud y la exaltación.
El rechazo de Juliano al cristianismo se caracteriza en primer lugar como un rechazo a la idea del Paraíso perdido que sitúa al Sujeto no en el Centro, en el Polo celeste, sino fuera de él. Este Sujeto, concebido como Sujeto-exilio, sufre la culpa del pecado original. La idea imperial y política de Juliano, en cambio, afirma el carácter divino del Sujeto que tiene su asiento en el Centro del cosmos. Este Sujeto es absolutamente inseparable de Dios (exaltación) y mediante la extensión horizontal de su poder (amplitud) purifica el espacio transformándolo de nuevo en Paraíso. Por el contrario, el Dios judío y cristiano, según las palabras del mismo Julián, sería maligno, celoso y envidioso (lo que es inconcebible para una divinidad) del hecho de que el hombre, "participando de la vida, se hace inmortal". Y para evitar esto impide el conocimiento del bien y del mal. [ 4 ].
Alexander fue a la Tierra de las Tinieblas en busca de la Fuente de la Vida que lo haría inmortal. Sin embargo, su misión no tuvo éxito y solo su compañero Andreas (al-Khidr en la versión islámica de la leyenda) pudo beber de la Fuente logrando la inmortalidad. Esta "Fuente" solo se puede encontrar en el Polo del Paraíso (el Paraíso Terrenal) que representa el centro mismo del mundo. “Ese Polo sigue siendo efectivamente una parte del cosmos, pero cuya posición es en todo caso virtualmente supracósmica: esto explica que desde aquí se pueda alcanzar el fruto del Árbol de la Vida, lo que equivale a decir que el Ser habiendo llegado al centro de nuestro mundo, ya ha conquistado la inmortalidad” [ 5 ]. Y este es el Polo hacia el cual Julián apuntó para reunir al hombre con su esencia espiritual primordial perdida por el alejamiento del Centro del bien.
Helios, en la teología imperial de Juliano, es la hipóstasis inteligible del bien y la luz del sol es la energía intelectual que ilumina los espíritus. En muchas tradiciones se representa al sol como el fruto del Árbol del Mundo. Abandona su árbol al comienzo de cada ciclo para volver a asentarse allí al final. En esta perspectiva, el árbol, además de su simbolismo axial natural, adquiere el significado de "estación del sol". Un simbolismo que cobra aún mayor valor si tenemos en cuenta que elAxis Mundi siempre se considera más o menos explícitamente como "luminoso". Es, como afirmó Platón - "aquel a quien Dios habló boca a boca" [ 6 ] - es "un eje luminoso de diamante". Y siempre según Platón, como el Árbol de la Vida que se extiende de arriba abajo, "el hombre es una planta celestial cuyas raíces se extienden hacia el cielo y las ramas hacia abajo". [ 7 ]. En consecuencia, su existencia no puede en modo alguno separarse del orden metafísico. La tendencia al monoteísmo y al universalismo de la religiosidad solar juliana se basaba precisamente en que la unicidad de lo Divino debía necesariamente reflejarse en la unidad del Imperio y su "Cabeza angelizada" capaz de mantener la relación directa entre lo físico y lo físico. metafísico.
Ahora bien, como informa el Prof. Claudio Mutti en su colección de ensayos sobre las epifanías de la idea imperial, el intento de Juliano de refundar la civilización pagana ha sido comparado tanto con el intento (exitoso) del Imam Khomeini de reorganizar un estado moderno (aunque con un carácter imperial intrínseco y tradicional), y al intento del Papa Juan Pablo II de mantener viva una religión (la cristiano-católica) ahora destinada a la decadencia [ 8 ]. Sin embargo, una comparación que parecería encajar mejor con la figura hierática del emperador romano podría ser la del faraón egipcio Akenatón: el que elevó el disco solar Atón al rango de única y suprema divinidad, cosmócrata y creador universal, fuente universal. de la vida tanto como epifanía eterna de la divinidad. A través de la llamada "Revolución de Amarna", Amenhotep IV tomó el nombre de Akh-en-Aton ("el que sirve a Atón") y, liberándose del dominio sacerdotal en materia religiosa, restableció una relación unívoca y vínculo directo entre el poder divino y real. Su muerte y el final de la dinastía XVIII con su sucesor Tut-Ankh-Amon, que restableció las relaciones con la clase sacerdotal, marcaron, según la opinión generalizada entre los estudiosos, el final de la creatividad del genio egipcio. [ 9 ].
La escritora Maximiani Portas (alias Savitri Devi Mukherji) en su obra La iluminación y el sol identificó en la figura del faraón Akhenaton un ejemplo de "hombre en el tiempo": es decir, un hombre que persiste en sus profundas convicciones sin importar el mundo que lo rodea, ignorándolo y casi en abierto contraste con él. Julián, como Akhenaton que instauró el monoteísmo solar en un momento en que el mundo egipcio atravesaba una fase de abierta decadencia, puede ser considerado un "hombre a lo largo del tiempo". Julian también vivió en una era en la que el Imperio Romano estaba experimentando una fase irreversible de decadencia. Un declive que Juliano, profundamente influido por el neoplatonismo, atribuyó a la difusión de una religión, el cristianismo, percibida como ajena a las bases fundacionales ya la esencia misma del Imperio. Y como Akhenaton, el intento de Julian, también debido a su prematura muerte, estará condenado al fracaso.
La idea juliana del cristianismo se vio afectada por el clásico escenario neoplatónico según el cual los cristianos no eran más que una secta extremista que se separaba deliberadamente de la ortodoxia de la Ley Mosaica. El filósofo griego neoplatónico (de origen fenicio) Porfirio, antiguo discípulo de Plotino, creía que los judíos acogían a Dios mejor que los cristianos. Pero el mismo Porfirio consideraba a Jesucristo como un hombre profundamente devoto. San Agustín en De civitate dei relató parte de las especulaciones de Porfirio sobre el cristianismo con el objetivo preciso de rebatirlas de manera un tanto superficial sobre la base del versículo bíblico "el que ofrece sacrificios a los dioses además del Señor solo, será condenado al exterminio". Porfirio escribe en su Discursos contra los cristianos:
“Los dioses proclamaron que Cristo fue absolutamente devoto y se hizo inmortal; sin embargo, afirman que los cristianos se han contaminado y enredado en el error y son objeto de numerosos ultrajes […] El cuerpo está siempre expuesto a los tormentos que lo debilitan, mientras que el alma de los hombres piadosos reside en la morada celestial. Sin embargo, esa alma dejó fatalmente que otras almas a quienes el destino no les permitió obtener los dones divinos, ni conocer la inmortalidad de Zeus, se enredaron en el error […] Dios, como padre de todos, no necesita nada; es bueno para nosotros, sin embargo, adorarlo de manera justa, pura y completamente virtuosa, haciendo de nuestra vida una oración para ser elevados a él ".
Y, de hecho, esto hizo Julián: hizo de su vida una oración para ser elevado a la morada celestial. Sin embargo, a diferencia de Porfirio, Julián no cultivó una particular simpatía por la figura de Cristo y no vio en él ninguna cualidad espiritual y profética específica, aprovechándose también del versículo evangélico "no se levanta profeta de Galilea". [ 10 ].
La prohibición de hacer proselitismo a los cristianos y la disposición que les impedía realizar actividades pedagógicas (De Magistris) basado en la idea de que no podían enseñar una cultura que despreciaban profundamente, sin embargo, no impidió que el Emperador mostrara una relativa tolerancia hacia ellos, tanto que a menudo le preocupaba que no se les hiciera ningún tipo de violencia. Al mismo tiempo Julián nunca apreció el carácter exclusivista y rígidamente étnico de la religiosidad judía, pero no pudo menos que apreciar las figuras de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob que en todo caso se creían de origen caldeo y por lo tanto versados en lo sagrado. ciencias, en teúrgia y en astrología.
El monoteísmo o enoteísmo solar, introducido por Juliano, puede considerarse con razón como una "síntesis de todas las religiones y teologías paganas". [ 11 ]. Helios es el único Dios verdadero y las demás deidades romanas no son más que sus hipóstasis. Juliano no inventó una religión y no insertó elementos extraños a la tradición religiosa romana. «Roma no faltó a sus más estrictas tradiciones para acoger y adoptar cultos y costumbres extranjeras. Por el contrario, después de haber sido purificado de sus rasgos más espurios y equívocos, el culto de origen beduino e instaurado en Siria se convirtió en un culto estatal romano y el Dios Sol se confunde con el Dios más característico de la pura tradición romana, Júpiter Capitolino. Este hecho, que René Guénon podría haber definido en términos de una intervención providencial de Oriente a favor de Roma, pudo ocurrir por el hecho de que el culto solar de la antigüedad romana tardía representó el resurgimiento de una herencia primordial común” [ 12 ].
Los persas veneraban a Helios con el nombre de Mitra. Y Giuliano, que apuntaba a una forma de universalización del mitraísmo, en su himno al sol identificó a Mithra precisamente con el Sol Invictus, suprema divinidad romana a partir de la reforma de Aureliano del 274 dC y celebrada el día del solsticio de invierno, con Apolo y Prometeo. De hecho, Mithra juega un papel complejo en la cosmogonía iraní. Celebrado en el Himno Mihr Yasht y creado por Ahura Mazda, Mithra es un Dios solar omnisciente y omnividente que provee para toda la creación, la fertilidad de los campos y el ganado y es al mismo tiempo un Dios guerrero. [ 13 ]. Mithra, sin embargo, no comparte el destino trágico de otras deidades misteriosas y el escenario de la iniciación mitraica no involucra evidencia que evoque la muerte y la resurrección [cf. Las religiones del misterio: soteriología del culto mitraico y de Attis/Cibeles].
Julián fue iniciado en estos misterios y elhimno al sol está afectado tanto por su experiencia iniciática como por las influencias neoplatónicas. Todas las deidades dependen de la Luz de Helios y son la emanación de su poder. También está conectado a "todo en la tierra respira y se mueve y participa en el ser racional y el alma del intelecto" [ 14 ]. En este sentido, "Helios es el Sol no como estrella física divinizada sino como símbolo de luz y poder metafísicos en un sentido trascendente [...] Helios se identifica con Apolo, quien, dadas sus cualidades fundamentales de inmutabilidad, perfección, la eternidad, la excelencia intelectual, es la personificación de la unidad divina expresándose como inteligencia pura y absoluta” [ 15 ]. Pero para quien contempla al dios visible es difícil comprender cuán grande es el invisible. Giuliano escribe [ 16 ]:
“Este divino y hermoso cosmos, que desde lo alto de la bóveda celeste hasta el límite extremo de la tierra se mantiene unido por la indestructible providencia de Dios, existe sin ser creado desde la eternidad y es eterno por el resto del tiempo, siendo preservado por nada más si no directamente del quinto cuerpo -cuya cima es el rayo del sol- entonces en un grado, por así decirlo, más alto que el mundo inteligible; y, en un sentido aún más alto, por el Rey del universo, en quien todas las cosas tienen su centro. Esto en efecto, ya sea apropiado llamarlo lo que está más allá de la inteligencia, o la Idea de los seres, o el Uno, o el Bien, precisamente esta causa compuesta de todas las cosas, para todos los seres modelo de belleza y de perfección, unidad y poder irresistible, en virtud de la esencia creadora original que la impregna, manifestó por sí misma a Helios, el Dios más grande, en todo semejante a él, para hacer de él un mediador entre aquellas causas mediadoras que son la intelectual y la demiúrgica. "
Por tanto, según Giuliano, entre el mundo suprasensible de lo Divino y sus inteligencias angélicas y el mundo de las formas materiales y corpóreas, existe un tercer mundo "intelectual" en el que Helios, hijo del Uno e hipóstasis del Principio Supremo, " función mediadora, coordinadora y unificadora en relación con las causas intelectuales y demiúrgicas, participando tanto de la unidad del Principio trascendente como de la multiplicidad contingente de la manifestación fenoménica” [ 17 ].
La figura de Atis también está asociada al sol, compañero de Cibeles que enHimno a la Madre de los Dioses de Giuliano encarna la Logotipos, causa demiúrgica del mundo visible [ 18 ]:
Atis tomó como principio de su reinado las funciones de todos los dioses dirigidas al mundo visible. Tenía para sí toda la pura y pura región hasta la Galaxia. "
Cibeles, por otro lado [ 19 ]:
«[…] Es la fuente de los dioses intelectuales y demiúrgicos que gobiernan a los dioses visibles; ella es la diosa que engendró al gran Zeus y cohabita con él, después de existir, es grande después de él grande, junto con el gran demiurgo; ella es la señora de toda vida, la causa de toda la generación […] Virgen huérfana y compañera de Zeus en el trono, es verdaderamente madre de todos los dioses. "
Juliano, como es bien sabido, no introdujo nada nuevo en la religiosidad romana tradicional. El mito de Cibeles y Atis se introdujo desde la época de las guerras púnicas para propiciar la victoria de Roma. De origen frigio, el mito cuenta la historia de Cibeles, madre de los dioses, quien, al encontrar a Atis dormida a orillas del río Sangarios, se enamora de él y lo mantiene con ella. Sin embargo, se enamora de una ninfa, desatando la ira de Cibeles que lo vuelve loco. Así, Attis, autodestruida, deja a la ninfa y vuelve a vivir junto a Cibeles. Las festividades vinculadas al culto de Cibeles y Atis tenían lugar en los días del equinoccio de primavera entre el 15 y el 24 de marzo y a ellas, a partir de cierta fecha, estaban intrínsecamente unidas ritos de misterio que prometían la inmortalidad al iniciado.
La idea neoplatónica, en la base de la especulación religiosa y filosófica de Juliano, también fue adoptada por la teosofía islámica de Shaij al-Ishraq Sohrawardi (1155-1191) y Mahmud Qotboddin Shirazi (1237-1311). De hecho, el mismo Sohrawardi estaba convencido de la existencia entre los antiguos persas de una comunidad dirigida directamente por Dios. Su sublime doctrina de la luz habría sido atestiguada por Platón y Hermes Trismegistus. Se basa en la visión extática de los seres de luz. Y esta luz no es otra que la "luz de la gloria" del zoroastrismo (xvarnah: término que indica el resplandor primordial que es la fuente de los esplendores aurorales, esas hipóstasis de luz que, generándose unas a otras a partir de sus propias radiaciones, alcanzan lo innumerable) [ 20 ]. La luz se opone a la oscuridad pura (barzaj): el mundo occidental (tierra del occaso) donde reina el mal por la ausencia de Dios.
Más de mil años después de Julián, otro filósofo que compartió una época de decadencia imperial, el bizantino Giorgio Gemisto Pletone (1355-1452), habló expresamente de la búsqueda del Paraíso como el camino interior del Espíritu hacia el centro del alma rodeado de luz. Plethon, portador de un ideal de reunificación de las religiones sobre la base del platonismo y su unidad primordial que conmocionó a los espectadores del Concilio Unionista de Florencia en 1439 [ 21 ], creía que a través de la filosofía platónica, heredera de la zoroastriana, sería posible dar vida a una sociedad teocéntrica y teocrática inspirada en el culto solar. También se consideraba a sí mismo como el continuador de una línea de sabiduría consistentemente euroasiática que tenía sus orígenes en la antigüedad y que a través de Zoroastro, Pitágoras, Platón e incluso los brahmanes le habían llegado. Por eso Pletón, como Juliano, fue acusado de querer restaurar el paganismo. Sin embargo, el suyo fue simplemente un intento de reconciliar al hombre con las características religiosas de lo primordial a través del platonismo y el monoteísmo solar: la única forma de superar las disputas religiosas, tanto entre cristianos como entre cristianos y musulmanes, y encontrar la paz universal.
Por lo tanto, parece evidente, como se dijo anteriormente, que el propio Juliano no insertó ningún elemento extraño o particularmente novedoso en el conjunto de la religiosidad romana. De hecho, el suyo podría entenderse mejor como un retorno a la religiosidad primordial; a lo que el erudito danés naturalizado alemán Herman Wirth llamó urmonoteísmo [ 22 ]:
"El elemento esencial de esta religiosidad primordial, que se expresó esencialmente sobre una base monoteísta, habría estado constituido por una especie de revelación natural en la que el papel principal habría de ser cubierto por la experiencia inmediata de la luz cósmica, por los significados espirituales cubiertos por el sol y de los diferentes momentos que ritman su trayectoria celeste, el año-Dios representado como el soplo/vida del sol […] De un padre cósmico original nacería un hijo, portador de lo que Wirth definió como el luz de la tierra; el sol, el vehículo corporal de la luz espiritual. "
La planificación política y religiosa de Juliano fracasó debido a su prematura muerte durante la expedición contra Persia. Al igual que los sucesores de Akhenaton que destruyeron su obra, los sucesores de Juliano ya no frenaron la cristianización del Imperio que logró sobrevivir en su componente oriental gracias a la profunda influencia que el Imperio ejerció sobre él. Félix Asia.
Nota:
[ 1 ] C. Mutti, Imperio. Epifanías de la idea de Imperio, Effepi, Génova 2005, p. 37.
[ 2 ] Ibidem.
[ 3 ] Ibidem, P. 35.
[ 4 ] Flavio Claudio Julián, contra los galileos (94 A), en C. Mutti (editado por), Hombres y Dioses; las obras del emperador que defendió la tradición de Roma, Edizioni Mediterranee, Roma 2004, p. 37
[ 5 ] R. Guénon, Símbolos de la ciencia sagrada, Ediciones Adelphi, Milán 1973, p. 282.
[ 6 ] contra los galileos (49B), en hombres y dioses, allí citado, p. 38.
[ 7 ] Símbolos de la ciencia sagrada, allí citado, p. 279.
[ 8 ] Imperio. Epifanías de la idea de Imperio, allí citado, p. 13.
[ 9 ] Señor Eliade, Historia de las ideas y creencias religiosas. (Vol. I), BUR, Milán 1996, p. 124.
[ 10 ] Juan 7, 52.
[ 11 ] Imperio. Epifanías de la Idea de Imperio, allí citado, p. 14.
[ 12 ] C. Mutti, La perspectiva euroasiática de Franz Altheim, en Eurasia.
[ 13 ] Historia de las ideas y creencias religiosas., allí citado, p. 323.
[ 14 ] Himno al Rey Helios (130B), en hombres y dioses, allí citado, p. 79.
[ 15 ] Imperio. Epifanías de la idea de Imperio, allí citado, págs. 19-21.
[ 16 ] Himno al Rey Helios (132 D), en hombres y dioses, allí citado, p. 81.
[ 17 ] Imperio. Epifanías de la idea de Imperio, allí citado, p. 20.
[ 18 ] Himno a la Madre de los Dioses (171B), en hombres y dioses, allí citado, p. 116.
[ 19 ] Ibidem (166 B), pág. 111.
[ 20 ] H.Corbin, Historia de la filosofía islámica, Ediciones Adelphi, Milán 1991, págs. 218-219.
[ 21 ] G. Ostrogorski, Historia del Imperio Bizantino, Einaudi, Turín 1993, p. 502.
[ 22 ] A. Branwen, Última Thule. Julius Evola y Herman Wirth, Ediciones bajo la enseña de Veltro, Parma 2007, p. 57.
Bibliografía recomendada:
- Arturo Branwen, Ultima Thule, Julius Evola y Herman Wirth, Ediciones bajo la enseña de Veltro, Parma 2007.
- henry corbin, Historia de la filosofía islámica, Adelphi, Milán 1991.
- Savitri Devi, relámpago y el sol, Thule Italia, Roma 2015.
- mircea eliade, Historia de las ideas y creencias religiosas., BUR, Milán 1996.
- Flavio Claudio Julián, epístolas, Ediciones bajo la enseña de Veltro, Parma 1991.
- René Guenón, Símbolos de la ciencia sagrada, Adelphi, Milán 1975.
- René Guénon., El rey del mundo, Adelphi, Milán 1977.
- Claudio Mutti, Imperio. Epifanías de la idea de imperio, Effepi, Génova 2005.
- Claudio Mutti (editado por), hombres y dioses, Ediciones Mediterráneas, Roma 2004.
- george gemistus plethon, Tratado de las virtudes, Bompiani, Milán 2010.
- Pórfido, Discursos contra los cristianos, Ediciones de Ar, Padua 1982.
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