Parménides, sacerdote de Apolo: la incubatio y la curación sagrada

Los hallazgos arqueológicos de Velia permiten reconstruir la "Vía Apolínica" de Parménides, filósofo presocrático, iatromante y sanador de Apolo

(Imagen: Nicolas Poussin, "Et in Arcadia Ego", 1618-22)

Artículo publicado originalmente en turiya [http://blog.visionaire.org/],
blog del autor.

En un extracto previamente publicado en el sitio [cf. Ioan P. Culianu: el chamanismo hiperbóreo de la antigua Grecia] ilustramos la retrospectiva del historiador rumano de las religiones Culianu sobre la existencia de un Chamanismo Hiperbóreo en el área del Mediterráneo antiguo: una "técnica del éxtasis" atribuible a la figura divina del Apolo Hiperbóreo de la que los principales intérpretes, llamados "iatromantes", fueron los antiguos eruditos y filósofos. Nos centramos aquí en uno de estos "ilustrados": Parménides de Elea (siglo IV - V a. C.), nacido en Elea/Velia (hoy Ascea, en la provincia de Salerno), donde fundó la Escuela Eleática junto con Zenón. MM

Los hallazgos de Velia

En 1958 las expediciones arqueológicas de Pellegrino Claudio Sestieri y Mario Napoli en los territorios italianos, donde una vez estuvo Velia, sacaron a la luz algo impactante para el pensamiento filosófico contemporáneo. Los hallazgos fueron simples inscripciones que atestiguan la presencia en Velia de un fuerte culto a apolo oulis. Extendido principalmente en las regiones costeras del oeste de Anatolia, es decir, las tierras de origen de los foceanos, Apolo fue considerado y reverenciado como un destructor que cura y un sanador que destruye. Los hombres a los que se refieren las tres inscripciones eran llamados curanderos y phōlarchos. El hombre devoto de Apolo es un curandero y resulta que Asclepio -el mítico fundador de la medicina- es hijo de Apolo. La curación claramente no es lo que comúnmente entendemos hoy, sino que en ese contexto significaba entrar en una dimensión distinta a la vivida, un nivel de conciencia tal que es exclusivamente la comunicación con lo divino lo que cura.

Phōlarchos es la combinación de phōleós, «Refugio» e arcos, "hombre". los phōleós era el refugio en el que los animales yacían inmóviles en un estado letárgico, un estado de muerte aparente. Por lo tanto, yo Phōlarchos ellos son los guardianes del refugio como un lugar de incubación, es decir, un lugar donde se creía que tenía lugar la curación: las personas debían permanecer en estado de letargo y dejar que Apolo las penetrara y curara. LA Phōlarchos son los sacerdotes de Apolo, en virtud de los cuales es posible la manifestación del dios a los hombres.

Dos años después, en 1960, cerca del edificio en el que poco antes se habían encontrado las inscripciones con el nombre Oulis, se encontró un bloque de mármol que presentaba huellas de un epígrafe de agradecimiento, cuyas palabras grabadas eran:

Ouliádes, iatromantis, Apollo.

El nuevo descubrimiento era efectivamente la prueba que esperaban, pero el fragmento de mármol resultó ser motivo de vergüenza, era algo de lo que hablar lo menos posible o más bien de olvidar porque no tenía cabida en el mapa de nuestro conocimiento.

El significado es claro: el epígrafe -junto con los descubrimientos anteriores- era el claro testimonio de que Grecia era diferente de lo que durante mucho tiempo se había creído y que los orígenes de la cultura occidental parecían ahora revelar una fuerte impronta mística. Los tres términos están naturalmente estrechamente relacionados: Ouliádes "Hijo de Apolo", mientras iatromantis indica el sanador del que hemos hablado, es decir, aquel que cura en virtud de sus habilidades proféticas.

Velia, septiembre de 1962. Otra losa de mármol:

Parmeneides Pyretos Ouliádēs Physikós.

Es el fragmento que todos esperaban, el que une a Parménides con Apolo, en la incubación. La ortografía correcta Parmeneides -y no Parmenides- ya era una hipótesis de estudio, pero ahora ciertamente tomaba un valor más significativo. La novedad absoluta, sin embargo, es hacer de Parmeneide un Ouliádes, un sacerdote de Apolo, un phōlarchos, un guardián del refugio. Y lo más desconcertante es al mismo tiempo otra cosa, a saber, la atribución de Ouliádes sólo a Parmeneides, que la falta de datación de la inscripción, con una notable diferencia con las láminas anteriores en las que aparecían los sacerdotes Oulis y fechado "a partir de algo".

Siglo tras siglo, los curanderos eran considerados sus descendientes y era en referencia a él que se daba la línea de sucesión. En el mundo antiguo era práctica común calcular las fechas remontándonos a la vida del fundador de un linaje o de una institución, a quien se reconocía como héroe y como tal se le veneraba desde el momento de su muerte. […] El fundador de la filosofía occidental [era] un sacerdote, sobre todo un sacerdote venerado como un héroe [ 1 ]. 

«En las excavaciones de Velia salieron hace años unos bustos y una estatua completa; las inscripciones de estas bases son muy significativas. Uno lleva el nombre de Parménides: por lo tanto, sobre esa base estaba el retrato de Parménides que se ha encontrado. Parménides, a quien se presenta no como médico, sin embargo, sino como física, como filósofo naturalista; entonces hay tres médicos, recién calificados como iatroi, médicos, estos también tienen otro término, fisicos, que es un término que parece designar una función de carácter sacerdotal, de carácter sacro. Se han hecho muchas hipótesis, pero lo importante es ver esta conexión entre Parménides y este grupo de médicos. Lo interesante es que estos doctores y también Parménides, en estas inscripciones, sobre esta base, son designados como ouliadai, es decir, perteneciente a un ghenosa uno gens que reconocía como progenitor a un Dios, una forma, una hipóstasis de Apolo, Apolo Oulios. Oulios significa el sanador, el salvador, el sanador y Apolo Oulios es una deidad curativa conocida en toda Asia Menor y también en Kos, de hecho en el área de Kos, donde se encontraba la escuela hipocrática, donde nació Hipócrates, en el mismo manifestación (digamos en la zona, la isla de Kos estaba dividida en demostración) en el que nació Hipócrates se han encontrado documentos de este culto, que fue suplantado por el culto a Asclepio.

Este culto representa por tanto una tradición preasclepiana, anterior a la afirmación de esta divinidad de la medicina que luego se impuso en todo el mundo griego. Estamos ante una tradición médico-sacra que tiene sus raíces en Jonia y que evidentemente las bocas han traído consigo. Este aspecto de escuela o más bien de un desarrollo de la escuela de Parménides en el sentido médico, como escuela de medicina, acerca a Parménides ya la escuela eleática a la escuela pitagórica, que también tiene este desarrollo. Los problemas son infinitos, porque estamos en un terreno donde los testimonios son escasos, son fragmentarios. Incluso los datos relativos a Parménides son fragmentarios: tenemos versos, fragmentos del poema de Parménides transmitidos por otros autores, no tenemos la continuidad del texto. En cualquier caso, todos estos datos favorecen naturalmente un juego de hipótesis: se conectan entre sí a través de hipótesis, a través de vínculos con otros datos igualmente esporádicos y fragmentarios. En conjunto hay una cierta coherencia, una cierta unidad que da valor a esta tradición, al menos de una influencia, de una presencia pitagórica en la formación cultural de Parménides” [ 2 ].

El "Camino" de Parménides según Peter Kingsley

«El verdadero origen de la filosofía occidental, de muchas ideas que han dado forma al mundo en que vivimos, se encuentra en Velia. "

Parménides [de Velia, o Elea] fue el autor de un poema solemne en hexámetros, de inspiración divina, escrito para revelar a los hombres el mundo de los dioses y los hombres y el encuentro entre hombres y dioses. La primera parte del poema de Parménides describe el viaje del filósofo hasta que se encuentra con una Diosa sin nombre. La segunda parte describe la enseñanza de la Diosa sobre la realidad. Mientras que la tercera parte contiene una descripción de lo que la propia Diosa llama mentiroso, el mundo en el que todos creemos vivir.

Cada figura que encuentra Parménides es una mujer o una niña, incluso los animales que aparecen en la historia son hembras, y la enseñanza la da una Diosa. Nota de Kingsley: el universo descrito por Parménides es femenino; y si este poema representa el punto de partida de la lógica occidental, entonces resultó que algo muy extraño le ha sucedido a la lógica.

El viaje descrito es, por tanto, un viaje mítico, un viaje hacia lo divino con la ayuda de lo divino. No cualquier viaje. Pero que sea mítico no significa que no sea real. El viaje que describe Parménides, hacia otra realidad, es una experiencia cumplida, no un proceso teórico. Su experiencia como sacerdote de Apolo es una experiencia práctica, no teórica. Por tanto, antiguos y modernos que han leído la enseñanza de Parménides asumiendo que se trataba de mera teoría y objeto de argumentación, carecen de un hecho esencial para la comprensión de Parménides: la existencia, hace miles de años, de un "camino" de Parménides, o un "estilo de vida" parmenídeo.

De ello podemos tomar como testimonio el relato de la muerte de Zenón, primer discípulo y sucesor de Parménides. Se dice que cayó prisionero de unos habitantes de una zona del sur de Italia, que pretendían defenderse de las invasiones extranjeras, y que fue detenido y torturado por ellos. A pesar del dolor, Zeno pudo guardar silencio y no traicionar a sus compañeros de viaje. Se dice que precisamente en el sufrimiento "probó las palabras de Parménides" encontrándolas "puras y verdaderas como el oro". [ 3 ].

Kingsley ve en el poema de Parménides la narración del descenso a los infiernos, el "morir antes de morir", como dicen los grandes iniciados, un descenso despierto al reino de los muertos, siguiendo a Orfeo -tradición que tuvo su centro en Velia - experiencia que el propio Parménides habría hecho. El viajero es recibido amablemente por la Diosa que, también por el hecho de que nunca se la menciona, se identifica con Perséfone, quien le ofrece su mano derecha. El mundo sobrenatural, Tártaro, sólo puede alcanzar al hombre que sabe, al iniciado en los misterios, al que sabe lo que ignoran los que huyen de la muerte.

Hacer el viaje es el koûros, por lo que generalmente entendemos "hombre joven, muchacho, niño" o, en cualquier caso, "persona menor de treinta"; pero la palabra es muy antigua y designaba originalmente a una persona de alma noble, o, de nuevo, al héroe. El término también se usó para indicar iniciados; o el koûros es un hombre que se encuentra en la frontera entre el mundo humano y el mundo divino, tiene acceso a ambos y es reconocido y amado en ambos. Pero este término no indica sólo este tipo de hombre; también indica un dios que es una imagen de tal tipo humano, que personifica divinamente al héroe con la especificación de que "el más importante entre los koûrai divino era Apolo. Apolo fue el koûros divino, el dios de koûros, su modelo, su imagen y encarnación universal».

En este contexto, la procedencia focea de Velia cobra importancia, ya que el culto a Apolo estaba muy extendido en las zonas costeras del oeste de Anatolia, donde se encontraba Focea. Y allí Apolo fue reverenciado con el apelativo de Oulios, que literalmente significa "mortífero, destructivo, cruel", pero que también adquirió el significado de "el que cura"; Apolo era por lo tanto "el destructor que cura y el sanador que destruye" [ 4 ].

la incubación

De los ritos órfico y apolo deriva la práctica de la incubación, destinada no sólo a los enfermos y a quienes debían custodiarlos, sino también a las personas que a través del éxtasis alcanzaban otro nivel de conciencia y eran capaces de profetizar. La práctica estaba muy extendida en Creta, Samos (por lo que Pitágoras también pertenecía al grupo de estos hombres) y Velia. El nombre que identificaba a estos profetas era "iatromancer", que significaba precisamente médico, sanador y profeta. Iatromante fue uno de los epítetos de Apolo.

El término 'incubación' generalmente se refiere a la posibilidad de ser hospitalizado en un lugar donde uno puede permanecer tranquilo. Puede ser una habitación en la casa o dentro de un templo, pero a veces era una cueva u otro lugar, considerado un punto de entrada al inframundo. Allí se acostumbraba ir no sólo para propiciar una sanación, propia o ajena, sino la posibilidad de acceder desde allí a otro nivel de conciencia, del que posiblemente pudiera provenir una sanación, pero que era esencialmente el contacto con otro mundo. , o un contacto con lo divino, para recibir instrucción directamente de los dioses.

Los antiguos testimonios sobre la práctica de la incubación describen un estado continuo, al que se accede indistintamente desde el sueño o la vigilia, con los ojos abiertos o cerrados. También se dice que es como estar despierto, sin estar despierto, que es como dormir, sin tener sueño. Ni el sueño ni la vigilia, ni el estado de sueño, ni el estado de sueño sin sueños. Algo diferente, un estado de conciencia que los iatromantes eran maestros.

Muchos testimonios y prácticas asociadas con la iatromántica griega tienen un paralelo en las tradiciones chamánicas y en el Yoga. Esto no es una coincidencia. Lo que desaparecería rápidamente o se racionalizaría en Grecia se conservó y desarrolló en la India. Lo mucho que quedó como elemento de misterio en Occidente, reservado a los iniciados, fue objeto de clasificación y formalización en Oriente. Y el estado de conciencia que los griegos vieron o conocieron -lo que no puede llamarse sueño, ni sueño, ni vigilia- ha recibido su propia definición. A veces se le ha referido simplemente como "cuarto", turiya, que más tarde se hizo más conocido como samadhi. A menudo se ha creído que estas tradiciones simplemente nunca se arraigaron en Occidente, o que si lo hicieron, tuvieron poca o ninguna importancia para la cultura occidental. Pero no es así. Parménides es el ejemplo de un autor cuya poesía, repetida durante siglos sin cuestionar el por qué ni el método, es más bien un ejemplo de conocimiento resultante de este tipo de experiencia.

El sonido del silencio

A lo largo del recorrido de Parménides sólo hay una descripción sonora: la que produce el carro cuando las Hijas del Sol lo ponen en marcha: un silbido. La palabra usada por Parménides es siringe, cuyo significado puede referirse a un instrumento musical (jeringa o flauta), o a una parte de algunos instrumentos que produce un sonido particular, un silbato, llamado sirigmos. Pero para los griegos, el mismo término que indicaba el sonido producido por un silbato o una jeringuilla también indicaba el silbido emitido por las serpientes.

Los registros griegos de la práctica de la incubación mencionan repetidamente ciertos signos que marcan el punto de entrada a la otra vida, o al estado de conciencia más allá de la vigilia y el sueño. Uno de los signos es la percepción de un movimiento de rotación rápido. Otro es el sonido de un silbido o un silbido. En la India se describen exactamente los mismos signos para indicar el preludio de la entrada en samadhi, estado que surge precisamente más allá de la vigilia y el sueño, y están directamente relacionados con el proceso conocido como el despertar del Kundalini: el "poder de la serpiente", o la energía de la creación, que se encuentra en un estado de latencia en el ser humano. Cuando comienza su despertar, se escucha un silbido.

Los paralelismos entre los testimonios conocidos de la tradición india y la historia de Parménides son suficientes; muchos eruditos indios lo han escrito y discutido. Quizá se le había escapado el detalle de este sonido mencionado por Parménides, similar al de la serpiente. el sonido de la siringe era la llamada al silencio. Es un hecho que se reconoce hasta en el nivel más elemental, que silbar en dirección a alguien es una forma de llamarlo al silencio. Para los antiguos místicos y magos, el viaje a una realidad superior se realizaba atravesando el silencio. Así que el sonido del silbato es la última palabra, el sonido del silencio.

El anhelo

Se ve en personas cuyo deseo está puesto en lo divino, o en Dios, aquellos que quieren algo que ni siquiera existe para los demás. Aquellos que desean esto y aquello siempre corren el riesgo de que sus deseos sean concedidos. Pero cuando el deseo es mucho mayor que nosotros, no hay posibilidad de ser satisfecho. Entonces sucede algo realmente extraño. Cuando rehusamos estar satisfechos con algo, el objeto de nuestro ardiente anhelo vendrá a nosotros.

Desde el comienzo del poema, Parménides definió lo que uno necesita poseer para hacer este viaje: anhelo o deseo. Si puede alcanzar su meta es porque puede llegar "hasta donde le lleve el deseo". Ni la voluntad, ni un esfuerzo particular o una lucha: no hay nada que hacer. El viajero es simplemente transportado, directamente al lugar donde tiene que ir. Y es su deseo lo que determina hasta dónde puede aventurarse.

Conciencia y Existencia

Luego, la Diosa instruye al vidente explicando que todo lo que existe, es decir, es el objeto del pensamiento y la percepción, es el Ser. Pero aún hay que entender más: que la causa inicial del pensamiento, lo que lo instaura inicialmente, es el Ser. En otras palabras, se nos muestra que el objeto de nuestro pensamiento y percepción, como punto final y meta del proceso de conocer, es idéntico al punto de partida. Principio y fin son idénticos, conocimiento y conocido.

mestizos es la cualidad particular de la conciencia acrecentada, que espontáneamente se vuelve consciente de todo simultáneamente. Mientras que la mente ordinaria se mueve en su viaje incesante, este tipo de conciencia siempre está en casa, y su casa está en todas partes. mestizos siente, escucha, ve, es consciente al mismo tiempo de todo lo que cruza nuestro horizonte de conciencia. Nada se le escapa. Cuando nos damos cuenta de la vista y el oído y de las diversas impresiones que vienen del exterior, después de un tiempo ya no sentimos las sensaciones visuales y auditivas por separado, sino como un todo único. Es decir, es algo que es exactamente como siempre ha sido, pero en este caso concreto está dotado de una perfecta continuidad, en la que todo está unido y no hay separaciones ni divisiones.

Y en esta plenitud el pasado y el futuro también comienzan a mezclarse, ya que ya no pueden separarse. Ambos están incluidos en el presente. La sensación de movimiento también desaparece. mestizos es tan rápido en su respuesta y perfectamente consciente del momento presente, que cualquier movimiento se percibirá como quieto. Pero más allá de eso, en lugar de ser consciente de una silla o un árbol, uno es consciente de la percepción de un solo ser: total, inmutable, perfectamente quieto. Finalmente, si miramos más allá, descubriremos que en lugar de que nosotros percibamos la realidad, de hecho, es la realidad la que se percibe a sí misma a través de nosotros. De esta forma se cierra el círculo.

Desde el punto de vista de la realidad, nada ha cambiado: y nunca podría. Y desde el punto de vista de la extraña irrealidad en la que nos movemos, tampoco ha cambiado nada. Bajamos las mismas escaleras, vemos las mismas caras, dormimos en la misma cama. Sin embargo, desde el punto de vista del individuo que presenció la manifestación de la Diosa, la historia es muy diferente. Ya que nada es capaz de cambiar a un ser humano como la experiencia de un estado de inmutabilidad. Se devuelve el futuro y el pasado que fueron borrados. Pero ya no son las realidades independientes que parecían ser: son partes inseparables del presente. Los nombres que usamos para referirnos a esto o aquello todavía son perfectamente utilizables, excepto que en lugar de aplicarse a un número dado de objetos separados, se aplican a una sola cosa. Para cualquier otra persona, la diferencia puede ser más sutil que un cabello. Pero en un sentido real es pura magia. De repente, en lugar de ver y oír miles de cosas, vemos u oímos una sola. Y si uno está ansioso por darle a esta experiencia uno de esos nombres que los mortales han inventado: todo es divino [ 5 ].

Nota:

[ 1 ] http://www.emiliosanfilippo.it/?page_id=305

[ 2 ] Giovanni Pugliese Carratelli. Tomado de la entrevista "Parménides. La historia de Velia"- Roma, Museos Capitolinos, martes 12 de abril de 1988.http://www.emsf.rai.it/aforismi/aforismi.asp?d=134)

[ 3 ] http://www.sitosophia.org/recensioni/nei-luoghi-oscuri-della-saggezza-di-peter-kingsley/

[ 4 ] Pedro Kingsley: "En los lugares oscuros de la sabiduría,Realidad.

[ 5 ] Ibid.

Otros artículos:

• Elemire Zolla: Iniciado en las puertas del Hades. La experiencia chamánica en los orígenes de la espiritualidad occidental. http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/zolla/kingsley.htm
• Roberto Baldini: Éxtasis y enigma en el poema de Parménides. http://www2.unipr.it/~pieri/File%20PDF/L_estasiel_enigma.pdf