Breve recorrido por el camino histórico, filosófico y religioso por el que se desarrolló el tema del ocultamiento de lo divino en el gran espacio euroasiático: tema que demuestra una vez más la unidad espiritual primordial de este vasto continente interior
di daniel perra
articulo publicado el El intelectual disidente
y republicado aquí con notas
imagen: Nicolás Roerich
Turan es una palabra muy antigua. Es el antiguo nombre iraní con el que se identificaba el espacio geográfico de Asia Central. El término, de claro origen etimológico indoeuropeo, indica en el Avesta la “Tierra de los Tur”: es decir, del pueblo nómada de los Tuirya, enemigo por excelencia de los iraníes, sedentarios y sedentarios. solo con eso Shahnameh de Firdusi el término “turanici” comenzará a referirse a los pueblos turcos; aunque no había una conexión real entre la cultura turania y la cultura de los antiguos turcos.
De hecho, el iranismo y el turanismo representan dos interpretaciones diferentes de Logos Indoeuropeo. Turan es la patria de la cultura nómada indoeuropea. Es el centro eterno desde donde se han esparcido los pueblos que habitan esta inmensa dimensión espacial. Irán, en cambio, es la tierra habitada por tribus del mismo espacio turanio que, con el paso del tiempo, se han vuelto sedentarias, perdiendo la característica nómada y pastoril original de la cultura indoeuropea. [ 1 ].
Ibn Khaldun, en su obra monumental al-Muqadimah, si bien se refería principalmente a los pueblos de la Península Arábiga, mostraba cómo las poblaciones nómadas, más dispuestas a actos de valentía y a un estilo de vida humilde lejos del lujo que las sedentarias, vivían una condición existencial de participación en la eternidad y dimensión de lo sagrado.
De hecho, el espacio existencial de los pueblos indoeuropeos se caracterizó por una concepción espiritual del mundo basada en la interdependencia entre el hombre y la naturaleza y entre el orden físico y el metafísico. En esta dimensión, la muerte y el mal no existían. El hombre fue producto de la Luz que emana del Eterno y la muerte fue concebida sólo como un retorno a la Luz original. El alma descendió a la tierra sólo con miras a una futura ascensión. Todo era verticalidad y jerarquía. Una verticalidad ampliamente expresada tanto en las tumbas de túmulos de la civilización Kurgan, bien descritas y narradas por el arqueólogo y lingüista lituano Marija Gimbutas, que en el mismo esquema trifuncional (Reyes / Sacerdotes - Guerreros - Campesinos) a través del cual Jorge Dumézil describe la sociedad indoeuropea tradicional. En esta perspectiva, el mal se entendía esencialmente como una distancia del bien; como rechazo al orden jerárquico o como salida del sistema de castas en lo estrictamente hinduista identificado por René Guénon como la tradición más parecida a la primordial.
A diferencia de la visión "turánica" del mundo como una hipóstasis terrenal, ajena al mal, de la fuente eterna de la luz, la cosmovisión iraní se basaba en un principio dualista en el que la luz y la oscuridad, el bien y el mal, luchaban entre sí por el dominio sobre el hombre y el mundo. Por lo tanto, el mal no sólo existía y amenazaba al hombre y al mundo con sus halagos sino que, lo que es aún más sorprendente, aunque temporalmente, podía incluso prevalecer sobre el bien.
es a través de la Logos filosófico y religioso iranio (una verdadera metafísica de la luz) que el tiempo asume el valor de la espera y la esperanza en la resurrección; en el triunfo definitivo del bien sobre el mal. El mito zoroastriano de saoshyant: el que en la redención cósmica final conducirá las huestes del bien en la batalla contra las fuerzas del mal y conducirá a la renovación del mundo. Y esta perspectiva mesiánico-escatológica no sólo influirá en el pensamiento religioso judío en el período del cautiverio babilónico.
Y siempre a lo largo del horizonte existencial iraní se desarrolló la idea, luego la reanudación del cristianismo a través del concepto de Katekhon, del Imperio como potencia restrictiva. El Rey/Sacerdote, al trazar los límites y consagrar el espacio bajo su autoridad, restablece la relación entre el orden físico y metafísico amenazado por la aparición del mal en el mundo. De hecho, el Rey, en la tradición iraní preislámica, pertenecía a la casta de los Magos y estaba a la cabeza de ella como dotado, en virtud de su gloria solar real, de un intelecto sobrenatural. Una característica que lo unirá a los Imanes del chiísmo, líderes políticos y religiosos a la vez, capaces de comprender lo que realmente es y no sólo de meras e ilusorias formas sensibles.
Estos hombres pertenecen a ese orden metafísico cuyo centro se encuentra en la región superior del Ser y que por su naturaleza se opone a la región inferior del devenir. Su ocultación representa no sólo una huida del destino de un mundo intrínsecamente atravesado por el mal, sino también el paso a la naturaleza inmortal; a la esfera de la intangibilidad que, como supramundo, es el principio y la verdadera vida. Son súbditos partícipes de lo divino, no súbditos-exiliados como los hombres mortales. Con su ocultamiento, debido a la victoria momentánea del mal, es el mismo cielo el que se esconde hasta el momento de la redención final.
El mito del ocultamiento de lo divino ha sido común a varias tradiciones euroasiáticas, de Occidente a Oriente, desde la antigüedad. Zeus nació y vivió los primeros momentos de su vida en diktheon andron de Creta, alimentada por la ninfa Amaltea en forma de cabra, para que pudiera escapar de la furia devoradora de su padre Kronos; dios titánico del tiempo y la fertilidad, hijo de Urano y Gea, aterrorizado por la profecía de que vio temblar su trono a manos de su propio hijo. Y en esa misma cueva, un centro sagrado atemporal dentro del cual nadie más podía nacer o morir allí, el joven Epiménides, en busca de sus rebaños, se durmió despertando cincuenta y siete años después, sin cambios en el aspecto físico por la experiencia subterránea atemporal [ 2 ].
La idea de la cueva como escondite, como lugar de existencia fuera del tiempo y de hechos sobrehumanos, vuelve claramente en la era cristiana en la historia del siete durmientes de Éfeso. Una historia relatada también por Jacopo de Varazze en su Subtítulo Aurea, y al que Louis Massignon dedicó un particular y apasionado estudio también en virtud del importante papel que se le otorga a este acontecimiento en la sura coránica de la caverna.
Durante las persecuciones de los cristianos bajo el emperador romano Decio (aproximadamente en el año 250 dC), siete jóvenes efesios fueron llamados a renunciar a su fe cristiana ante un tribunal. Negándose a adorar ídolos paganos, fueron condenados pero temporalmente dejados en libertad. Entonces los siete muchachos, para evitar ser arrestados, decidieron esconderse dentro de una cueva en el monte Celion de la cual solo uno de ellos, disfrazado de mendigo, iba y venía a buscar comida. Sin embargo, descubiertos por las autoridades, los siete fueron tapiados vivos dentro de la cueva en la que se durmieron esperando la muerte. Fueron despertados por unos pastores que rompieron el muro con el objetivo de dejar espacio para un redil. Habían pasado más de doscientos años y los siete dormidos se dieron cuenta de que el cristianismo se había convertido en la religión oficial del Imperio. Perecieron el mismo día de su despertar. y el emperador Teodosio II, a quien se le aparecieron en sueños pidiéndole que permaneciera en la cueva hasta el día de la resurrección, hizo cubrir su tumba con piedras de oro [ 3 ].
La historia, aunque no se especifica el número de durmientes, se recoge en el Corán y se presenta como testimonio de la futura resurrección de los cuerpos en la sura. al-Kahf (la cueva) que desempeñó un papel crucial en la elaboración doctrinal de la escatología islámica. De hecho, además de la historia de los durmientes de Éfeso, esta sura cuenta la historia de Dhu'l al-Qarnayn (el Bicorne, identificado con Alejandro Magno y con la idea de sus "dos ciclos" y sus "dos edades"): un gobernante divinamente inspirado que creó un Imperio, gobernó a través de la ley divina y encerró entre un muro al mal pueblo de Gog y Magog. Es "el que se detiene" y su institución imperial es catecónica. Pero cómo Dhu'l al-Qarnayn él mismo afirma:
“Cuando llegue el día prometido por mi Señor, Él triturará la pared hasta convertirla en polvo, y la promesa de mi Señor es la Verdad. "
Un importante Hadiz informa que el profeta Mahoma tuvo una visión de una grieta que se abría dentro de la pared y advirtió a los árabes contra un gran mal que se acercaba. mientras otro Hadiz dice cómo Dios, al final de los tiempos, abrirá el muro y permitirá que las hordas malvadas traigan destrucción por todas partes. Estos "beberán las aguas del Mar de Galilea y lo secarán, luego beberán las aguas del Tigris y el Éufrates". Finalmente, Dios aniquilará a estas hordas y las borrará de la faz de la tierra.
Pero la Sura de la cueva es fundamental porque en ella aparece también la figura de al-Khidr: espíritu guía que, después de ayudar a Moisés cuando se preparaba para llegar al “confluir de dos mares”, lo acompañará a descubrir el camino recto y la inescrutabilidad de la voluntad divina. Al-Jidr vuelve de nuevo como compañero de Alejandro Magno en la tierra de las tinieblas en busca de la fuente de la vida. Un viaje que solo él podrá completar al condenar a Alexander a permanecer atrapado en un destino de mortalidad. [ 4 ].
Ahora, para enfatizar una vez más el papel central de la sura, otra Hadiz narra que las verdaderas razones deocultación del duodécimo Imam (el señor del tiempo - Sahib al Zaman) Muhammad al-Mahdi, quien desapareció no por casualidad en una cueva cerca de Samarra en 874 dC (el año del comienzo del ocultamiento menor - ghaybat al-sughra - preludio del gran ocultamiento - ghaybat al-kubra - empezado en 940), sólo se revelará en el momento de su reaparición, así como las razones del aparente comportamiento ambiguo de al-Khidr no fueron revelados inmediatamente a Moisés.
El tema del ocultamiento se retoma en Occidente en la tradición gibelina: lo que Julius Evola definió como una “primavera espléndida de Europa truncada de raíz” [ 5 ]. El mito, en este caso, está ligado al "linaje divino" de los Hohenstaufen. Federico I BarbarrojaDe hecho, seguiría viviendo envuelto en un "sueño mágico" junto a sus caballeros a la espera de volver a bajar al valle desde el simbólico monte Kiffhauser, cuando los cuervos terminen de rodear la montaña y el Árbol Seco vuelva a brotar, para librar la batalla decisiva que traerá consigo una nueva era del mundo. A su vez, Federico II (como expresión de un poder que frenaba el advenimiento del Anticristo) también recibió, de manos del Sacerdote Gianni, un anillo que le otorgaba el don de la invisibilidad. Es lo mismo estupor mundi, durante su viaje a Tierra Santa, entró en contacto con Viejo de la montaña (shaykhu'l-giabal) y esa secta ismaelita de asesinos cuyo nombre, según el historiador Pierre Ponsoye, deriva de la palabra árabe Assas (guardián) y llamarían a su papel como custodios de un centro espiritual tradicional [ 6 ].
Árbol y montaña son dos símbolos axiales de fundamental importancia. Según algunas leyendas también Alejandro Magno habría desaparecido dentro de una montaña y luego reaparecido al final de los tiempos. Y una montaña fue el telón de fondo para la aparición de la Mahdi en Jamkaran en el año 984 dC, en una llanura desértica a pocos kilómetros de Qom, por donde el descendiente del Profeta, revestido de luz divina, ordenó a un anciano del lugar que construyera un lugar de oración. Al mismo tiempo, el árbol del cielo se asocia con el Imperio debido a la relación natural que existe entre toda manifestación imperial verdadera y la tradición primordial. El atributo "seca" (la "planta desplazada" vista por Dante en el paraíso terrenal) está ligada a un período de decadencia que debe ser superado [ 7 ].
Este período de decadencia es lo que hizo el filósofo alemán Martin Heidegger, mucho más cercano a nuestros tiempos, definió "La era del mundo": una era marcada por la inautenticidad de la existencia en la que lo divino se ha ocultado por la ausencia o perversión de una visión metafísica del universo. "El Imam se escondió - afirmó el gran iraní y admirador y estudioso de Heidegger, henry corbin - porque los hombres se han vuelto incapaces de verlo " [ 8 ]. Y la tarea de todo chiita fiel, como no se cansaba de repetir el Imam Khomeyni, es ser colaborador del Imam oculto para preparar su Parusía.
La tradición védica enseña que el hombre debe perseguir lo divino, la luz oculta, el sol oculto o Agni (divinidad-acto divino que representa las fuerzas de la luz) que a veces se dice que se esconde en su refugio [ 9 ]. El número sagrado de siete está asociado con Agni: de hecho, siete son las madres y las hermanas y los rayos de luz divina que lo rodean. Pero el número siete es sagrado para todas las tradiciones euroasiáticas. Siete son los dones del Espíritu Santo en el cristianismo; siete son los sellos cuya ruptura anunciará el fin del mundo en el Apocalipsis de Juan; siete son los brazos del candelero hebreo (menorah); siete son los atributos fundamentales de Allah y siete son los cielos creados por él y las palabras de la primera sura del Corán, así como los grados de las interpretaciones esotéricas del Libro; siete son los imanes de la tradición ismaelita que rechaza el énfasis puesto en el pleroma de doce por los imamitas.
Tal la "cacería" de Agni debe ser la búsqueda/preparación para el regreso del Imam (mahdaviat). Un verdadero fiel chiíta, por lo tanto, no puede quedarse de brazos cruzados esperando la demostración de la Mahdi [ 10 ]. Esta breve frase contiene la idea básica de las lecciones sobre el gobierno islámico y sobre el vicariato del jurisconsulto que marcaron el camino y el triunfo de aquella Revolución iraní tan profundamente opuesta por los aparatos del nihilismo occidental.
Al igual que Irán, sólo redescubriendo el valor intrínseco de sus raíces y tradiciones, Europa podrá renovarse verdaderamente y superar el profundo estado de decadencia en el que flota a la espera de hundirse definitivamente en el abismo. Como decía Heidegger una vez más [ 11 ]:
"Los dioses que una vez estuvieron allí volverán solo en el momento adecuado, es decir, cuando los hombres, en lo que a ellos respecta, se hayan vuelto al lugar correcto y en el momento correcto.. "
Nota:
[ 1 ] A. Dugin, Introducción a Noomahia. Conferencia III - Logos de la civilización indoeuropea, De http://www.geopolitica.ru.
[ 2 ] Al respecto, véase K. Kerényi, mitos y misterios, Bollati - Boringheri, Turín 2010, así como La mitología de la existencia atemporal en la antigua Cerdeña, en AXISmundi.
[ 3 ] Al respecto, véase L. Massignon, Apocalipsis islámico. Los siete durmientes de Éfeso, Mímesis, Milán 2012.
[ 4 ] C. Mutti, Imperio. Epifanías de la idea de Imperio, Effepi, Génova 2005, p. 38.
[ 5 ] J.Evola, Rebelión contra el mundo moderno, Edizioni Mediterranee, Roma 1998, p. 350
[ 6 ] C. Mutti, Introducción a A. De Stefano, El ideal imperial de Federico II, Ediciones bajo la enseña de Veltro, Parma 1978, pp. 19-24.
[ 7 ] Ibid.
[ 8 ] H.Corbin, El imán oculto, Ediciones SE, Milán 2008, p. 68.
[ 9 ] AK Coomaraswamy, La filosofía del arte cristiano y oriental, Abscondita, Milán 2005, p. 140.
[ 10 ] R. Jomeini, El gobierno islámico, El Círculo, Rimini 2007, p. 25
[ 11 ] M.Heidegger, Holzwege - Senderos errantes en el bosque, Bompiani, Milán 2014, pág. 627.
5 comentarios en "El mito del ocultamiento en las tradiciones euroasiáticas"