El Hombre Eterno y los Ciclos Cósmicos

La especificidad del hombre entre hipótesis evolutiva y perspectiva involutiva: inmerso en los ciclos del Cosmos, pero perennemente igual a sí mismo.

di michele ruzzai
versión actualizada del artículo "El Hombre Original y el Comienzo de la Era del Paraíso", publicado originalmente el Mente hereje
notas complementarias (*) comisariada por Marco Maculotti

En el artículo anterior [El fin de la Edad Primordial y la Caída del Hombre[ "Tradicionalismo integral" (también definido "Perennialismo") como Julius Evola y René Guenon, pero también nombres como Ananda Kentish Coomaraswamy, Frithjof Schuon, Titus Burckhardt, en parte Mircea Eliade y otros. La perspectiva calificativa de esta corriente de pensamiento -es útil recordar- asume como punto de partida esencial el hecho de que en un principio se manifestó un legado cognoscitivo, precisamente una "Tradición Primordial", de origen esencialmente no humano, que nuestros ancestros tampoco han inventado construido, pero esencialmente Ricevuto de las fuerzas y la realidad divino para ellos trascendente.

Si el conocimiento y las fuentes más profundas de verdades metafísicas y cosmológicas -uno Filosofía perennis et universalis - por tanto no representan nada humanamente acumulado, es fácil comprender cómo otro de los elementos más característicos del pensamiento tradicionalista es el decisivo rechazo de la visión evolucionista - biológica y cultural al mismo tiempo - al menos en su sentido más común, es decir, el de un proceso general que de un "menos" lleva a un "más", o de un "fondo" procede a "la parte superior" (contrariamente al verdadero significado etimológico del término que proviene del latín volveré, es decir, desenrollar, desenrollar y que por tanto debe expresar más bien el despliegue de las posibilidades de existencia que ya están todas contenidas -sin proceder, paso a paso, unas de otras- en la totalidad del Ser); pero todos estos son conceptos que se explorarán en un artículo futuro ("¿Qué evolución?"). La perspectiva tradicionalista nos invita, por tanto, a considerar al hombre bajo una luz radicalmente distinta a la darwiniana, con reflexiones que pueden implicar varios niveles.

Peculiaridad y "genericidad" del Hombre

En primer lugar, esa interesante línea de pensamiento que se remonta a Protágoras, diálogo platónico en el que se narra el mito de la creación del hombre por los dos hermanos titanes, Prometeo y Epimeteo: este último crea las diferentes especies animales dotándolas de varios órganos de defensa, pero sin darse cuenta deja al hombre desnudo e indefenso. Un aspecto, en retrospectiva, bastante incongruente si se interpreta desde el punto de vista evolucionista de un mejora continua y de un hombre visto como el "pináculo" del mundo biológico.

Temas similares fueron abordados posteriormente por Pico della Mirandola, Herder y Schopenhauer hasta la más reciente "antropología filosófica" de Max Scheler y Arnold Gehlen: el hombre se te aparece como un ser morfológicamente separado del medio que lo rodea (por lo tanto, con pocos puntos de apoyo para ofrecer a la selección natural), entonces "Carente", "carente" y "no calificado", en contraposición al animal que está intrínsecamente condicionado a él.. Una genericidad morfológica que, sin embargo, por otro lado, Alain de Benoist también recuerda acompañada de la posesión de características y actitudes propias de muy distintas especies y que hacen del hombre un sujeto único para tan variadas capacidades, un aficionado poseído como ningún otro. forma viva.

La animalidad se destaca así como intrínsecamente "más homogénea" para el neurobiólogo Alain Prochiantz, pero también, en consecuencia, más limitada y parcial, lo que lleva a una singular concordancia de pensadores muy diferentes como Meister Eckhart - quien enmarcó la animalidad como una realidad parcial y al hombre como un microcosmos completo - y Konrad Lorenz, quien señaló que prácticamente no existe una especie viva que pueda, en términos de rendimiento físico, lograr la diversidad de ejercicios que incluso el hombre promedio, en virtud de su "no especialización", es capaz de hacer. Por tanto, el binomio "ambiente-biología" no es capaz de proporcionar al hombre datos conductuales unívocos y, por tanto, señala el antropólogo Clifford Geertz, es evidente cómo el hombre vive en una verdadera "brecha de información": un vacío que, en consecuencia, debe llenarse tomando de otras fuentes (es decir, en términos etnológicos, de su "cultura").

Por lo tanto, es sobre todo desde el punto de vista de un "cierre" de una pérdida de la plenitud de las posibilidades omnidireccionales y "totipotenciales" existentes ab origen (un "primitivismo" que debe interpretarse en una perspectiva completamente diferente a la de un atraso evolutivo) que se debe releer el mecanismo de especialización morfológica de una forma dada; reduciendo la escala, esto ocurre por ejemplo en un órgano con características iniciales más genéricas a través de la hipertrofia de unas funciones a expensas de otras (lo que según la “ley de Dollo” es un hecho irreversible). Los datos de la especialización morfológica pueden, por tanto, leerse de manera completamente diferente con respecto a los puntos de vista darwinistas: si Giorgio Manzi señala que en la clase de los mamíferos hay agrupaciones (por ejemplo, cetáceos o murciélagos) que presentan caracteres decididamente peculiares en comparación con los primates, en el ámbito de este último, según el biólogo Max Westenhofer, el mismo hombre podría incluso encuadrarse como el más antiguo de los mamíferos ya que, de todos, el que parece haber estado menos alejado de su hipotético prototipo.

Otros investigadores (por ejemplo, Klaatsch, Dacquè, Samberger, Frechkop) incluso llegan a suponer para la línea humana un camino filogenético completamente separado, como para superar el del orden de los primates o incluso, sorprendentemente, el de los mamíferos. Para tiempos más cercanos a nosotros y en una perspectiva menos amplia, el genetista Giuseppe Sermonti subraya cómo la mayoría de los caracteres del hombre actual deben ser considerados "primarios", es decir, próximos a las conformaciones típicas del orden., presente al menos en los primates fósiles más antiguos y colocándolo, contrariamente a lo que cabría esperar según la teoría evolucionista, en una posición filogenética compatible con la de un mamífero de la más alta antigüedad: entre todos, incluso según Sermonti, quizás el menos distante de un hipotético "prototipo" inicial.

La forma humana parecería ser la primera entre todas las de los mamíferos ya que mostraría una especialización mucho menos marcada; y esto no sólo en relación con, por ejemplo, los monos actuales, sino también en relación con los que querríamos fueran nuestros hipotéticos precursores, a saber, los australopitecinos, La Homo Erectus y Habilis. Por el contrario, estas especies parecerían más bien denotar caracteres extremadamente adaptados a "nichos" ecológicos precisos (y de hecho, según Vittorio Marcozzi, ya decididamente dirigidos en direcciones -en algunos cul de sac - morfológicamente demasiado divergentes para representar a nuestros ancestros) en comparación con otras formas más cercanas a las humanas actuales. De este último, en efecto, los homínidos africanos habrían mantenido su posición erguida -que por tanto presentaría una antigüedad muy grande- pero esto, indicando su derivación de un tronco más original y "central", existente ya desde tiempos mucho más antiguos que suponer previamente.

A este respecto, otras indicaciones interesantes pueden extraerse de la conformación del feto humano. De hecho, se ha observado que esto manifiesta de manera aún más evidente los caracteres generales del orden al que pertenece la especie, y es por ello que es morfológicamente muy similar en todos los representantes de esta misma clasificación zoológica (por ejemplo, el feto de un chimpancé o un gorila son casi idénticos al humano): pero esto solo porque todavía está libre de caracteres "secundarios" que se adquirirán en un momento posterior. Una especie poco especializada, como la humana, destaca de hecho su "primariedad" precisamente en la similitud que, en el adulto, se mantiene con la etapa de feto y recién nacido, que en cambio no es observable en otras formas consideradas cercanas a nosotros: estas, pronto, con el crecimiento del individuo toman sus propias "superestructuras" orgánicas.

Es eso infancia eterna lo que llevó a autores como Louis Bolk a enmarcar las características somáticas del hombre como afecciones fetales que se han vuelto permanentes incluso en la edad adulta. Es el fenómeno general conocido como "Neotenia" en el que, junto al aspecto ligado a los elementos ligados a la "fetalización", está también el de la "pedomorfosis" que incluye, por ejemplo, también los datos, absolutamente característicos de nuestra especie, de educabilidad prolongada durante varios años desde Homo Sapiens sale a la luz También es significativo el hecho de que el biólogo Adolf Portmann enmarque la "defecto" humana (en la línea de las elaboraciones filosóficas antes mencionadas) también a la luz del primer año de vida del niño, lo que representaría un verdadero "embarazo extrauterino": sólo en el Al final de este período el hombre adquiere la estatura erguida y un rudimento de lenguaje que son elementos vitales para su supervivencia y que en cambio otras especies de mamíferos, en proporción a sus características, presentan inmediatamente, tan pronto como nacen.

Todos estos son elementos que, por lo tanto, parecen apuntar en una dirección muy específica: el hombre no parece derivar de formas animales ancestrales, sino que son ellas las que representan líneas de desarrollo laterales, derivadas y seniles. Los personajes primordiales, en lugar de ser del tipo "bestial", son las fetales, las de la juventud prístina. Más bien es el animal el producto de una "involución" a partir del hombre -casi una de sus "enfermedades"- como también hipotetizó el mismo Platón quien, por ejemplo, vio en los monos a los humanos de un pasado remoto, decaído por haber perdido la "chispa sagrada" (*). Probablemente en la misma dirección se puede leer al propio Julius Evola cuando recuerda las potencialidades animales y el principio humano primordial. él mismo habría traído y que, significativamente antes asentarse de la raza de mortales, el pensador romano lo enmarca en términos de una lucha real que se produce entre un impulso divino y otro de dirección teratomórfica, animalista: dirección que, sin embargo, la corriente más central habría "dejado atrás" a la hora de manifestarse en las formas más adecuadas para dotarlo también de una prenda biológica.

(*) Al respecto, es curioso notar cómo incluso la tradición mesoamericana, tanto maya como azteca, recuerda cómo, luego de uno de los cataclismos que pusieron fin a una era anterior a la actual, los miembros de la humanidad de entonces fueron literalmente transformados en monos. En la tradición náhuatl (tolteca-azteca) esta tradición se refiere a la era del Segundo "Sol", gobernado por Quetzalcóatl. Al final de este ciclo, cuando los hombres en la Tierra dejaron de estar agradecidos a los dioses, fueron transformados en simios por Tezcatlipoca, dios del juicio y la magia, y Regente del Primer "Sol". Pero Quetzalcóatl, que amaba a los hombres a pesar de sus defectos, se entristeció por su suerte y expulsó a todos los monos de la tierra con un terrible huracán, terminando así el Segundo "Sol" y comenzando el Tercero. A esta "pizarra en blanco" del mundo le siguió el episodio mítico del descenso de Quetzalcóatl al Inframundo, para robar los huesos de la humanidad muerta y hacerlo renacer renovado sumergiéndolo en su propia sangre [cf. M. Maculotti, Una lectura cosmogónica del panteón de la tradición mexica, en una perspectiva de sincretismo religioso]. El lector podrá juzgar por sí mismo la correspondencia entre esta mitología y la de la "renovación" de la raza humana de ciclo en ciclo, de Manvantara en Manvantara.

Aunque no precisamente en términos de un conflicto de carácter interno sino desde una perspectiva diferente, es decir, como el desenlace desafortunado de una rebelión de un ente subordinado hacia un Principio superior, se pueden recordar conceptos que, en el resultado final, parecen análogos : por ejemplo aquellos que, según el Talmud o el Corán, vería el nacimiento de formas simiescas e imperfectas como consecuencia del rechazo de Lucifer postrarse ante Adán, o los diversos indicios presentes en el Mitos nativos americanos que recuerdan seres deformes nacidos como resultado de intentos de imitar la figura humana, idealmente generado por un Espíritu Creador, por un torpe embaucador, el Coyote; si no el recuerdo de que los que hoy son animales alguna vez fueron completamente similares a los seres humanos y sólo posteriormente adquirieron aquellas características que distinguen a las distintas especies.

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Así, desde los mitos antiguos, pasando por Platón y gradualmente por los pensadores posteriores, como Joseph de Maistre, Wilhelm Schmidt (cuya "escuela de Viena" formuló la idea claramente antievolucionista de un cultura urkultur humano ahora desaparecido que también habría tenido una religión unitaria, laUrmonoteísmo) hasta los "perennialistas" de nuestro tiempo, una idea que parece oponerse a la clásica de "evolución" de abajo hacia arriba, se configura y consolida cada vez más, pero más bien se vincula a un concepto general de "caída" e "involución". Pero esta idea puede desarrollarse más teniendo en cuenta otros dos aspectos más específicos: uno más centrado en el análisis de los vínculos existentes entre las diversas formas biológicas, y otro más entrelazado con el desarrollo cronológico de la historia planetaria.

Las relaciones entre las formas vivas

El primer aspecto remite necesariamente a una cuestión, bien destacada por Roberto Fondi, paleontólogo de la Universidad de Siena, quien señala un punto de particular importancia: esta relación de derivación de las distintas formas animales a partir del hombre, no puede entenderse en términos directamente biológicos, sino sólo en clave tipológica y superhistórica. Esta observación es ampliamente aceptable, incluso si deja espacio para una mayor integración que trataremos de desarrollar. De hecho, sabemos que los autores tradicionalistas resaltan las debilidades paleontológicas del macrotransformismo darwiniano al resaltar la ausencia de una cadena graduada ininterrumpida de formas que ahora, incluso frente a unas 250.000 especies fósiles, presenta una documentación que no sustenta la idea de una continua transición evolutiva de los seres vivos; sin embargo, también debe señalarse que no parece lógico proponer una dirección inversa que siempre quedaría, problemáticamente, por debajo de los "eslabones perdidos". Por lo tanto, en términos generales, la transformación de una escala muy grande, es decir la llamada "macroevolución" postulada en el marco darwiniano debe ser objeto de severas críticas independientemente de la dirección de viaje elegida, del hombre a la animalidad o viceversa.

Y esto aunque, cabe recalcar, dentro de la especie no hay problema en admitir la llamada "microevolución", que sin embargo los biólogos remarcan casi unánimemente que es un fenómeno de una escala completamente diferente y que nunca podría explicar la generación de nuevos ; por así decirlo la "microevolución" corresponde a la posibilidad de estabilizar las variaciones que corresponden a las denominadas "razas" (técnicas conocidas desde hace tiempo y utilizadas, por ejemplo, también en granjas), o "subespecies" cuya diversidad genética, sin embargo, no compromete la posibilidad de cruce mutuo entre éstas, con la generación de híbridos fértiles. La cuestión que, en todo caso, puede plantearse es sobre qué leyes regulan los órdenes de magnitud intermedios entre la mayor y la menor escala, así como si las de las especies han de considerarse fronteras verdaderamente infranqueables, o por el contrario sujetas a una cierta elasticidad. . Preguntas que legítimamente pueden surgir cuando, por ejemplo, aprendemos de los análisis paleogenéticos más recientes cómo una pequeña pero significativa parte del ADN actual de Sapiens parece derivar de diferentes cepas (el Neanderthal o el Denisova) confirmando así la idea de un cierta interfertilidad que necesariamente habría tenido que existir entre diferentes formas para conducir hasta nosotros esas remotas huellas moleculares. Quizás entonces debamos admitir que los límites precisos más allá de los cuales la "microevolución" no puede ir y cuánto peso tiene realmente el concepto de "estabilidad" de la especie biológica aún no están del todo claros.

De ello se deduce que parece apropiado mantener un equilibrio entre dos instancias contrapuestas. Si por un lado debe criticarse la total e incesante "fluidez" de las formas vivas concebidas por Darwin (quien nunca vio tipos individuales, para él sólo entidades convencionales), de los últimos datos paleogenéticos vemos por otro lado que el concepto parece cada vez menos sostenible de un rígido "fijismo" de la especie, supuesto procedente sobre todo de una aproximación literalista al texto bíblico. En todo caso, puede parecer más convincente la idea de un cierto plasticidad de lo vivo, no absoluta sino relativa, que se expresaría a través de una gama de posibles "variaciones sobre el tema" en torno a un cierto número de "tipos" principales, ya ramificados en un ámbito "sutil" y todavía alejado del plano biológico pero que sobre éste, casi como en una pantalla de cine, habría proyectado las zonas dentro de las cuales desplegar todos los esbozos posibles de cada uno de ellos: pero en cualquier caso sin traspasar nunca los límites de lo que taxonómicamente se define como "familia" y que para nosotros corresponde a los "homínidos". También parece plausible pensar que dentro de cada uno de estos "campos de variación" puede haber una forma más central y directamente relacionada con lo que podría ser un arquetipo intangible de referencia, y otros más periféricos y laterales, quizás conectado a este arquetipo precisamente a través de la forma central: llegando así a presuponer, en estos casos, una relación efectiva de derivación filogenética entre formas laterales y centrales.

En cuanto al hombre, en esta luz Sapiens no sería, por tanto, como en la visión evolucionista, la culminación ascendente de una cadena temporal ininterrumpida de formas cada vez más alejadas de la animalidad, sino que representaría este punto central de síntesis.: síntesis entre el impulso antropogenético proveniente de un nivel existencial suprayacente y que encontraría en él, en el encuentro perfectamente perpendicular entre el eje vertical de caída y el plano cósmico horizontal, la mejor fisicalización posible en el mundo de la vida. Por tanto, si es la forma Sapiens la que constituye el punto central e intermediario, dentro de la familia zoológica de los homínidos, entre el nivel suprabiológico y las demás especies más periféricas, podemos por tanto llegar a imaginar el origen de los monos actuales, y también de homínidos extintos, partiendo de una forma muy parecida, si no casi idéntica, a la nuestra. De hecho, esta podría ser la clave para entender, por ejemplo, los datos del menor número de mutaciones en el ADN mitocondrial humano estimado por AR Templeton (solo 13, frente a las 34 del chimpancé) frente al de un hipotético ancestro común, de de lo cual se inferiría que el hombre actual se habría desviado mucho menos que su primo simio del punto de partida inicial. Esto iría en la misma dirección que observó Louis Bolk, según quien el desarrollo del hombre aparece como "conservador" mientras que el del mono como "propulsor".

Un hecho que también es consistente con las deducciones de Morris Goodman, que confirmó una velocidad evolutiva mucho más lenta en la línea humana que la del chimpancé, infiriendo así que el ancestro común debió ser mucho más parecido al hombre que al simio. De hecho, hay que recordar que no se han encontrado fósiles particularmente antiguos de chimpancés, gorilas u orangutanes, como prueba de su escasa antigüedad frente a formas que en cambio denotarían una datación mucho más profunda de la posición erguida; mientras que en cambio no parecerían despreciables, incluso si a la paleoantropología oficial no le gusta hablar de ello porque no se explica en su horizonte evolutivo, los elementos que sustentan una fuerte antigüedad de la forma Sapiens, que sorprendentemente llegaría a un pprofundidad del tiempo incluso del orden de unos pocos millones de años. Por nombrar solo algunos de estos hallazgos: en la isla de Java en Trinil, en California en Calaveras, en Argentina en Buenos Aires, Monte Hermoso y Miramar, en Kenia cerca del lago Turkana (cráneo "KNM-ER 1470"), en Tanzania con las famosas huellas de Laetoli, en España en Burgos, en Inglaterra en Ipswich y Foxhall, en Francia en Abbeville y Clichy, en Suiza en Delemont, y finalmente también en Italia en Castenedolo y Savona.

Pero, dejando el perímetro de los homínidos, las relaciones entre las diversas especies -las de mayor escala- podrían ser más bien del tipo mencionado por Fondi, es decir, de un carácter realmente tipológico y superhistórico. Esta sería el área que vería a los arquetipos antes mencionados "desordenarse" unos de otros, probablemente también procediendo de acuerdo con un proceso jerárquico que gradualmente "dejaría atrás", como dijo Evola, algunas posibilidades animales, para mantenerse en una dirección central. que específicamente humano. Sin embargo, las posibilidades animales siempre estarían "informadas" por su imagen particular que daría base ontológica al concepto de "especie", que, como nos recuerda René Guénon, es precisamente análoga a la "forma" de los escolásticos ya la de las ideas platónicas: es decir, principios esenciales y "cualitativos" de las entidades manifestadas.

Para el filósofo Edgard Dacqué, de hecho, la especie animal descendería involutivamente de una humanidad que no es tout court identificable con el actual, pero que corresponde a un stock primordial e incorpóreo - lo define hombre prehistórico - de la cual el hombre materializado, si bien se distingue de él, constituye sin embargo su heredero "perpendicular" y más directo, como en la imagen descrita más arriba. Aquí entonces el hombre de hoy, con sus facultades biológicas y racionales, lo que representaría la "precipitación" más cercana y más cercana de este Hombre original, que no es casual que Platón también subraye que está dotado de una naturaleza profundamente distinta a la actual. El concepto de "especie", por tanto aproximado al de "ideas platónicas", es el primer término del binomio hindú "nama-rupa"(Nombre-apariencia), enácidos Griego pensado como una forma ejemplar que habría realizado una función arquetípica y que, como mencionamos de pasada, en muchas de las elaboraciones teológicas del contexto cristiano se vincula con el tema deimagen de dios: desde los alejandrinos (Clemente Alessadrino, Orígenes, S. Atanasio, etc...) hasta Gregorio di Nissa, hasta Giovanni Scoto Eriugena, este elemento no se refiere tanto a la parte biológica del hombre, sino a la espiritual, a la somos. A lo que para René Guénon es básicamente el Hombre Universal que todo lo abarca de todo su potencial (de hecho incluso antes de la escisión Adán-Eva del mito bíblico) en relación con el cual nosotros, Homo Sapiens, seríamos sólo los caídos: incluso una especie de "segunda imagen" de un nivel aún más bajo que el Primer Principio, absolutamente trascendente con respecto a la Manifestación Cósmica, que a través de 'Simago Dei dio forma a tal Hombre primitivo. Pero de cuyo impulso más central, como se mencionó, nació la humanidad actual como una especie de "precipitado" químico, a lo largo de una línea de caída perfectamente vertical desde un plano superior de existencia.

el factor tiempo

El segundo aspecto al que, en relación con el concepto de "involución", se mencionó anteriormente, está, como se mencionó, más conectado con el desarrollo cronológico de la historia planetaria, según su propia dinámica que, sin embargo, puede ciertamente haberse entrelazado con el líneas “tipológicas” de mayor alcance descritas en el párrafo anterior. Esta es la perspectiva según la cual es sobre todo el origen de las formas homínidas más o menos "laterales" con respecto a la línea Sapiens que podría remontarse no tanto a una razón superhistórica, como señala Fondi, sino más arriba todo en función de un elemento temporal, por el hecho de derivar de ciclos anterior al nuestro. estoy ciclos que habrían preocupado a la humanidad anterior - de los cuales el mencionado Sapiens encuentra de datación muy antigua - e lo que correspondería a lo que la tradición hindú define "Manvantara" (concepto que, como veremos más adelante, es utilizado por René Guénon pero no por Julius Evola). El Manvantara es eso es el ciclo de vida completo de una humanidad, que en la interpretación guenoniana tiene una duración de unos 65.000 años y que a su vez se divide en secciones de orden inferior, en el mundo oriental llamado "Yuga" (en total 4: Satya, Treta, Dvapara y Kali Yuga), y en la tradición helénica de ambientación hesiódica, en cambio, "Edad" (y aquí en total son 5, de ahí la superposición imperfecta de éstas con los Yugas hindúes: Edad Oro, Plata, Bronce, Héroes y Hierro).

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En cualquier caso, la separación entre Manvantara por cesuras temporales bastante claras, las “Pralayas”, conduciría a una tendencia absolutamente discontinua de la Prehistoria humana., que, además, en las consecuencias biológicas podría ir en la misma dirección que hipotetiza el propio Fondi, quien de hecho postula un proceso involutivo que no es gradual sino que se desarrolla "a saltos". Una tendencia también imaginada por Giuseppe Sermonti que toma como ejemplo la rápida metamorfosis, por ejemplo, de la mariposa de la oruga o de la rana del renacuajo. Es decir, la conclusión inexorable de un ciclo podría haber llevado a un deslizamiento de la humanidad relativa hacia niveles inferiores.: eventos traumáticos como mutilaciones psíquicas luego volcadas en el plano físico, prevaricaciones que terminaron trágicamente, prácticas antropófagas, etc., son recordadas por ejemplo en varios mitos tibetanos, norteamericanos y siberianos como punto de origen de estirpes infrahumanas, Sasquatch y pitecántropos. Por lo tanto, una vez terminado su ciclo de competencia, estas poblaciones ya Sapiens habrían perdido su "centralidad" biológica al caer traumáticamente, no gradualmente, en formas más o menos dominadas por la animalidad. Una dinámica que habría producido, tal vez incluso repitiéndose -y por tanto agudizándose- en la sucesión de los diversos Manvantara, aquellas especies genéticamente más alejadas de la nuestra, pero que aún estarían caracterizadas por una relativa relación zoológica identificable en la pertenencia común a la familia de homínidos. En otras palabras, aquí en la base estaría el mismo "arquetipo" (y no la divergencia aún más radical, la tipológica de Fondi, que está ligada al hecho de tener diferentes "arquetipos" de referencia): sino las modalidades de La "biologización" de esto habría sido progresivamente comprometida y condicionada por el factor tiempo, como en un número cada vez mayor de "refracciones deformantes" que ocurrieron.

Además, no debe excluirse ni siquiera una posibilidad regresiva ulterior, sino enteramente interna al propio Manvantara, es decir, partiendo directamente de la humanidad biológicamente Sapiens vigente en este momento, como un peligro involutivo siempre dispuesto a resurgir bajo condiciones particulares: aquí se podría encontrar la explicación del nacimiento de estirpes fenotípicamente bastante diferentes a Sapiens, pero no demasiado distintas a ésta respecto a las líneas remanentes de las Manvantaras anteriores. Es una hipótesis teórica en la que incluir, por ejemplo, las hipótesis "degenerativas" de los Cainitas bíblicos (descendencia de Adán, por lo tanto perteneciente a la humanidad actual) como lo esboza Attilio Mordini en su interesante "El misterio del Yeti". Sin embargo, desde el punto de vista genético, estas líneas aberrantes habrían sido colocadas en una posición no tan alejada del tronco sapiens de partida como para comprometer una cierta interfecundidad mutua, precisamente por el hecho de que esta dinámica se habría producido todo dentro de el mismo ciclo humano. . Esta podría ser la explicación, por ejemplo, deorigen de los tipos neandertales (Piveteau, por ejemplo, los lleva de vuelta a Sapiens involucionado) y denisovianos, de los cuales la literatura mencionada ahora ha constatado la presencia de introgresiones moleculares significativas dentro de nuestro genoma: en última instancia, una especie de "retroalimentación" hacia el linaje del que se habrían alejado anteriormente, y quizás repetidamente.

No es fácil imaginar ¿qué en general puede pasar de un Manvantara al siguiente: según René Guénon muy poco o nada, ya que incluso hipotetiza la "volatilización" y el abandono de este plano manifestado de cualquier residuo material relacionado con él. En su particular interpretación, el metafísico francés recuerda los "reyes antiguos de Edom" como huella de la humanidad de los ciclos anteriores, tras los cuales habrían terminado en una modalidad, pero sólo extracorpóreo, del presente Manvantara. Para Guénon, por lo tanto, cada humanidad en su tiempo partiría de una especie de "pizarra en blanco", con su propia Edad de Oro, Edad de Plata, etc., y no habría poblaciones "residuales" (como en cambio, dicho sea de paso, podría parecer en la lectura evoliana, por ejemplo, del origen de los "salvajes" del sur) capaz de superar los límites físico-temporales del propio Manvantara para acceder al siguiente; al menos no en el nivel de la manifestación material. O, en cambio, quizás también sí -interpretando en este sentido el citado pasaje platónico sobre los monos- pero sólo al precio muy duro de una animalización sin retorno. (**).

(**) Sin embargo, esta concepción es mucho más antigua que la de Guénon y la corriente "tradicionalista" o "perennialista" del siglo XX: ya Hesíodo en "Los Trabajos y los Días" mencionaba cómo, siguiendo el fin cíclico de las diversas eras, la humanidad respectiva de los ciclos anteriores se transformaron en "demonios", es decir, entes descorporizados, morando en planos sutiles de manifestación, distintos al nuestro, y sin embargo mantuvieron en cierto sentido la posibilidad de influir en la vida de la humanidad corpórea del próximo ciclo . Por ejemplo, a los hombres de la edad de oro se les dice que “… después que la tierra cubrió esta raza, se convirtieron en demonios… benignos en la tierra; guardianes de los hombres mortales…». Y, sobre la "raza de plata": "Y luego, cuando también esta raza hubo cubierto la tierra, fueron llamados por los mortales "bendito inframundo", genios inferiores...».

Pero el Guénonian es una posición que parece problemática, si se acepta en los términos más amplios, precisamente a la luz de presencia de hallazgos atribuibles, por su muy alta datación, a la humanidad precedente a la nuestra y que aún están presentes en los niveles estratigráficos del planeta. Sin embargo, la cesura temporal del Pralaya entre los diversos Manvantaras, que significativamente podría encontrar una interesante confirmación científica en el fortissimo “Cuello de botella genético” que la humanidad actual parece haber atravesado hace entre 60 y 70.000 años, tal vez en conjunción con un desastre climático contemporáneo, ese "Catástrofe de Toba" en el que también está pensando la investigación prehistórica actual. Sin embargo, por otro lado, no parece secundario el tema tradicional de un cierto "hilo común" que une a los diversos Manvantara, que por ejemplo en la propia Tradición hindú se recuerda en la figura del Jabalí Blanco, símbolo central no sólo del presente ciclo humano. , sino de todo el Kalpa o "día de Brahma" (compuesto por 14 Manvantaras, de los cuales actualmente estamos experimentando las etapas finales del séptimo): en definitiva, el desarrollo general de un Mundo y que, en nuestro caso, se llama Shweta-varaha-Kalpao "Ciclo del Jabalí Blanco".

Si por lo tanto, quizás también en términos antropológicos, puede haber un "hilo común" entre los diversos Manvantaras, al comienzo del nuestro, este debe haber sido muy delgado y ciertamente no es fácil de entender si esto puede haber implicado la pasaje físico, del ciclo anterior, si no de una humanidad en su conjunto, al menos de un número muy pequeño de Homo Sapiens aún permaneciendo espiritualmente "central". O si en cambio con el Pralaya este “destilado” humano pudo haber sufrido (como de hecho cree Guénon, que sin embargo amplía el tema de volatilización a todos los hallazgos previos, incluso los que realmente se encuentran en nuestros niveles sedimentarios) una especie de sublimación, convirtiéndose en el sustrato germinal del ciclo futuro: sustrato sobre el que actuaría entonces una nueva intervención "arquetípica" y "restauradora" desde arriba. Quizás, de hecho, una solución intermedia sea plausible: siempre de hecho, en la Tradición Hindú se mencionan los poquísimos "salvados" del ciclo anterior por esa figura - Satyavrata - que se convertirá también en el futuro Legislador Universal del nuevo Manvantara, el Manu Vaivaswata.. El "material básico" (¿quizás también genético?) que será de alguna manera transfigurado por la nueva rectificación trascendente del inicio del ciclo y representará el punto, pero también la nueva "síntesis", de donde partirá la próxima humanidad. Una nueva "forma", renovada pero antigua -y perenne- al mismo tiempo.

Hacia un nuevo ciclo

Julius Evola, a diferencia de René Guénon, no parece haber usado nunca el concepto de Manvantara como un "marco" general de un ciclo humano completo y concluido. Sin embargo, aunque se acerca más a una perspectiva de los orígenes humanos que podría definirse como "polifilética" (en esto, quizás, siguiendo la línea del investigador germano-holandés Herman Wirth) es interesante notar cómo al menos en un par de pasajes que reconoció significativamente en ese raza unitaria primordial Hamsa, mencionada en el mito hindú, la condición de "antes de cualquier diferenciación humana posterior". Además, en otro pasaje señala -en términos análogos- que, a pesar de la dualidad latente, subyace una clara unidad del principio generador que nutrió a los dos gemelos Rómulo y Remo, tan opuestos (el primero consagrado al varón, celestial y solar, la segunda a las femeninas, ctónicas y lunares), pero aún nacidas de la misma Lupa y Evola recordadas como clave interpretativa de los mismos "orígenes humanos". El pensador romano, por tanto, no cerró la puerta a la posibilidad de un momento auténticamente unitario en los albores del ciclo humano.

Mucho más notoriamente que Evola, René Guénon supo insistir en este punto: por ejemplo, subrayó la inexistencia de toda irreductibilidad absoluta ya en el plano cosmológico, negando una seca dicotomía entre la primera de todas las dualidades, es decir, la que polariza el Ser Universal en "Esencia" y "Sustancia". Esencia y Sustancia a entender como conceptos análogos a Cielo y Tierra, cuya separación, en el plano ahora antropológico, corresponde claramente a la polarización de esa entidad unitaria y primordial que fue el Andrógino platónico. (sobre el que podremos volver) en los dos sujetos separados -masculino y femenino- en la tradición bíblica identificados en Adán y Eva. Esto constituye el primer paso hacia la diversificación humana, que implica la manifestación de los diversos modos de existencia que, partiendo de una sola raíz, encontrarán su manifestación a través del nacimiento de las diversas razas de nuestra especie.

Pero, como ya hemos mencionado, el metafísico francés refuerza este enfoque, que tiende a ser más “monofilético” que el evoliano, también a través del concepto de Manvantara. Y, en relación con esto, otro elemento parece particularmente significativo: la ausencia casi total de hallazgos atribuibles a Homo Sapiens en el lapso de tiempo entre hace 65.000 y 52.000 años, es decir, en su primera fase. Es un hecho que se destacará mejor en un próximo artículo, "Discontinuidad en nuestra Prehistoria". Este intervalo debería corresponder en efecto al momento verdaderamente primordial de la humanidad actual y quizás no sea casualidad que la ausencia de yacimientos arqueológicos abarca un período de unos 13.000 años, o lo que, como decíamos más arriba, se ha definido como el “Gran Año”, igual a exactamente 1/5 de la duración total del Manvantara. El Gran Año corresponde a la mitad del ciclo precesional terrestre y, como recuerda Guénon, en las diversas mitologías tradicionales a menudo asume una importancia particularmente significativa.

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La ausencia total o casi total de hallazgos que datan de hace entre 52.000 y 65.000 años, además de superponerse perfectamente al Primer Gran Año de nuestro ciclo, también corresponde exactamente a la primera mitad del Satya Yuga: no es improbable que este dato podría encontrar una explicación solo con la existencia de ese hombre prehistórico - la forma humana primordial, sobre el que volveremos en el futuro - prácticamente imposible de encontrar en forma fósil ya que aún no se ha fisicalizado de acuerdo con los cánones actuales. Un acontecimiento que habría ocurrido sólo más tarde, aunque -cabe subrayar- bien entrados en la misma edad edénico-paradisíaca. Es obvio que esta última suposición presupone una idea más articulada y dinámica de la Edad Primordial (el Satya Yuga, de hecho) de lo que, en la literatura de referencia, parece casi siempre darse por sentado, es decir, tener representó esto, un momento estático, un paréntesis sin historia.

Unas breves y preliminares notas de carácter más general en este punto nos parecen útiles para dar un marco introductorio y acompañar las consideraciones que, más adelante, trataremos de desarrollar sobre la génesis humana. De hecho, como Guénon siempre nos recuerda y como se deriva de algunas interpretaciones de los Puranas hindúes, el Satya Yuga habría durado unos 26.000 años, una duración muy larga para la que, en una inspección más cercana, la ausencia total de discontinuidad interna parece difícil. sostener. ; por otra parte, no es casualidad que el metafísico francés en varias ocasiones haya podido subrayar cómo, en cada una de las varias edades del Manvantara, existe la posibilidad de hacer más subdivisiones internas significativas, a partir de la básica en las dos mitades relativas. El Satya Yuga, por lo tanto, no escapa a esta regla y de hecho es notable que se compone de exactamente dos "Grandes Años" de casi 13.000 años cada uno.

Además, se ha observado que el tránsito de un Gran Año al siguiente siempre está marcado por un cataclismo violento que por lo tanto, debido a la edad edénica, necesariamente debe haber tenido lugar en su mitad, hace unos 52.000 años (***). También de consideraciones relacionadas con "Ciclo avataric" de Vishnu (ciclo que divide el Manvantara total en diez partes iguales de 6.500 años, cada una conectada a un "descenso" particular en la tierra del Principio para el restablecimiento de la ley divina) el mismo evento traumático es recordado en el preciso momento del paso del segundo Avatara (Kurma), al tercero (Varahi), cuando debían ocurrir importantes cambios en la geografía boreal, un desplazamiento del Centro desde el polo ártico hacia un zona más nororiental (¿la tierra de Beringia?) y, como también supone Gaston Georgel, una primera oleada migratoria hacia zonas menos septentrionales del planeta.

(***) Es interesante notar que también en la tradición andina las distintas eras cósmicas que se suceden, llamadas "Soles", están a su vez divididas en dos partes iguales por una gran cesura que se produce hacia la mitad de cada "Sol": tanto el cesura mediana de los diversos "Soles" que tradicionalmente se denominan las cesuras entre un "Sol" y el siguiente Pachakutí [cf. M. Maculotti, Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina].

Lo que siguió dio lugar a lo que cree Guénon el asiento del centro espiritual primordial de este Manvantara, el mencionado Varahi o "Tierra del Jabalí", con marcadas características solar: el hecho, sin embargo, de que no esté conectado con el primero sino con el tercer Avatara de Vishnu, nos hace suponer que es más correcto ubicar a Varahi no en la fase auroral e indistinta, verdaderamente inicial, de nuestro ciclo humano, sino en cambio en el Segundo Gran Año, es decir hace entre 52.000 y 39.000 años. Pero la particular relevancia de Varahi quizás se deba a que fue la primera tierra habitada por nuestra propia forma humana, mientras que las ubicaciones anteriores, literalmente polar, debe haber estado conectado a esa fase más francamente primordial - la hombre prehistórico por Dacqué, el andrógino platónico, la supercasta Hamsa -que en rigor era sobrehumano.

Pero todas estas son consideraciones que se profundizarán en futuros escritos.

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