Etiqueta: tradición
El camino solitario del cinabrio
"Incomprendido por amigos y enemigos, luchó solo contra el mundo moderno": este obituario de Julius Evola destaca el daimon 'prometeico-luciferino' que lo acompañó a lo largo de todo su recorrido terrenal, convirtiéndolo en un pensador único en el panorama del '900, como se desprende claramente de su obra más autobiográfica, "El viaje del cinabrio", reeditada recientemente por Edizioni Mediterranee.
El Hombre Eterno y los Ciclos Cósmicos
La especificidad del hombre entre hipótesis evolutiva y perspectiva involutiva: inmerso en los ciclos del Cosmos, pero perennemente igual a sí mismo.
K. Kerényi: "El mitologema de la existencia atemporal en la antigua Cerdeña"
Extracto del ensayo de Károly Kerényi "La mitología de la existencia atemporal en la antigua Cerdeña ", adaptado de mitos y misterios, y. Einaudi, Turín, 1950, págs. 413 - 423.
Reportaje fotográfico de viajes: norte de Mongolia (parte II)
(sigue desde parte I)
«Tierra de montes pelados, de llanuras enrojecidas por el sol y heladas por el frío, donde reinan las enfermedades del ganado y de los hombres, la peste, el ántrax y la viruela; tierra de aguas termales y pasos de montaña custodiados por demonios, de lagos sagrados repletos de peces; tierra de lobos, raras especies de ciervos y muflones, de millones de marmotas, caballos, burros y camellos salvajes, todos los animales que nunca han conocido la brida, tierra de feroces perros y aves rapaces que devoran los cadáveres que esa gente abandona en el llanuras: así es Mongolia.
Patria de gente que desaparece y ve blanquear al sol los huesos calcinados de sus antepasados, gente que conquistó China, Siam, el norte de la India y Rusia, y cuyo pecho chocó contra las lanzas de hierro de los caballeros polacos que defendían entonces la cristiandad de la invasión del Asia nómada y salvaje: así es Mongolia.
Una tierra de gran riqueza natural que además no produce nada, necesita de todo y parece sufrir todos los males y cataclismos del mundo: así es Mongolia. "
(FA Ossendowski, "Bestias, hombres, dioses", cap. XVII, "Mongolia misteriosa")
¿Patria ártica o "Madre África"?
di michele ruzzai
portada: Vsévolod Ivanov
Resumen de la conferencia celebrada el viernes 24 de febrero de 2017 en Trieste.
Después de la reunión anterior sobre "Las antiguas raíces de los indoeuropeos"Del 27/1/2017 también esto, que tuvo lugar gracias a la organización de Daniele Kirchmayer, fue introducido por las útiles e interesantes notas de Fabio Calabrese, quien proporcionó una primera visión general de los temas en cuestión, insistiendo en particular en un fuerte conformismo. , de orientación ideológica, de la investigación prehistórica actual. De hecho, como punto de partida de la conferencia, ciertamente podemos decir que hoy el mundo académico, y también el popular dirigido a un público más amplio, se basa en dos supuestos que tienden a presentarse como verdaderos "dogmas" de fe, en verdad todo menos demostrado: el evolucionismo “ascendente” en una perspectiva biológica más general, y el afrocentrismo de origen humano en lo que atañe más específicamente a nuestra especie, el Homo Sapiens. Comenzaremos exponiendo algunos puntos de crítica a estos dos a priori conceptuales y luego pasaremos a ilustrar los elementos más propiamente constructivos del discurso.
Lupercalia: las celebraciones catárticas de febrero
por Ascanio Módena Altieri
publicado originalmente en El intelectual disidente
Los primeros rayos de la civilización de Roma y del mito nacional italiano comienzan su obra grandiosa entre los distritos de la Tierra. El Monte Palatino es el hogar de la loba, la nodriza, salvadora de la divina pareja de infantes de las aguas del Tíber y del malvado rey de Alba Longa Amulio. En las laderas del futuro Colle dei Principi, con altos robles y bosques fabulosos, está la Lupercale, la cueva mítica, hogar de la feria fatal, donde la sangre de la presa y la leche de los senos se mezclan en una combinación de colores que , entre unos siglos, se convertirá en una impronta ritual y celebratoria imperecedera. Sin embargo, las ayudas al auspicioso destino no pudieron demorarse: los pastores consanguíneos, Faustulus y Plistinus, encontraron a los dos nobles en pañales y, con el sagrado consentimiento de la bestia femenina, decidieron llevarlos a su choza en la colina, listos un día, para decir qué sangre más digna es la que brota en sus venas. En un principio fue Acca Larenzia, esposa de Faustolo, quien cuidó de los hijos del dios Marte y Rea Silvia, en la casa del Palatino, hasta que las dos se apropiaron, por caminos distintos, del destino ya marcado.
El enigma de Tiahuanaco, cuna de los Incas e "Isla de la Creación" en la mitología andina
por Marco Maculotti
A los efectos de la continuación del análisis sobre el mito fundacional de los Viracochas [cfr. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales], será útil detenerse ahora a producir algunas consideraciones sobre la importancia en la tradición andina del centro ceremonial de Tiahuanaco, "uno de los legados más significativos y desconcertantes de la prehistoria humana" [Petratu y Roidinger, p.152], cuna de los primeros hombres del "Quinto Sol" [cf. Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina]. Los orígenes de este conjunto monumental se pierden en la noche de los tiempos: en la época de la conquista los Andes aseguraban no haber conocido nunca la ciudad si no en ruinas; los aimaras, uno de los pueblos más antiguos de los Andes, afirmaban que Tiahuanaco había sido habitada”de los primeros hombres de la tierra"[Charroux, pág.52]. Por estas razones, en virtud de su naturaleza enigmática, Tiahuanaco siempre ha atraído la curiosidad de historiadores y exploradores. En 1876 el arqueólogo francés Wiener escribió [cit. en Charroux p.49]:
“Llegará un día en que se podrá decir de la civilización clásica de los faraones, los caldeos, los brahmanes: estáis catalogados en nuestros libros como los más antiguos, pero la ciencia prueba que la civilización preincaica de Tiahuanaco antecede a la vuestra. por muchos miles de años".
El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía
di marco maculotti
artículo publicado originalmente en Atrio el 21/12/2016,
aquí revisado y ampliado
Aquí pretendemos profundizar en las creencias folclóricas que han llevado a la configuración de dos figuras íntimamente ligadas al calendario litúrgico-profano de Europa en los últimos siglos. Las dos figuras que nos interesan son las de Papá Noel (italianizado en Santa Claus) y la de la Befana, figuras que -como veremos- deben su origen y su simbolismo a un sustrato arcaico, antropológicamente reconocible en todas aquellas prácticas y creencias ( mitos y ritos) de la volk europeo (o más bien eurasiático), que en otro lugar hemos definido como "cultos cósmico-agrarios" [cf. Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia].
Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios
di marco maculotti
Seguimos la discusión precedentemente desarrollado, tomándolo de la conexión que hemos visto que existe, en antiguas tradiciones, entre el período de la "crisis solsticial" y la creencia en el retorno de las almas de los muertos a los vivos. La conexión con el inframundo/inframundo y con el Reino de los Muertos parece, como hemos visto, recurrente para estas deidades que hemos definido como 'del Sol de Invierno' [cf. Cernunno, Odín y otras deidades del 'Sol de Invierno'], a la vez dioses de la fecundidad y también vinculados al inframundo y, por tanto, a los difuntos.
Ya hemos visto que el celta Cernunno, además de ser un dios de la naturaleza y del tiempo, también es considerado una deidad del inframundo, especialmente en lo que respecta a su función de psicopompo, como compañero de los muertos en el más allá: un aspecto mercurial que en la tradición Nórdico también se encuentra, como hemos visto, en Odín/Wodan, de donde en realidad deriva el día de la semana que en latín pertenece a Mercurio (miércoles= “Wodan de día"). Asimismo, en muchas tradiciones de todo el mundo aparecen figuras numinosas relacionadas tanto con la fertilidad como con el Inframundo y el Inframundo, comenzando por el Señor mediterráneo del Hades Plutón, entre cuyos símbolos se encuentra el cuerno de la abundancia (*Krn), transmitiendo abundancia, fertilidad, riqueza.
Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'
Parecería, de hecho, que todos estos poderes numinosos, así como cierto aspecto ctónico-telúrico y caótico-salvaje de la naturaleza, también están simbólicamente conectados con el Sol de Invierno, o más bien con el "Sol Moribundo" en los últimos días coincidentes. del año con la "crisis solsticial", durante la cual la estrella helíaca alcanza su nadir anual.
di marco maculotti
cubrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[sigue desde: Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].
En la publicación anterior tuvimos la oportunidad de analizar el complejo ritual, reconocible por todas partes entre las antiguas poblaciones indoeuropeas, centrado en elinmolación (real o simbólica) del "Rey del Año Viejo" (por ejemplo, Saturnalia romana), como representación simbólica del "año de la muerte" eso debe ser sacrificado para asegurar que el Cosmos (= el orden de las cosas), revigorizado por esta acción ceremonial, conceda la regeneración del Tiempo y del 'Mundo' (en el sentido pitagórico de Kosmos cómo unidad interconectada) en el nuevo año por venir; año que, en este sentido, se eleva a una micro-representación del Eón y, por tanto, de toda la naturaleza cíclica del Cosmos. Procedamos ahora aanálisis de algunas divinidades íntimamente conectadas con la "crisis solsticial", hasta el punto de elevarse a representantes míticos del "Sol de Invierno" y, en su totalidad, del "Rey del Año Menguante": Cernunno, el 'dios cornudo' por excelencia, en lo que a la zona celta se refiere; Odín y la 'caza salvaje' para la escandinava y Dioniso para la zona mediterránea.
Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'
di marco maculotti
Mircea Eliade escribió que "la principal diferencia entre el hombre de las sociedades arcaicas y tradicionales y el hombre de las sociedades modernas, fuertemente marcadas por el judeocristianismo, consiste en que el primero se siente solidario con el cosmos y los ritmos cósmicos, mientras que el segundo es considerado en solidaridad sólo con la historia "[Eliade (1), p.5]. Esta "vida cósmica" está conectada al microcosmos por una "correspondencia estructural de planos dispuestos en orden jerárquico" que "juntos constituyen la ley armónica universal en la que el hombre está integrado" [Sanjakdar, p.155].
El hombre arcaico tomaba especialmente en consideración los solsticios y equinoccios, así como las fechas entre ellos: se creía que en estos días particulares, que marcaban el paso de una fase del ciclo a la siguiente de la "rueda del año", la energía del cosmos fluía más libremente, por lo que eligieron esas fechas para realizar sus propios rituales. Aquí nos interesan especialmente ciertas fechas entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera, es decir la fase calendárica en la que aparece el Sol morir: la llamada "crisis del solsticio" o "crisis de invierno".
Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina
di marco maculotti
portada: Textiles de la cultura Paracas (costa peruana)
Un concepto central en la tradición cosmogónica andina es la creencia en ciclos regulares de creación y destrucción que iniciarían y terminarían las diversas eras cósmicas. El tiempo fue concebido de forma circular; según esta doctrina, tenía sólo dos dimensiones: el presente (kay pacha) que en su extremo conduce al "tiempos antiguos"(Nawpa Pacha), de donde volveremos de nuevo a la actualidad [Carmona Cruz p.28].
Esta doctrina, comparable a la del indio yuga y al hesiódico de las edades, se basa en un principio de ciclicidad que regiría todo en el cosmos y que es llamado por la tradición andina Pachacuti, literalmente "una revolución, una procesión del espacio y el tiempo". Con este término, en los mitos, se describen una serie de eventos catastróficos que prevén la destrucción general de la humanidad del cielo y su posterior sustitución por una nueva humanidad - véanse los mitos de origen del lago Titicaca, en los que se dice que Viracocha exterminó con el diluvio o lluvia de fuego a una raza anterior de gigantes para luego crear una humanidad posterior, la actual [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales].
La doctrina del Eterno Retorno de lo mismo: de Berosus a Eliade
di marco maculotti
Como el mismo Nietzsche tuvo que reconocer en Ecce homo, la doctrina del Eterno Retorno del mismo se inspiró en la lectura de algunos filósofos de la corriente estoica, en particular Zeno de Citium y Cleante de Ace. Sin embargo, es probable que dependa de los caldeos beroso el primer enunciado nos llega en el contexto occidental de la doctrina del "Gran Año" y del Eterno Retorno: el universo es considerado como eterno, pero es aniquilado y reconstituido periódicamente cada "Gran año" (el número correspondiente de milenios varía de una escuela a otra); cuando los siete planetas se reúnan en el signo de Cáncer ("Winterfell", el solsticio de invierno del "Gran Año") ocurrirá un diluvio; cuando se encuentren en el signo de Capricornio ("Gran Verano", solsticio de verano del "Gran Año") todo el universo será consumido por el fuego [Eliade 116-7].
El festival de Lughnasadh / Lammas y el dios celta Lugh
En la antigüedad, entre las poblaciones celtas, a principios de agosto se celebraba Lughnasadh/Lammas, la fiesta de la primera cosecha, instaurada según el mito por el propio dios Lugh. Un análisis de las funciones de este último nos permitirá destacar su notable versatilidad y correspondencias con otras divinidades de las tradiciones indoeuropeas (como Apolo, Beleno y Odín) e incluso con dos poderes divinos de la tradición judeocristiana aparentemente opuestos. entre sí. : Lucifer y el arcángel Miguel.
Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas
di marco maculotti
El topos de la metamorfosis zoomorfa está ampliamente presente en el corpus folclórico de un gran número de tradiciones antiguas, tanto de la Europa arcaica (en la que nos centraremos principalmente en este estudio), como de otras áreas geográficas. Ya en el siglo V a. C., en Grecia, Heródoto menciona a hombres capaces de transformarse periódicamente en lobos. Se han documentado tradiciones similares en África, Asia y el continente americano, con referencia a la metamorfosis temporal de los seres humanos en las ferias: osos, leopardos, hienas, tigres, jaguares. A veces, en algunos casos históricamente documentados del mundo antiguo (Luperci, Cinocefali, frenético) "La experiencia paranormal de transformación en animal adquiere características colectivas y está en el origen de grupos iniciáticos y sociedades secretas" (Di Nola, p.12).
Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad
di marco maculotti
portada: Luis Ricardo Falero, “Brujas yendo a su sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nacido en 1939), renombrado estudioso del folclore religioso y las creencias populares medievales, publicado en 1966 como su primer trabajo El Benandanti, una investigación sobre la sociedad campesina friulana del siglo XVI. El autor, gracias a un notable trabajo sobre un conspicuo material documental relativo a los juicios de los tribunales de la Inquisición, reconstruyó el complejo sistema de creencias difundido hasta una época relativamente reciente en el mundo campesino del norte de Italia y otros países, de origen germánico área, Europa Central.
Según Ginzburg, las creencias sobre la compañía de los benandanti y sus batallas rituales contra brujas y hechiceros en las noches de los jueves de los cuatro tempora (samain, Imbolc, cinturón, Lughnasad), debían interpretarse como una evolución natural, que se produjo lejos de los núcleos urbanos y por influencia de las diversas Iglesias cristianas, de un antiguo culto agrario con características chamánicas, difundido por toda Europa desde la época arcaica, antes de la difusión de la religión judía - cristiana. También es de considerable interés el análisis que hace Ginzburg de la interpretación propuesta en su momento por los inquisidores, quienes, muchas veces desplazados por lo escuchado durante el interrogatorio de los acusados benandanti, se limitaron mayoritariamente a equiparar la compleja experiencia de estos últimos con las nefastas prácticas de la brujería. . Aunque con el paso de los siglos los relatos de los benandanti se fueron pareciendo cada vez más a los relativos al sabbat de la brujería, el autor apuntó que esta concordancia no era absoluta:
"Si, de hecho, las brujas y los hechiceros que se reúnen el jueves por la noche para entregarse a "saltos", "diversión", "bodas" y banquetes, evocan inmediatamente la imagen del sabb, ese sábado que los demonólogos habían descrito minuciosamente y codificados, y los inquisidores perseguidos al menos desde mediados del siglo XV- existen, sin embargo, entre las reuniones descritas por Benandanti y la imagen tradicional, vulgata, del día de reposo diabólico, diferencias evidentes. En estos cEn todas partes, al parecer, no se rinde homenaje al diablo (en cuya presencia, de hecho, no se menciona), no se abjura de la fe, no se pisotea la cruz y no se reprocha a los sacramentos. En el centro de ellos hay un oscuro ritual: brujas y hechiceros armados con cañas de sorgo que hacen juegos malabares y luchan con Benandanti provista de ramas de hinojo. Quienes son estos Benandanti? Por un lado, afirman oponerse a las brujas y los hechiceros, obstaculizar sus malvados designios, curar a las víctimas de sus maleficios; por otra parte, a semejanza de sus presuntos adversarios, afirman acudir a misteriosas tertulias nocturnas, de las que no pueden hablar so pena de ser golpeados, montando liebres, gatos y otros animales. "
—Carlo Ginzburg, "I benandanti. Brujería y cultos agrarios entre los siglos XVI y XVII», págs. 7-8
Los "mitos de emergencia" en las tradiciones de los nativos americanos
di marco maculotti
Según muchas tradiciones míticas, en un principio los primeros miembros de la raza humana se generaron en las entrañas de la Tierra, dentro de mundos subterráneos similares a úteros cavernosos. Los mitos del surgimiento, particularmente prevalentes entre las poblaciones nativas americanas, nos brindan los mejores ejemplos de tales reinos subterráneos. Los relatos míticos cuentan cómo los primeros humanos fueron llevados a la superficie para vivir a la luz del sol sólo después de haber permanecido durante mucho tiempo bajo la superficie terrestre, en el estado -por así decirlo- de "larva", y después de desarrollar un físico rudimentario. forma y una conciencia humana. Según los pueblos originarios, esta salida del inframundo marca el nacimiento del hombre en la era actual -o, para usar un término típicamente americano, el "Quinto Sol"- y también representa la transición de la niñez y la dependencia del vientre de la Madre Tierra a la madurez e independencia.
El fenómeno de la parálisis del sueño: interpretaciones folclóricas e hipótesis recientes
Los mitos y las crónicas del folklore nos han transmitido con extrema claridad la forma en que los antiguos enmarcaban este fenómeno: sorprendentemente, todas las crónicas y leyendas de la antigüedad coinciden en afirmar que los responsables de estas perturbadoras experiencias son cierto tipo de entidades astrales - a veces etiquetados por las mentes modernas como 'espíritus', otras veces como 'demonios', a menudo también como 'hadas' y similares, que realizan sus ataques solo durante la noche, a menudo presionando el cuerpo de la víctima dormida y a veces entreteniéndose con el sujeto ha una relación sexual Estas entidades, en varias culturas, han sido llamadas de numerosas formas, las más conocidas para nosotros los occidentales son las de derivación latina: 'súcubos', 'pesadillas' y 'larvas'.
di marco maculotti
portada: Johann Heinrich Füssli, Pesadilla
La parálisis del sueño, también llamada alucinación hipnagógica, es un trastorno del sueño en el que, entre el sueño y la vigilia (por tanto, en el momento antes de dormirse o en el instante antes de despertarse) uno se encuentra repentinamente incapaz de moverse. La mayoría de las veces, según dicen quienes padecen este trastorno, la parálisis comienza con una sensación de hormigueo que recorre el cuerpo, llegando hasta la cabeza, dentro de la cual el sujeto siente una especie de zumbido “como un enjambre de abejas” o un sonido similar al de una lavadora o un “golpeteo y chirrido de objetos metálicos”. A menudo, la víctima de esta experiencia trata de gritar pidiendo ayuda, logrando en el mejor de los casos susurrar débilmente, experimentando también la desagradable sensación de escuchar su propia voz sofocada por algo anormal.
A menudo, si la víctima está en la cama con alguien, este último no puede notar nada, hasta el punto de que a menudo incluso los fenómenos más perturbadores (sonidos y ruidos aterradores, voces incomprensibles, a veces incluso luces extrañas y antinaturales provenientes del exterior) logran despertar la atención. de los que no viven el episodio en primera persona. También puede suceder que el súcubo (que, si alguna vez fue el nombre de la entidad misteriosa que causa el fenómeno, ahora es el término con el que la ciencia médica se refiere a la 'víctima') escuche voces familiares -o, a veces, incluso 'demoníacas'- llamándolo, o discutiendo entre ellos detrás del tema o, peor aún, susurrando cerca de su cuello, a menudo por detrás, con una voz inquietante.
La ciencia cree que este estado anormal se debe a la persistencia del estado de atonía que presentan los músculos durante el sueño y es causado por una discrepancia entre la mente y el cuerpo: con la consecuencia de que, aunque el cerebro está activo y consciente y el sujeto muchas veces puede ver y percibir con claridad lo que le rodea, a pesar de ello el cuerpo permanece en un estado de reposo absoluto, al punto de que cualquier movimiento queda imposibilitado durante la duración de la experiencia. Por supuesto, la ciencia niega la realidad de las experiencias vividas durante esta misteriosa experiencia, reduciéndolas a meras alucinaciones provocadas por alteraciones igualmente misteriosas en el equilibrio cerebral de los sujetos, que ocurrirían en el momento exacto de la transición entre la vigilia y el sueño —y viceversa. viceversa
Enigmas del Mediterráneo: los guanches, los 'Pueblos del Mar' y la Atlántida
Un intento de clasificación (cultural, antropológico y genético) de la misteriosa población de los guanches, antiguos habitantes de Canarias, y una mirada a los mitos helénicos sobre las "Islas Afortunadas" y la 'mítica' guerra contra la Atlántida
El dios primordial y triple: correspondencias esotéricas e iconográficas en las tradiciones antiguas
di marco maculotti
En tradiciones antiguas de todo el mundo encontramos referencias a un dios de los orígenes, que llegó a existir antes que todo lo demás, creador de todo lo manifiesto e igualmente de todo lo inmanifiesto. Las tradiciones míticas más dispares representan al dios primordial como contenedor de todos los potenciales y polaridades del universo, luz y oscuridad, espíritu y materia, etc. Por ello, a menudo se le representa con dos caras (Jano de dos caras) o incluso con tres (Trimurti Hindú). Sin embargo, la mayoría de las veces se le considera invisible, oculto, difícil de representar excepto en una forma esotérica alegórica, que a menudo se refiere a la unión del principio luminoso y ardiente, 'masculino', con el oscuro y acuoso, 'femenino'. . En las tradiciones de todo el mundo, este dios primordial no es honrado con un culto propio, ya que se cree que ahora vive demasiado lejos del hombre y los asuntos humanos no le conciernen: por eso, esta máxima deidad es a menudo se habla como de un deus otiosus.
