Las tradiciones míticas de todo el mundo hablan de una edad de oro auroral en la que el Hombre vivía "en compañía de los dioses": esto quizás pueda estar relacionado con la creación "a imagen y semejanza de Dios" y con la tradición del primordial platónico. ¿Andrógino, homólogo del cabalístico Adam Kadmon?
di michele ruzzai
artículo publicado originalmente en Mente hereje
En el artículo anterior El Hombre Eterno y los Ciclos Cósmicos habíamos avanzado la hipótesis, con la ayuda de algunos datos de naturaleza principalmente cíclica/macrocósmica, de que la edad edénica probablemente no fue un momento estático e inmóvil en la historia humana; este período, correspondiente en el mito hindú al Satya (o Krita) Yuga, y duró unas buenas cuatro décimas partes de todo nuestro Manvantara, debió de poner de manifiesto una cierta discontinuidad interna que ahora intentaremos investigar también sobre la base de algunos apuntes de carácter más puramente antropológico. En efecto, si nos detenemos en el tema de la "condición inicial" del hombre en los tiempos primordiales (que genéricamente por todos los pueblos se recuerda con extremo pesar: la llamada «nostalgia de los orígenes», bien investigado por Mircea Eliade) creemos que es posible hacer, de manera similar al plano macrocósmico, una distinción entre dos situaciones existenciales diferentes, que en cambio muy a menudo se confunden y se superponen entre sí.
Una fase es aquella de la que aún se recuerda una relativa facilidad en los contactos mantenidos entre el hombre y las fuerzas divinas., con los que, por un lado, se comunicaba por ejemplo subiendo a una montaña, trepando a un árbol oa una enredadera para ir a los espacios celestiales, mientras que por el otro eran los mismos dioses que frecuentemente bajaban a la tierra y se encontraban con los hombres; es una situación que, sin embargo, tuvo que detenerse en algún momento, generalmente por lo que Mircea Eliade define como "Defecto ritual". En nuestra opinión, esta fase parecería implicar, aun cuando las conexiones con el supramundo estuvieran intactas, la existencia en todo caso de precisos rituales y acciones encaminadas "técnicamente" a mantenerlas; por tanto, hombres y dioses que, aunque en continuo contacto, estaban ya de algún modo divididos -constituyendo dos entidades distintas- por la necesidad de una acción ritual que, al mismo tiempo, establecía también una alteridad recíproca. Esta es la fase en la que presumiblemente reinó Saturno-Kronos, gobernante “diurno” y “civilizador” por excelencia, que a nuestro juicio debería referirse a la segunda mitad del Satya Yuga (es decir, el segundo Gran Año), o sea, al período comprendido entre los 52.000 y los 39.000 años [cf. A.Casella, Saturno, el Sol Negro de los primeros días].
Pero también hubo otra fase, con toda probabilidad frente a la de Saturno. A veces, en efecto, surge el recuerdo indistinto de un momento de inocencia y felicidad, pero también de libertad y de poder, un estado primordial comparable, por un lado, a una plenitud irradiante, por otro, paradójicamente, al de la " vacío” que ocupa el Centro de la Rueda, “motor inmóvil” de la memoria aristotélica: un polo espiritual e impasible no implicado en el movimiento periférico, pero sin embargo necesario para él. O surge en mitos en los que el límite entre lo humano y lo divino todavía parece no estar bien marcado, o tal vez la convivencia sea tan estrecha y constante hasta casi la identificación mutua. Esta es la primera fase, auroral y indiferenciado de nuestro Manvantara - y por lo tanto, en nuestra opinión, relativo al primer Gran Año - que además, desde el punto de vista de la Tradición Romana, parecería estar simbolizado no por Saturno (Kronos) sino por el dios Janus, el dios de los comienzos, una entidad en cierto modo nocturna, enigmática [cf. M. Maculotti, El dios primordial y triple: correspondencias esotéricas e iconográficas en las tradiciones antiguas].
A continuación, comenzaremos a exponer algunas consideraciones en torno a la primer Gran Año de nuestro Manvantara, relativo al periodo de tiempo que, como decíamos, transcurrió aproximadamente hace entre 65.000 y 52.000 años. Ya podemos decir que, si la cuestión de qué tipo de hombre/divinidad puede ser considerado el sujeto central de este período parece algo nebulosa (concepto que abordaremos más adelante), las características cosmológicas del “lugar” parecen estar definidas. en mayor detalle conectado. En efecto, lo que le corresponde en la tradición cristiana -es decir, el paraíso terrenal - no se ubica en un “otro lugar” metafísico, sino, como nos recuerda Frithjof Schuon, se ubica en la misma dimensión corruptible que ocupamos nosotros mismos; y en la perspectiva de un enfoque "boreal", que es el nuestro, no nos parece aventurado entretanto proponer un primer paralelo entre la vasta tierra del Edén, descrita en la Biblia como una inmensa y árida estepa (dentro de la cual Dios planta un jardín circunscrito), y la menos hospitalaria tundra del norte. Para apegarse a la tradición bíblica, es la morada del mismo Yahweh que está en una montaña”en el extremo límite del norte», mientras que en la cultura india (hindú y budista) el dios supremo Varuna (es decir, Urano, gobernante divino antes de Kronos en la tradición helénica) mora en la cima del monte Sumeru, que se encuentra en medio de un bosque encantador. Sumeru es el centro de la tierra primordial del Paraíso, Ilavrita (ya mencionado en primer artículo) y la residencia de la divinidad es cándida, como completamente blanca, se describe la misma montaña muy alta, que en la tradición india también se llama Meru.
Es probable que las descripciones del bosque, o del jardín plantado por Dios, tengan un carácter simbólico, así como el aspecto cándido señalado para las montañas del norte o incluso el hecho de que tradicionalmente el punto se relacionaba con la idea de la centralidad es también de color blanco (al menos visto desde fuera y como origen de la manifestación cósmica); Sin embargo, ni siquiera nos gustaría excluir, en un nivel más bajo e inmediato, también una cierta relación de esta característica cromática con el blanco del hielo polar. La idea de centralidad absoluta, por lo tanto, se refiere no solo a un territorio generalmente ubicado en latitudes muy altas, sino a aquel definido con mayor precisión por el mismo. Polo, representado como el "clavo del mundo" por ciertas poblaciones siberianas, o por los propios etruscos imaginado como el punto de apoyo del planeta y por lo tanto considerado la sede de los dioses.. Es evidente que Guénon está relacionado con esto, cuando recuerda el particular punto geográfico desde el cual en tiempos primordiales se podía ver al sol dando una vuelta completa al horizonte sin ponerse - citando también Homero, que habla de la hiperbórea Tula colocada allí”donde estan las revoluciones del sol» - o cuando indica que es siempre el simbolismo polar el que precede al genéricamente solar [cf. A.Casella, Simbolismo estelar y simbolismo solar.].
Pero que tipo de conocimiento ¿podría haber sido colocado el Ser en el centro de un Cosmos tan estructurado? Por difícil que intentemos imaginar, tal vez era una conciencia que ni siquiera involucraba la separación sujeto-objeto o yo-Dios; hacia una divinidad, es decir, que, como señala a menudo Evola, es hoy casi siempre concebida “teístamente” enteramente externa a sí misma. Pero una conciencia de este tipo, tan alejada de la actual, no puede dejar de recordar la idea, como decíamos, de un Hombre radicalmente diferente al actual. No es casualidad, de hecho, que el Mito habla a menudo de "Inmortales" que una vez se quedaron en el centro del mundo, mientras Mircea Eliade anota por doquier tradiciones según las cuales el Hombre sólo se volvería mortal a partir de un determinado momento de su historia.
De hecho, ya recordamos cómo, en el mundo griego, Platón señaló que "una vez nuestra naturaleza no era en absoluto idéntica a la que poseemos ahora, sino de una clase completamente diferente" y para Hesíodo, la raza de la Edad de Oro sorprendentemente longeva "vivía como dioses"; el mito de una humanidad primordial feliz se superpuso al de pueblo mítico de los hiperbóreos, que para Perecides pertenecía a la raza de los titanes, mientras que Heródoto los llamó "hombres transparentes". En la cosmología indotibetana, como recuerda Titus Burckhardt, el hombre fue inicialmente creado con un cuerpo fluido, mutable y transparente, mientras que en otros mitos aparece luminoso y sonoro, en la antigüedad volaba sobre la tierra y sólo más tarde descendía, tornándose opaco. En China Li-Tze aludió a "hombres trascendentes" y "huesos débiles", mientras que también en la gnosis islámica el orientalista Henry Corbin destaca la presencia del tema del paraíso hiperbóreo, en el que significativamente se le llama "Tierra de almas".
Son por tanto muchas las referencias a que la corporeidad del Hombre primordial del comienzo del Manvantara era diferente a la actual -algo subrayado por todos los principales autores tradicionalistas- ya que aún no se ha "materializado" definitivamente y por tanto es imposible encontrarlo. hoy en forma de restos fósiles. El elemento fundamental, es decir, es que el cuerpo fue asumido sólo más tarde, como recuerda Julius Evola quien, citando a Plotino y Agripa, destaca la audacia mostrada por el Hombre al asumir una vestidura material, momento a partir del cual, sin embargo, lamentablemente comenzó a sucumbir al miedo, cayendo de una fase anterior de libertad y poder. Pero, ¿es posible intentar reconstruir, al menos en términos generales, los caminos que llevaron al Hombre desde su primer nacimiento hasta este resultado final? Ciertamente es una cuestión que no está exenta de dificultades, a la que intentaremos acercarnos en la medida de lo posible haciendo un rápido digresión entre los indicios, a nuestro juicio los más significativos, presentes en las diversas tradiciones.
Partiendo del cristiano, muchas de las consideraciones que propondremos se inspirarán evidentemente, directa o indirectamente, en el libro del Génesis, en el que, como es bien sabido, se narra la creación del hombre de dos formas distintas, una vez en el primero, y otro en el segundo capítulo. En el primero, el acto creativo se realiza directa y "A imagen y semejanza de Dios", mientras que, en el segundo, esto se produce de forma aparentemente menos inmediata, es decir moldeándolo con polvo de la tierra y respirando el aliento de vida. Más allá del sentido de este doble relato, sobre el que volveremos más adelante, es el concepto de "imagen divina" el que a nuestro juicio puede representar un útil punto de partida para algunas consideraciones, especialmente en relación con el tema de la corporeidad de la primera. hombre. Entre las diversas reflexiones antropológicas de los principales pensadores de matriz cristiana, la idea, ya elaborada por los "alejandrinos" (Clemente Alessadrino, Orígenes, S. Atanasio, etc...) parece particularmente significativa. El hombre - Adán - había sido engendrado "a imagen de Dios" no en su parte corporal y mortal, sino en el espiritual e inmortal, definido en griego como "Nous". Gregorio de Nissa también siguió una línea similar, distinguiendo dos momentos creativos diferentes: uno precisamente "a imagen de Dios", unitario y relativo al"Hombre inteligible" -de ahí la analogía de este estado con el angélico- y otro sexualmente diversificado en los cuerpos y relacionado con el«hombre sensible", criatura apasionada e irracional.
Similar, también para Jakob Böhme, Adán nació con dos cuerpos, uno de los cuales era el del ángel (el cuerpo celeste) y el otro, al menos virtualmente, correspondía al del hombre terrestre, que sin embargo sólo se manifestó más tarde; y es evidente que el cuerpo terrenal sólo puede concebirse en la dualidad de los sexos. Pensadores como Meister Eckhart, Giovanni Scoto Eriugena, Honorio de Ratisbona también están fundamentalmente en el mismo camino, mientras que, en un contexto no puramente cristiano, parece interesante recordar también concepciones mandeos similares que se refieren a la imagen arquetípica del hombre, correspondientes a un "Adán celestial" que precedió a la formación del "Adán terrenal" por milenios. De hecho, debe enfatizarse que la facultad de inteligente, o más bien "asir desde dentro sin mediación", corresponde al elemento antes mencionado noético, y es la parte más alta del conjunto humano: es aquí donde reside eminentemente la dignidad del Hombre y es precisamente en este "lugar" donde se identifica con Dios.
Así que en última instancia cuando hablamos de la creación del Hombre "a imagen y semejanza de Dios" no nos referimos todavía, al menos según una parte importante de los pensadores cristianos, a un Ser corpóreo y groseramente material, sino a su principio espiritual superior. Este Adán del primer capítulo del Génesis, que cristaliza en sí mismo una imagen divina, juega por tanto un papel directamente celestial, y de hecho se ha observado que puede identificarse con el Urano de la tradición griega y Yahvé de la hebrea; sino también al Jano de los latinos, dada su función como eje mundi (con evidentes referencias polares) y de una fuente original de la próxima raza humana. También en Leopold Ziegler, el Hombre primordial en la práctica corresponde al mismo Dios, al igual que Jakob Böhme que ve en él la manifestación directa del Creador y en quien Adán contemplaba realmente su propia luz.
Otro rasgo esencial de este primer Adán, ya mencionado entre líneas, es el de su androginia, afirmado en el famoso pasaje bíblico «varón y hembra los creó”. Para Platón el Ser original era esférico en forma y en Simposio él habla de él como una entidad que, teniendo en sí mismo tanto el Sol-masculino como la Tierra-femenina, fue puesto bajo la protección intermedia de la Luna. Orígenes y Gregorio de Nissa identificados enAdán Qadmon de la cábala judía el ser cuya androginia se pierde posteriormente por la separación de Eva (otro concepto al que volveremos más adelante). En perfecta analogía, la casta primordial se menciona en los textos hindúes tradicionales. Hamsa, correspondiente al hombre aún intacto y sólo posteriormente polarizado en los dos sexos. Sin embargo, es claro que esta bisexualidad primordial debe ser interpretada en clave metafísica e inmaterial, no trivialmente orgánico-corpóreo, como lo señala explícitamente Frithjof Schuon.
También para Mircea Eliade el del Andrógino era el estado de indiferenciación primordial, anterior a la individualización humana y a la separación de Eva de Adán, que, de hecho, bien puede conciliarse con el tipo de conciencia, "no distintiva", que antes hipotetizamos para el Ser de los comienzos. El estudioso rumano también señala cómo, significativamente, hasta las mitologías australianas encontramos la idea, básicamente idéntica a la platónica, delhombre primordial esférico, como esférica era la forma del tótem ancestral "Kuruna" del que procedía.
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¡Gran ensayo!