La Virgen de Guadalupe, la Serpiente Emplumada y el "río escondido" de la historia

El 12 de diciembre es el aniversario deaparición de la virgen de guadalupe al indio azteca Juan Diego: una historia que, más allá del aspecto devocional, parece ofrecer no sólo una sorprendente confirmación científica, sino sobre todo, momentos destacados una enigmática historia entrelazada con símbolos, presagios, profecías y signos que parecería salido de un cuento mítico. De fondo, el fructífero pero despiadado encuentro-choque entre el mundo europeo de los conquistadores y el arcaico universo simbólico de los aztecas.

La historia que vamos a contar podría parecer el argumento de una de esas novelas "misteriosas" que tan de moda están hoy en día: en realidad, trata del mítico gobernante de un reino legendario situado en el incierto "Tiempo del mito", de un enigmático "dios", de una profecía aparentemente cumplida, de una aparición y de una segno milagros muy concretos que todavía hoy parecerían concederse a nuestros ojos -a pesar de todo secularismo y escepticismo- y los nombres de lugares, personas y "divinidades" que, en sí mismos, parecerían ocultar misterios presagios.

La única diferencia entre esta historia y las narradas en ciertos libros es que aquí no somos en medio de una trama inventada, pero en una historia real: una historia misteriosa hecha de signos y símbolos que desafían nuestra inteligencia y también, para los cristianos, la fe que decimos confesar; una historia que, al mismo tiempo, está indisolublemente ligada a la llamada historia "oficial", la narrada en los libros escolares y de la que los estudiosos muchas veces creen conocer tan bien las causas y la dinámica.

Entre "leyendas negras" y expectativas mesiánicas

El escenario de la historia es el de la Conquista y Evangelización de las Américas, y en particular de ese centro cultural y espiritual del Nuevo Mundo que fue, durante siglos, México. La conquista de México por los españoles es uno de esos hechos que todavía despiertan opiniones violentamente encontradas: por un lado, de hecho, a partir de aquella "Leyenda Negra" anticatólica nacida en la Inglaterra protestante [ 1 ] y tomado de la Ilustración, se afirma que la empresa habría sido, esencialmente, una masacre infame; por otra parte, cierta apologética católica tradicionalista presenta este acontecimiento como una gloriosa aventura, una liberación de los propios indígenas del yugo de la idolatría y de la aterradora práctica de los sacrificios humanos, practicada en muy gran escala especialmente por Aztecas. Estas posiciones unilaterales, sin embargo, además de no hacer justicia a la verdad histórica, no parecen capaces de captar, en su perspectiva polémica y algo banal, ese aspecto verdaderamente "misterioso", en el sentido propio y original del término , que la historia parece poseer.

La conquista de lo que es México hoy comienza enaños 1519 - casi al mismo tiempo que, al otro lado del océano, un oscuro monje alemán llamado Martín Lutero estaba sentando las bases para la división más dramática que el mundo cristiano jamás haya conocido. LA conquistadores, unos cientos de aventureros que partieron de España y la vecina Cuba, fueron encabezados por un hidalgo por nombre Hernán cortés: hombre animado por un profundo espíritu caballeresco y un coraje contagioso, pero también, si es necesario, lo suficientemente cínico y despiadado como para embarcarse en una aventura aparentemente loca.

Varios factores contribuyeron naturalmente al increíble éxito de Cortés y su pueblo -quienes en tres años conquistaron un imperio azteca que contaba con más de 8 millones de habitantes- además de la superioridad tecnológica dada por las armas de acero y los cañones, está demostrado que numerosos pueblos indígenas prefirió ponerse del lado de los españoles antes que permanecer bajo el poder de los aztecas, quienes utilizaron a los pueblos sometidos como "coto de caza" para los innumerables sacrificios humanos exigidos por sus sanguinarias deidades [ 2 ]. Pero hay más Los cronistas de la época, en efecto, atestiguan cómo el mundo mexicano en vísperas de la Conquista estaba atravesado por una expectativa que podríamos definir como "mesiánica": una expectativa en gran medida conectada con la profecía del regreso del dios-rey Ce Acatl Quetzalcóatl.

En la mitología azteca y mesoamericana, Quetzalcóatl es una figura divina de fundamental importancia: su nombre, que puede traducirse como Serpiente emplumada [3], indica el concepto de unión entre el cielo y la tierra, entre el espíritu y la materia, entre lo humano y lo divino. Única deidad del panteón prehispánico que no requería sacrificios humanos, era recordado por los indígenas por haber dado a los hombres el calendario y el cultivo del maíz. Una de las leyendas sobre su nacimiento cuenta cómo la diosa Coatlicue [ 4 ], personificación de la madre naturaleza y el aspecto femenino de la Divinidad, abbia concebido virginalmente el Dios gracias a un fragmento de jade que la habría impregnado.

El mito de Quetzalcóatl, sin embargo, se confunde -muchas veces hasta el punto de superponerse- con el de un personaje semihistórico que lleva el mismo nombre: el décimo rey de los toltecas [10], Ce Acatl Quetzalcóatl, que habría vivido hacia el siglo X de nuestra era (Ce Acatl, es decir, "1 canna" era el año del nacimiento del rey, según el calendario prehispánico). El antiguo gobernante fue recordado por los aztecas como el protagonista de una verdadera época dorada: mecenas de las artes, benefactor de su pueblo, reformador religioso (aboliría los sacrificios humanos, reemplazándolos con ofrendas de tortillas maíz), curiosamente descrito en algunas tradiciones como "piel clara" [ 6 ], Ce Acatl habría caído en desgracia a los ojos de la casta sacerdotal conservadora (representada en el mito por el dios del inframundo Tezcatlipoca ("Espejo humeante"), lo que le habría obligado a abandonar el trono. Acusado de haber seducido a una sacerdotisa, Quetzalcóatl habría huido y, según algunas versiones de la leyenda, se habría embarcado en las costas del Golfo de México cerca de la actual Veracruz. pero prometiendo volver precisamente en el año Ce Acatl correspondiente al de su nacimiento. Ahora bien, al estar el calendario azteca compuesto por ciclos de 52 años, el año Ce Acatl acababa recayendo al principio de cada ciclo: así, por ejemplo, la fecha fatídica podía caer en el año 1414, en 1467, pero… también en 1519!

Precisamente en esta última fecha, en esa misma costa del Golfo de donde habría partido el mítico rey, llegaron los españoles de Cortés: extraños seres de "piel clara" como el dios-rey, portadores de una nueva fe, que los aztecas no podían dejar de confundir, al menos inicialmente, con su gobernante que había regresado del océano oriental ... Por otro lado, eran los propios mexicanos, inseguros sobre la identidad de los recién llegados a los que llamaban. teules [ 7 ], para colmar de regalos preciosos y conducir a los futuros gobernantes a su capital, la fabulosa Tenochtitlán [8]. La coincidencia entre esta profecía y la fecha de la llegada de Cortés, por otra parte, afectó profundamente no sólo a los aztecas, sino a los mismos conquistadores españoles, quienes inmediatamente la interpretaron como una "señal providencial". Sin embargo, esta es solo una de las enigmáticas coincidencias de esta "historia oculta" sin embargo, es real lo que estamos contando [y que también hemos tratado anteriormente en nuestras páginas; cf. MACULOTTI: Historia secreta de la conquista del Perú: el sueño profético del Inca Viracocha y la venida de los españoles].

Los aztecas no tardaron en comprender que los recién llegados no eran dioses que vinieron a traer de vuelta la edad de oro: la Conquista, en efecto, estuvo marcada por episodios brutales, a los que siguió un período aún más dramático, en el que el universo indígena entró en una terrible crisis, no sólo por el modo de gobierno de los nuevos amos o por enfermedades importadas de Europa , pero sobre todo como consecuencia de colapso de toda una visión del mundo. Todo un pueblo, en efecto, había perdido, con la derrota, también el sentido de su existencia en este mundo, sin haber tenido el tiempo y los medios para adquirir los modelos culturales de los colonizadores; y las consecuencias, como lo demuestran los documentos de la época, fueron dramáticas más allá de lo imaginable. [ 9 ]. Las mismas conversiones al cristianismo, en los primeros años, fueron muy pocas, a pesar de la presencia en México de hombres de gran caridad y noble apertura mental como el fraile franciscano toribio de benavente: uno de los primeros europeos en abordar con un respeto sin precedentes a qué eso era valido en la cultura de los pueblos indios; proponiendo, entre otras cosas, un (quizás) identificación ingenua pero significativa entre Ce Acatl Quetzalcóatl, el "rey de piel clara" enemigo de los sacrificios humanos, y la figura del apóstol misionero Santo Tomás.

1531: la aparición de la Virgen y el manto del Tepeyac

Los esfuerzos humanos de los misioneros, sin embargo, fracasaron inicialmente un gran éxito, y durante años la fe de Cristo siguió siendo esencialmente la "religión de los vencedores", que tenía poca atracción sobre las masas desesperadas de los hijos de los vencidos. Todo esto hasta el año 1531, cuando una vez más nuestra historia se casa con el misterio. Protagonista del acontecimiento que conducirá a la adhesión entusiasta de los vencidos a la fe cristiana fue un hombre de origen indígena -uno de los pocos conversos- llamado Cuauhatlatoa (Águila que Habla), bautizado con el nombre de Juan (Giovanni) Diego por analogía entre su nombre azteca y el símbolo del evangelista Juan, que es precisamente un aguila. Fue a este hombre que (otro "signo"? [ 10 ]) había recibido en el nombre del Discípulo Amado - el mismo al que Jesús, desde la cruz, había encomendado la madre - que se le concedió la gracia extraordinaria de ser instrumento de un acontecimiento único, de uno real teofanía eso cambiaría para siempre la historia de todo un continente.

El día del solsticio de invierno de 1531, de hecho, le tocó a Juan Diego pasar por el cerro del Tepeyac -cerca de la Ciudad de México- y asistir a laaparición de una dulcísima "Señora" que se presentará al mismo tiempo que la Virgen María y el Inninantzin huelneli (Madre del Dios Antiguo) o también, como relatan las más antiguas tradiciones, “Madre Misericordiosa tuya y de todos los que habitan esta tierra” [ 11 ]. A instancias de la divina Señora, Juan Diego comunicó la aparición al obispo Juan de Zumàrraga pero, en el momento de abrir su tosco manto de fibra de agave, apareció una figura de extraordinaria belleza representando a la Señora de la aparición.

Esta figura, conocida como Nuestra Señora de Guadalupe, sigue siendo hoy una de las reliquias más fascinantes e inexplicables del cristianismo, sólo superada por la Sábana Santa en importancia y en el número de estudios científicos a los que ha sido objeto. Y es especialmente significativo, además, señalar cómo los primeros "escépticos" en cuestionar el origen sobrenatural de la imagen del Tepeyac fueron precisamente los miembros de ese clero hispano que llegaron a México con el objetivo de "evangelizar" a los indígenas. Ya en 1556, de hecho, fue el padre provincial de los franciscanos de México, Francisco Bustamante, quien fue el primero en negar el origen milagroso de la imagen, afirmando incluso que la supuesta “pintura” era obra de un pintor indígena. llamado Marcos Cipac. Este es, si queremos, el acto inicial de una confrontación que se opondrá espeluznantemente por un lado, el entusiasmo popular, convencido de que la imagen del morenita [ 12 ] es una prueba concreta de la teofanía que ha tenido lugar; por otro, la cultura racionalista de origen europeo, que legítimamente querrá verificar por todos los medios posibles el supuesto origen "prodigioso" del icono sagrado.

El primer "reconocimiento" en la Tilma se realizó en 1666; la misma investigación se repetirá luego en 1752 y 1785, cuando grupos de eruditos y pintores intentaron reproducir una imagen lo más fiel posible al original, advirtiendo la absoluta imposibilidad de realizar, sobre un tejido tan basto como el del agave, el refinado detalles presentes en el original. Sin embargo, lo que más sorprenderá a estos primeros eruditos será, sobre todo, el grado de conservación de la secular tilma, que ya parecía serlo desde entonces ignorar inexplicablemente los efectos del duro clima cálido-húmedo del Tepeyac. Baste decir que una copia de la Imagen, realizada por el pintor Rafael Gutiérrez en 1782 siempre sobre lienzo de agave, y exhibida en el santuario del Tepeyac, tendrá que ser retirada solo 11 años después porque se encuentra casi completamente arruinada por el combinado. acción de la humedad y de los disgregantes biológicos. Esta increíble capacidad de "permanecer ileso" ante cualquier ofensa, ya sea traída por la naturaleza o por el hombre, también será una constante a lo largo de la historia de tilma, que tendrá que soportar, entre otras cosas, un atentado con bomba [ 13 ] y un accidente provocado por una gota involuntaria de ácido nítrico sobre el tejido [ 14 ] por dos trabajadores descuidados.

La ciencia no resuelve el misterio, ¡lo amplifica!

Sin embargo, es en el siglo XX cuando lainvestigación científica de Tilma parece dar los resultados más sorprendentes. El primer científico contemporáneo que se ocupó de la Imagen fue, en 1936, el Prof. Richard Kuhn - Premio Nobel de Química en 1938 - quien, analizando dos hilos de colores extraídos del tilma - uno amarillo y otro rojo - habrá que cerciorarse la ausencia absoluta de pigmentos artificiales detectables. La investigación más certera de la Imagen de Guadalupe, sin embargo, sigue siendo la del fotógrafo y técnico en pintura Philip Serna Callahan y maestros del arte de la Universidad de Miami, prof. Jody Brant Smith, quien en 1979 tomó docenas de fotos infrarrojas de la imagen del Tepeyac, en un intento por descubrir pigmentos artificiales. Los resultados de esta investigación serán sorprendentes: porque, a excepción de algunas partes periféricas de la Imagen (como las alas y los cabellos del ángel que está a los pies de la Señora, los rayos de oro que rodean su cabeza, la imagen de la luna a los pies y otros pequeños detalles, debido a cuestionables intervenciones "estéticas" motivadas quizás por excesos de devoción), el origen de la figura parecería completamente "inexplicable" y no mostraría rastros de tintes conocidos en la época. Además, en las fotos infrarrojas sorprenden detalles de los pliegues del vestido y la suavidad del rostro, apenas visibles a simple vista o en fotos normales: otra revelación más de lo que parece ser un misterio inagotable.

El más extraordinario de los descubrimientos científicos vinculado a la investigación sobre la Imagen Guadalupana, sin embargo, sería el hecho público en 1979 porIngeniero electrónico de origen peruano José Aste Tonsmann, de la Universidad Americana de Cornell, utilizando el método de procesamiento electrónico por computadora, basado en la descomposición de una figura en "puntos" luminosos y en la "traducción" del brillo de cada punto al "código binario" de la computadora - método utilizado, entre otras cosas, para el "desciframiento" de las imágenes enviados a la tierra por sondas espaciales- lograron agrandar el iris de los ojos de la Virgen hasta 2500 veces su tamaño original, destacando la extraordinaria presencia de "Figuras humanas" que aparecerían en el interior de la pupila de la Virgen, respetando perfectamente las leyes de Purkinje sobre la refracción óptica de imágenes en el interior de la córnea [ 15 ]. La escena descubierta por Tonsmann, en realidad, casi parecería presentarse como una "instantánea", como una fotografía" antes de su tiempo reproduciendo, con toda probabilidad, el momento en que Juan Diego mostró la capa al obispo Juan de Zumàrraga: de hecho, en la orden, la figura de un hombre con barba y rasgos europeos (¿el obispo?), un hombre con rasgos europeos marcadamente indígena (¿Juàn Diego?) y otras figuras.

El renacimiento del espíritu indio y el "río escondido" de la historia

Si grande es el asombro que el manto de Guadalupe aún sabe transmitir tanto a los eruditos como a los simples fieles, mucho mayor, sin embargo, fue la verdadera "revolución" que esta señal milagrosa suscitó en el alma agonizante del pueblo indio. Otros mensajes, de hecho, otros "signos" estaban contenidos en esa pobre tela de agave: signos que ninguna computadora puede ayudar a descifrar -y que incluso los españoles de la época ignoraron- pero que se grabaron a fuego en las almas de los hijos de los vencidos, transformando su destino. Estos son signos que pertenecen a laotra historia, la historia oculta y subterránea que estamos siguiendo, pero que hablan un lenguaje demasiado claro para quienes, como los indios, estaban acostumbrados a vivir en un universo de símbolos. En primer lugar el lugar del evento.. El cerro del TepeyacDe hecho, fue sagrado desde tiempos inmemoriales a la diosa Coatlicue, la generosa pero terrible madre tierra que para los pueblos de Mesoamérica representó el sagrado femenino en todas sus formas; la misma diosa de la que nació virginalmente el dios Quetzalcóatl. El mismo nombre de "Nuestra Señora de Guadalupe", que indicaba una imagen muy venerada en la España medieval, fue elegido quizás precisamente por su asonancia con el nombre de la antigua Madre Divina azteca. 

Es en el manto mismo, sin embargo, que el lenguaje simbólico adquiere un sentido inigualable, precluido como hemos dicho a los ocupantes españoles, pero bien entendido por una civilización jeroglífica como la azteca: un "lenguaje de signos" como el que poco a poco vamos descubriendo detrás de todo este asunto. Sobre el manto de la SeñoraDe hecho, aparece un complejo mapa de estrellas que, según los estudios más recientes, representa precisamente la aparición del cielo visible desde el Tepeyac durante el solsticio de invierno de 1531: aparece allí la constelación de virgo en primer plano justo a la altura de las manos de la Virgen. Pero el concepto más elevado y al mismo tiempo más claro se expresa mediante un pequeño jeroglífico, el Nahui Ollín, colocada a la altura del vientre: es una pequeña flor de cuatro pétalos, que en la antigua escritura pictográfica designaba el Centro del Mundo o la Divinidad más antigua: el significado que podía percibir un indio era, inequívocamente, el de una Madre que... está a punto de dar a luz la divinidad.

El Manto de Guadalupe es pues un perfecto ejemplo de "encuentro espiritual" entre dos culturas tan distantes en la única forma en que tal encuentro es posible: el plano eterno de los símbolos. Desde este punto de vista, el acontecimiento guadalupano aparece como la "boca" de un largo camino subterráneo que, leyendo los símbolos, parecería atravesar el corazón de una cultura, aunque tan diferente a la nuestra, como un río kárstico. Un encuentro no humano pero, si creemos en el acontecimiento del Tepeyac, directamente divino, en una época histórica en la que cierto "ecumenismo" contemporáneo estaba lejos de llegar y las reflexiones patrísticas sobre las "Semillas del Verbo" demasiado lejanas en el pasado. . Una historia oculta pero real que quizás, como último "signo", hasta el nombre "Guadalupe" parece querer sellar: un nombre de origen árabe antiguo, como muchos en la topografía de la Península Ibérica, pero con un significado muy evocador: "Río Escondido".