Del análisis de los ritos funerarios indonesios (Sulawesi y Sumba), y más en general en el sudeste asiático, surge una trama conceptual que incluye la erección de megalitos, el sacrificio ritual del búfalo de agua (animal psicopompo por excelencia), el culto a los Ancestros y su vínculo con la fertilidad de los arrozales. Tratemos de entender cómo áreas simbólicas tan diferentes se han armonizado entre sí a lo largo de los milenios.
di marco maculotti
Existe una correlación muy estrecha, para las poblaciones de la isla de Sulawesi, en el archipiélago de Indonesia, entre los Ancestros, la piedra y la fertilidad de los arrozales.. Aquí, los cuerpos de los difuntos son enterrados en cuevas, paredes de roca o megalitos especialmente levantados, porque las poblaciones tribales creen que el alma de los difuntos aún puede beneficiar la vida comunitaria, especialmente la abundancia y salud de su clan y la fertilidad de sus campos. y rebaños.
También por ello, como veremos, las tradiciones indonesias (pero también, ampliando el área de estudio, del Sudeste asiático en general) vinculan de forma muy clara los rituales funerarios con los sacrificio ritual del búfalo de agua, que en su cultura se considera el animal psicopompo por excelencia, estrechamente relacionado con los espíritus ancestrales de los Ancestros y, por tanto, el intermediario ideal entre el mundo espiritual (que es también el mundo de los muertos, así como el de los "espíritus de la vegetación") y el de los hombres.
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Los métodos de enterramiento varían de una tribu a otra: en el sur de la isla, donde los etnia toraja, los restos de los antepasados fallecidos se colocan dentro del cuenta con ataúdes en forma de barco (erróneo), para enfatizar el simbolismo de la viaje del alma a la "otra orilla", y a menudo acumuladas dentro de cuevas sagradas (simbolismo de la regresión al "útero cósmico"), utilizadas para contener lo que queda de los ancestros del clan.
Cuando el cuerpo del difunto es colocado en el característico ataúd, una estatua de madera con su apariencia, llamada tau-tau ("Pequeña persona") se coloca en un balcón de madera construido en la pared rocosa frente al entierro, desde el cual el espíritu del difunto, ritualmente "incorporado" dentro de su alter ego de madera, parece estar observando con benevolencia los campos de abajo, por cuya fertilidad es invocado y honrado por sus descendientes aún vivos.
Subiendo hacia el norte, en la parte más oriental de la isla, de vez en cuando te encuentras con otro tipo de enterramientos, igualmente caracterizados por elementos líticos: aquí vienen los muertos enterrado dentro de enormes bloques de piedra, en la que se excava una "ventana" para acomodar los restos del difunto, colocada en medio de los arrozales, lo que confirma la relación muy estrecha entre espíritus de los muertos / Ancestros, piedra y fertilidad de los campos, que ya hemos mencionado en un anterior reportaje [cf. MACULOTTI: Valle de Bada: los megalitos “xenomorfos” en la selva].
Aquí no sólo el difunto reposa en piedra: él mismo se convierte en piedra, siendo conmemorado por los descendientes a través de la erección ceremonial de un megalito que lo representa. Ahora inmune al mundo de cambios dejado atrás permanentemente, inmóvil e imperturbable como solo la roca puede serlo, sin embargo se cree que su alma encarnada en el megalito aún puede beneficiar a sus descendientes propiciando las cosechas..
Probablemente esto explique la presencia de cantos rodados funerarios en medio de los arrozales en bancales, así como su forma, que bien puede definirse como fálica y que con toda probabilidad se refiere a un cuerpo existencia mitológica -no solo en esta zona del mundo- entre los espíritus de los ancestros, el inframundo, la fertilidad de la tierra y la abundancia de cosechas y cultivos. A pesar de los diferentes métodos de enterramiento, el contexto mítico-simbólico que queremos tratar aquí no cambia.
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Con este fin, c.utilizaré principalmente el ensayo esclarecedor y con cuerpo de Francesco Brightenti Sacrificio de ganado, ritual funerario y culto a los antepasados en las culturas tribales de la India y el sudeste asiático (cuya lectura es muy recomendable para comprender el alcance étnico y geográfico de la difusión de estos rituales y creencias), de la que extrapolaremos los datos más significativos para resaltar la triple conexión entre sacrificio del búfalo/espíritus de los Ancestros (y de los muertos) / fertilidad de los campos.
Ya hemos adelantado cómo, en todas las culturas más arcaicas del archipiélago indonesio (y, como veremos, de gran parte del sur y sureste asiático), el búfalo de agua es considerado, desde un punto de vista mítico-ritual. vista, el animal psicopompo por excelencia, aquel que acompaña al alma del difunto al más allá y que intercede en nombre de la comunidad ante los espíritus divinos y ancestrales del Otro Mundo. Brighenti nota apropiadamente cómo la relación que el búfalo tiene con los Ancestros repercute en el simbolismo arquitectónico de los cuernos bovinos en las viviendas tradicionales de Sulawesi Toraja: la casa en sí, construida sobre pilotes, se concibe como una representación a escala microcósmica del universo [BRIGHENTI: p. 40].
Igualmente y quizás yendo más allá, los Lamboya de la cercana isla de Sumba conciben sus hogares como "búfalos vivientes". Tanto en Sulawesi como en Sumba, los cuernos de búfalo sacrificados ritualmente durante las ceremonias en honor de los espíritus de los Ancestros y de los muertos se clavan en largas hileras en ciertos elementos estructurales de la casa [ibíd., P. 42]. Cabezas de búfalo estilizadas adornan las uniones de las vigas que sostienen las casas.
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Algunos estudiosos, además de subrayar el simbolismo arquitectónico conectado a la ecuación búfalo-ancestros, también avanzan la hipótesis de que la forma típica del techo de Indonesia también habría tomado como modelo "los barcos a bordo de los cuales los antiguos pueblos de habla austronesia llegaron a las islas de Indonesia"[Ibíd., pág. 41].
Esto le parece muy probable al escritor, habiendo tenido la oportunidad de visitar personalmente algunos lugares de enterramiento Toraja del sur de Sulawesi, en la provincia de Tora Toraja: yaciendo dentro de cuevas o sobre paredes rocosas -como ya se mencionó-, los cráneos y los huesos de los los antepasados difuntos están a la vista, colocados en el interior o sobre ataúdes de madera cuya forma es indiscutiblemente inspirada en la típica de los barcos. Asimismo, los Gie Trieng, un grupo étnico Mon-Khmer asentado en el norte de Annam, colocan los cuerpos de los muertos en ataúdes de madera en forma de piragua, decorados con esculturas de búfalos [ibíd., pág. 39].
Imposible no rastrear esta costumbre la concepción arcaica (y extendida mucho más allá del sudeste asiático) del viaje del alma del difunto a la "otra orilla" del Otro Mundo (con el topos recurrente de la prueba consistente en vadear un río, o cruzar una extensión oceánica, etc.). Por otro lado, el propio Brighenti señala cómo, en la tradición del sudeste asiático, el psicopompo bovino se presenta como un "animal barco" que conduce el alma del difunto hacia el reino de los muertos [ibíd., pág. 41, nota 80], que -recordemos- está de alguna manera ligada a lo húmedo, oscuro y germinal de las "aguas subterráneas", y por tanto también en relación con la fertilidad de los campos.
En este sentido, es esclarecedor por decir lo mínimo que los Toraja de Sulawesi, en sus mitos cosmogónicos y de origen, describen el búfalo y el arroz como los dos hermanos míticos del primer hombre creado por el dios demiurgo Puang Matua: la conexión mítica de los tres "personajes" (cuatro si el hombre se divide en las dos subcategorías de vivo e antepasados) vuelve a conectar -como es fácil adivinar- con la costumbre ritual de sacrificar búfalos durante las ceremonias de fertilidad más importantes, así como durante los funerales de los miembros del clan [ibíd., p. 44].
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En Sulawesi como en toda el área geográfica analizada por Brighenti, el sacrificio de búfalos acompaña todas las etapas del proceso por el cual el alma del difunto es enviada para unirse a los espíritus ancestrales, en el sur del reino de los muertos (un paralelo del Reino de Yama de la tradición hindú). Estas ceremonias de sacrificio [ 1 ] sancionar el paso del alma del difunto del mundo "solar" de los vivos al mundo ctónico de los Ancestros, el Puyá, en el que continúa su existencia, después de ser juzgado por Pong Lalondong, el "Señor Gallo" [ibíd., p. 45], Rey del Inframundo y Juez de los Muertos, el equivalente sulawesio de Erlik Khan de la tradición chamánica turco-mongola-siberiana.
No obstante, hay que subrayar cómo la mayoría de estas poblaciones, incluidos los habitantes de la isla de Sumba, conciben a los habitantes del Otro Mundo no sólo como presencias fantasmales, vampíricas y por tanto potencialmente dañinas (además de terroríficas), sino también como iguales a seres divinos reales, considerándolos intermediarios entre el cielo y el mundo de los humanos. El sacrificio ceremonial del búfalo entre los Suminans está dirigido precisamente a estos espíritus ancestrales que ellos llaman marapu, y en el que se reconoce específicamente "a los antepasados deificados concebidos como los progenitores de los poderosos clanes patrilineales cuyos líderes dirigen tradicionalmente la vida política, social y religiosa de la isla" [ibíd., p. 51].
Sumba, en relación con estos rituales y creencias sacrificiales, aún conserva la que se considera la última tradición megalítico-funeraria aún vigente.. Además de las cabezas de búfalo, aquí, las losas megalíticas de toneladas de peso, bajo las que están enterrados los restos de los difuntos, también están decoradas con imágenes de otros animales simbólicos, como el caballo (quien comparte con el búfalo el papel de psicopompo intermediario utilizado para conducir el alma del difunto al más allá) y el cocodrilo (que con el búfalo de agua tiene en común el simbolismo "húmedo" e hipogeo relacionado con las "aguas subterráneas" que fluyen en el mundo austral de los muertos y de los Ancestros).
Si de hecho, en las tradiciones del sudeste asiático, el búfalo actúa como intermediario con los poderes espirituales que residen en el reino de los muertos. [ 2 ], que como hemos dicho se considera (aquí como en otros lugares) una dimensión subterránea, oscura, húmeda y germinal, en conexión con las "aguas subterráneas", sobre las que gobiernan a la vez los espíritus de la fertilidad, los de los Ancestros y los de los muertosPor tanto, no debe sorprendernos la interpolación en la tradición artístico-sacra sammanesa de las representaciones funerarias del búfalo de agua con las, igualmente significativas a nivel simbólico-ritual, de otros animales tradicionalmente considerados psicopompos o habitantes de “aguas subterráneas”. .
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Como relata Brighenti, el examen de las cuestiones relacionadas con el sacrificio ritual del búfalo de agua y la erección de megalitos en honor de los espíritus de los difuntos y de los Ancestros (muchas veces para propiciar a los citados así como a los poderes espirituales que presidir la fertilidad de los campos) no puede limitarse al área de Indonesia, de la cual hemos informado aquí algunas ideas significativas. El área geográfica en la que se han documentado estas costumbres ceremoniales, de hecho, cubre -como se anticipó- toda el área del sudeste asiático, con picos significativos (así como en el archipiélago de Indonesia) en las colinas y montañas del norte de la India. -Oriental.
Por ejemplo, el sacrificio del búfalo en honor a los espíritus de los muertos también se encuentra entre los Poblaciones de habla dravidiana se asentaron en la zona de las colinas de Nilgiri, en la frontera entre Kerala y Tamil Nadu. Los Toda, con motivo de la muerte de uno de su tribu, prevén dos funerales: uno "verde", poco después de la muerte, en el que se ofrece el cadáver en la pira funeraria y que culmina con la matanza ritual del bovino ; y uno "seco", meses después, durante el cual se entierra en la base de un árbol un trozo del cráneo del difunto, recuperado de la pira, y sus cenizas están enterradas en un círculo de piedras llamado azaram [BRIGHENTI: pág. 7].
En esta segunda fase del ritual podemos ver la persistencia milenaria de la creencia, muy popular entre las poblaciones "primitivas" y "arcaicas" de todo el mundo, que el alma del difunto, una vez abandonada el cuerpo físico, podía reencarnar (o más bien, ser transferido ritualmente) dentro de un árbol o piedra. Desde allí, Post-mortem, si era debidamente reverenciado con ritos y sacrificios periódicos, se creía que podía beneficiar a la comunidad, por ejemplo. favoreciendo la fertilidad de los campos y la abundancia de lluvias, o la multiplicación de los rebaños.
El escritor, durante su viaje a Indonesia el pasado verano, pudo visitar personalmente el último árbol que quedaba en el que, según la tradición, los Toraja de Sulawesi solían enterrar los cuerpos de los niños nacidos muertos [última foto de la presentación de diapositivas de arriba], probablemente en relación con la creencia de que las almas de los Ancestros habitaban en esas mismas plantas (de la misma manera que los yaksha Hinduismo).
Tradiciones funerarias-megalíticas y "arbóreas" de este tipo también se encuentran, nuevamente en el subcontinente indio, entre los pueblos tribales de las regiones montañosas del noreste de Deccan (entre los que recordamos a los gond, los lanjia saora, los bondo y los gabada) y entre algunos grupos étnico-lingüísticos no muy lejanos a los primeros, como los khasi y los nagas [ibid, pp. 9 y ss.].
I khasi, pueblo tribal indio que habla una lengua austroasiática de la rama Mon-Khmer, asentados en el estado de Meghalaya, todavía poseídos a principios del siglo XX. el ritual funerario-megalítico más complejo y desarrollado de toda Asia continental. En su término, todos los huesos de los muertos se trasladaron desde los montículos familiares hasta el osario megalítico (llamado mawniam o mawbah, formada por imponentes losas) que contiene todos los restos de los antepasados del clan matrilineal al que pertenece la familia, o de todos los descendientes de un antepasado común [ibid, p. 24]. Se dice de los megalitos a los que se trasladan las almas de los difuntos "Piedras de alimento para los muertos" [ibíd., pág. 25].
Creencias idénticas se encuentran entre los Bondo de Orissa, otra tribu lingua munda, que define la parte del alma del difunto que queda para vagar por la tierra decir. También de acuerdo con su tradición, después de una ceremonia más o menos similar a la que ahora se informa para los Gabada, el megalito se convierte en “el asiento terrenal del espíritu del difunto, del que sus herederos creen que se desprende un poder benéfico que puede influir positivamente en la fertilidad de sus cultivos” [ibíd., pág. 16].
También los pueblos tribales naga, afincados en la India, erigen menhires en medio de sus propios arrozales en los que involucran las almas de los familiares fallecidos, creyendo así estimular su fertilidad. De hecho, creen que una parte de la sustancia anímica de cada miembro de la comunidad que en el pasado organizaba ceremonias de sacrificio de bueyes y búfalos “está fijada a las piedras y postes que había levantado en vida, y que estos monumentos, después de la muerte del dador de las fiestas, se vuelven el asiento de una poderosa virtud mágica capaz de influir positivamente en la fertilidad de humanos, animales y plantas"; complejo de ideas que se encuentra idéntico en algunas comunidades tribales de la India, Indochina e Indonesia [ibid., pp. 28-29].
El sacrificio del búfalo también se practica ampliamente en India en el contexto de cultos tribales dedicados a los espíritus que presiden la fertilidad de los campos, la abundancia de lluvias y otras funciones esenciales para la supervivencia de las comunidades agrícolas rurales. Como señala Brighenti, estas funciones son, en última instancia, las mismas delegadas por el agricultores de religión hindú a los suyos deidades femeninas [ibídem. pags. 2].
Sin embargo, entre otras tribus predomina el lado aterrador y gravoso de la carga ritual, como por ejemplo entre i maria-delle-colline, que están especialmente preocupados, a la espera de tales ritos, de limitar los posibles daños causados a la comunidad viva por los espíritus no resueltos de los muertos: según sus creencias, de hecho, “Los monumentos megalíticos tienen la finalidad de fijar el espíritu inquieto y errante del difunto en un lugar determinado, evitando que perjudique a su descendencia” [ibíd., pág. 19].
Entre estas comunidades indígenas emerge sobre todo la necesidad ritual de pacificar lo que las comunidades Gabada, en lingua munda, definen il Duma, es decir el espíritu malévolo, porque aún no pacificado, del difunto. En las etapas finales de la ceremonia convocada gotar, il fuera (sacerdote del pueblo que combina las funciones de astrólogo, adivino y mago sanador) conduce las almas de los difuntos a los monumentos megalíticos convenientemente erigidos tanto en el ágora del pueblo como en el área de sacrificios, fuera del pueblo: se convertirán en las nuevas sedes permanentes de los espíritus ahora pacificados de los muertos [ibid., pp. 12-13].
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¿Cómo podemos considerar, desde un punto de vista histórico y geográfico, la difusión de estas tradiciones rituales y megalíticas y de las creencias mítico-folclóricas con ejes conectados? Brightenti informa la opinión de Fürer-Haimendorf, según cuya tesis la introducción de este tipo de rituales funerarios se centró en la inmolación de un búfalo (o en su defecto, de otro vacuno) y en la erección de monumentos megalíticos en los que el alma del difunto estaba involucrada con prácticas para-chamánicas apropiadas, habría sido obra de poblaciones neolíticas de lingua munda provenientes de regiones ubicadas al este de Assam.
Cuando, a principios del siglo XX, estas lenguas fueron clasificadas, se fusionaron, junto con las lenguas Mons-Khmer habladas en el continente del sudeste asiático (lenguas "austroasiáticas"), en las nueva superfamilia lingüística llamada "austrica", que también se cree que incluye a la familia "austronesio", cuya difusión cubre un área que va desde Madagascar hasta la Polinesia. El epicentro a partir del cual estas lenguas se extendieron y, a lo largo de los milenios, se diversificaron, sería por tanto el archipiélago de Indonesia [ibid., P. 11], que se encuentra en el centro de esta inmensa área geográfica que abarca el Océano Índico y la parte occidental del Pacífico; y consecuentemente, Fürer-Haimendorf planteó la hipótesis de que las tradiciones funerarias y megalíticas se habían extendido desde Indonesia, en un período comprendido entre el sexto y el cuarto milenio antes de Cristo. [ibíd., pág. 43].
La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que estas ceremonias funerarias y de sacrificio, así como la cultura megalítica asociada con ellas, se originaron en tiempos prehistóricos en el sudeste asiático: por lo tanto, no habría una contribución determinante de las tradiciones y rituales sacrificiales védicos que se pueda rastrear [ibíd., pág. 23], que sin embargo prevén ceremoniales similares, como el del sacrificio de la vaca [ 3 ].
MM
Nota:
[ 1 ] Los Toraja de Sulawesi, al igual que otros pueblos arcaicos (como los Dayak de Borneo y los indígenas de la isla de Sumba) practicaban hasta hace poco tiempo, con motivo de los funerales de los aristócratas, no sólo el sacrificio de ganado vacuno y porcino, sino también también ese ser humano, decapitando a los esclavos que seguirían sirviendo a sus amos incluso después de la muerte. El funeral de los miembros más ricos de la comunidad incluía (ya veces aún prevé) un segundo funeral algún tiempo después de su muerte, celebrado después de la cosecha del arroz [BRIGHENTI: p. 46]. También se registraron sacrificios humanos entre los kondhs de Orissa, de lengua dravidiana, y entre las poblaciones naga y wa [ibid., P. 17 y 29]
[ 2 ] En la cultura hindú la asociación simbólica del búfalo con el reino de los muertos está ampliamente atestiguada a nivel mitológico y tradicional: es el monte de Yama, dios de los muertos y soberano del reino del sur al que llegan estos últimos tras la muerte física. de paso, de la que fue el primero en encontrar el camino (se trata de la «vía dei pitr», o los «ancestros lunares» de la tradición hindú). Un "doble funcional" del dios hindú de los muertos Yama es, en la tradición de las comunidades tribales de las colinas de Nilgiri, Emme-Daruma-Raja, el "Rey-Juez-Búfalo". Al igual que Yama, se le representa cabalgando sobre un búfalo, especialmente cuando muere un hombre o una mujer: entonces, el dios sale de su palacio infernal, situado en lo alto de una montaña, para arrancar el alma del cuerpo del difunto. con su lazo o con su red. El alma así atrapada es entonces conducida por sus sirvientes hacia su propio destino sobrenatural [BRIGHENTI: p. 9]. En el lúgubre Emme-Daruma-Raja también podemos vislumbrar arquetipos que reflejan casi servilmente a Erlik Khan, el Señor del Inframundo y de los muertos en el chamanismo turco-mongol-siberiano [cf. MACULOTTI: Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios]
[ 3 ] Un antiguo ritual funerario brahmánico, a saber, lo śrauta previsto por los textos védicos, preveía la ofrenda sacrificial de una vaca con motivo de la cremación del cadáver de un sacrificador ārya de alto grado. La carne quemada de la vaca sacrificada se ofrecía luego al fuego del sacrificio y el humo emitido por ellos constituía la "linfa", o alimento en forma de "esencia de carne", destinado a petr, es decir, a los espíritus de los antepasados que esperaban el alma del difunto en su reino; pero al mismo tiempo también se consideraba un suministro de alimento para estos últimos, durante el viaje al más allá [BRIGHENTI: p. 3]. El mismo ritualismo y las mismas creencias se mantuvieron también entre los Lanjia Saora, una tribu de lingua munda de Orissa [ibíd., P. 15]. Aquí encontramos la idea, muy extendida también en la tradición y el folklore europeos (especialmente en los cuentos medievales de hadas) que los espíritus y las almas de los muertos se alimentan de una especie de "alimento sutil" o "quintaesencia", extraído de las víctimas del sacrificio o, en ausencia de un ritual adecuadamente realizado, de víctimas inocentes, humanas o animales [cf. MACULOTTI: Hadas, brujas y diosas: "nutrición sutil" y "renovación ósea"]
Subtítulos de la presentación de diapositivas:
- Lugar de entierro sagrado de los clanes nobles de la etnia Toraja, en Tana Toraja, Sulawesi del Sur
- Tau-tau en un lugar de entierro sagrado característico del área de Tana Toraja en el sur de Sulawesi
- Megalitos "fálicos" en el área geográfica de la etnia Toraja, en el sur de Sulawesi, y megalitos con "ventanas", colocados en medio de los campos (como se aprecia en la última foto panorámica desde arriba) para hacer la campos de arroz dan frutos, en Sulawesi centro-oriental
- Unos búfalos de agua y dos tomas de un evento sagrado del Toraja, cerca de Rantepao, el centro urbano más habitado del sur de Sulawesi
- Casas típicas Toraja con características arquitectónico-simbólicas que recuerdan la sacralidad del búfalo de agua; en la última foto, una reproducción en miniatura de la casa típica de Torajan en un lugar de enterramiento
- Ataúdes de madera en forma de piragua y tau-tau colocados en una cueva en botes de madera similares en dos sitios de entierro en el sur de Sulawesi
- Restos de ancestros Torajan enterrados en ataúdes de madera dentro de grandes cuevas subterráneas, a las que constantemente se llevan ofrendas, Sulawesi del Sur
- Tumbas megalíticas, isla de Sumba
- Algunos motivos simbólicos recurrentes en las tumbas megalíticas summanas
- Torajan entierra directamente en la roca desnuda, mediante la creación de algunas "ventanas" excavadas directamente en la pared de piedra, en el sur de Sulawesi, y el último árbol restante en el que los lugareños solían enterrar los cadáveres de los niños nacidos muertos, en el centro-este de Sulawesi.
- Tumbas megalíticas, isla de Sumba
- Tumbas megalíticas, isla de Sumba
- Tumbas megalíticas particularmente antiguas, isla de Sumba
Bibliografía:
- BRIGENTÍ, Francesco: Sacrificio de ganado, ritual funerario y culto a los antepasados en las culturas tribales de la India y el sudeste asiático
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