Giuseppe Acerbi examina el tema del Paraíso Boreal en la tradición hindú, enmarcándolo en la doctrina de los ciclos cósmicos y destacando sus correspondencias con la tradición hesiódica y platónica, analizando finalmente los simbolismos que se encuentran en las representaciones artísticas de este locus amoenus.
di jose acerbi
publicado originalmente en En las laderas del monte Meru, blog del autor
y republicado por La imagen perdida
portada: Mandala del Monte Meru
La concepción del Cercano Oriente de la Cielo en la tierra como sede original de la primera pareja humana también se refleja en Oriente Medio, tanto en Irán como en la India. En la India, sin embargo, también se puede encontrar algo más en este sentido, que no corresponde a la visión estrecha de las tradiciones abrahámicas, al menos en sus aspectos exotéricos. En resumen, en el mito y la iconografía se produce una especie de multiplicación erótica del tema, p. en el famoso complejo arquitectónico de Khajurāho. Las parejas se vuelven innumerables y se mezclan orgiásticamente, de una manera que casi se transfunde en la pareja divina original, según un modelo arquetípico que las trasciende y realza hasta el extremo de estar en un jardín sobrenatural de placeres. En la práctica reflejan, a nivel espacial, poéticamente inmersos en el mundo de la naturaleza, aunque formalmente estilizados, la dimensión espiritual primordial de la comunión con el mundo animal y vegetal; en el símbolo descrito como un estado de magnífica dicha física, sin embargo, no separado de una adquisición enteramente interior de bienes. La abundancia de placeres asume así el papel de vehículo de los dones celestiales y terrenales al mismo tiempo.
La cuna geográfica de la cepa arriana
En los últimos dos siglos, los europeos han trabajado arduamente para rastrear la supuesta sede original de la "raza aria", afirmación que como tal no pudo ser satisfecha en lo más mínimo; ya que no correspondía a nada verdadero en el plano cosmográfico real, estando el propósito oculto de esta teoría por debajo de justificar el colonialismo europeo en Asia y en otros lugares. Esto no quiere decir que sólo los europeos hayan sido sometidos a ella. Aparte del eurocentrismo, lamentablemente este error también lo cometieron los estudiosos orientales, especialmente los indios; que han sufrido las influencias negativas del cd. Ārya samāj, Lett. 'Asamblea del Arî', un movimiento aparentemente indígena (fue fundado en 1875 por D. Saraswati e influenció en parte incluso al gran Tilak), pero fuertemente influido por la mentalidad imperial anglosajona a través de la Sociedad Teosófica, no es casualidad que se asentara en la India en esos años. Y como tal dedicado al prejuicio racial.
Manvantara, Yuga y el Ciclo Avatarico
Aquí, sin embargo, no queremos tratar el argumento ario en relación con el racismo europeo del siglo XIX, sino en referencia a laUttarā Kuru (skt. Uttarākuru) (1). Uttara Kuru es, según la cosmografía hindú, la quinta manifestación de la tierra emergió sobre todo el Gran Eón (Manvantara). Una Manvantara es un período humano en su totalidad, si queremos todo un ciclo adámico; ya que como sucede en el iranismo también en el hinduismo se concibe una multiplicidad de 7 ciclos humanos, correspondientes a 7 Tierras, representadas por 7 anillos concéntricos alrededor del merupārvatá. Estos 7 ciclos se repiten a la inversa para formar un Kalpa, hecho de 14 Manvantara. Cada Gran Eón a su vez se puede dividir en 10 ciclos avatáricos, es decir, en 10 yuga de 6.480 años cada uno; lo que se definía en la cultura grecorromana clásica Mâñus annus platonis, con Grandes Meses relacionados, evidentemente cada 540 años (2).
El Ciclo Avatárico también era conocido por Griegos y romanos, probablemente lo habían aprendido de los "caldeos", según se deduce de ciertos pasajes de Platón que hemos comentado en otra parte (3) así como a través de Virgilio IV Égloga (4). Cada uno yuga está determinada por la yoga (conjunción) de los 7 planetas visibles, el último de los cuales ocurrió en el cielo el 3 de mayo de 2000 (5). Esto al final del X Período Avatárico, aunque el mundo no se ha dado cuenta -al menos hasta ahora- absolutamente de ello, excepto en una forma subconsciente. Los grandes cambios que parecen estar a la orden del día en la política y en la naturaleza circundante ciertamente pueden interpretarse bajo esta luz, aunque hay que tener mucho cuidado de no caer en ilusiones.
Sobre esta base doctrinal debe plantearse en todo caso el problema arriano, tal y como lo hicieron en su momento. Hesíodo y Platón con los Héroes (incluso en ese caso una generación humana y no una raza), más que en el prejuicio historicista manifestado por una determinada derecha europea o, por el contrario, en el prejuicio antihistórico del partido político contrario. La subdivisión de la Manvantara sin embargo, puede ser alternativamente quinario o cuaternario. (6). El primero incluye las mismas periodizaciones que la subdivisión del denario, pero agrupadas de dos en dos; de modo que cada ciclo duplicado - de más de 12.960 años - estará relacionado únicamente con las 5 Grandes Direcciones (los Puntos Cardinales + el Centro Polar Boreal, es decir el Ártico) (7), excluyendo de la lista los Puntos Intermedios (NE, SE, SW, NW + el Centro Polar Sur, es decir, la Antártida) (8).
La segunda, en cambio, se caracteriza por simbolismo dhármico o por un desarrollo regresivo del tiempo, tal que en cada ciclo - de la edad de oro a la edad de hierro - el yuga se agrupan decrecientemente según la conocida fórmula 4 + 3-2 + 1 = 10; lo que se llama, geométricamente, la cuadratura del círculo. Se trata de un problema hermético difundido con toda evidencia tanto en el mundo indoiranio como en el greco-latino; y que está presente, aunque de una manera menos abierta, incluso en la cultura celta-alemana-eslava. Las denominaciones cambian aquí y allá, pero la sustancia sigue siendo más o menos la misma (9).
Un mito cosmogónico similar, sin importar lo que pensara Eliade, también se asoma al mundo semito-camítico, aunque más oculto que el mundo jafético. De hecho, este último término introduce indirectamente el discurso sobre el Paraíso Boreal. Desde los 5 Grandes Ecúmenes (Pancamahādvīpa) asistiendo gradualmente a la Jambudvīpa (o Dvīpa della Melarosa), la extensión continental característica del VII Manvantara (aunque algunos usan el término más estrictamente, como sinónimo deBhāperder es decir, del territorio indio), Uttara Kuru es el quinto en orden de tiempo. Viniendo después de laIlāvṛta (Ártico), el reservadoāla (a E), el Bhāratávarṣa (a S), el bhadrāśva (al Oeste) y estando ubicado en N (10).
Un Norte, sin embargo, bastante distinto del Ártico, aunque por transposición un ecumene remite al otro y remite a una determinada dirección simplemente como centro neurálgico de la expansión cultural en una determinada época. Ahora bien, no es de Arî de quien debemos hablar en relación con el Paraíso Boreal (Norte), sino más bien de Jafetí, un término bíblico mucho más conveniente que el ahora citado e injustamente rechazado por los estudiosos de hoy (11). Ya que, Platón nos enseña una vez más (12), los semidioses o héroes - con el que los Arîs parecen estar relacionados desde un punto de vista etimológico (13) - Perteneció a la Edad del Bronce.
Por tanto, según la doctrina platónica, cronológicamente pertenecerían a un periodo de 12.960 años anterior a la mítica Edad del Hierro. (14). Ya que esta última es la Era de los Hombres, no de los Héroes. Ante el gran filósofo del siglo VI. BC el poeta Hesíodo (15) los colocó, de hecho un poco desordenadamente aunque con eficacia, incluso más atrás; es decir, a medio camino entre la Edad del Bronce y la Edad del Hierro, pero en el esquema quinario que adoptó hubiera sido mejor hablar de III y V Era, para asociar la Edad de los Héroes con la IV. O introducir el simbolismo de un quinto metal, como ha hecho la cosmología iraní.
En términos cronológicos precisos, la referencia platónica es a un ciclo que va del 17.440 al 4.480 a. C., la hesiódica a uno que se extiende del 23.920 al 10.960 a. Platón sitúa a los Héroes entre el Advenimiento de la Atlántida y el Diluvio de Deucalión; por lo demás, Hesíodo las sitúa enteramente dentro de lo que podríamos llamar en términos de cosmología gitana "Ciclo de la Raza Roja". La Raza Roja según la cultura gitana (16), no en vano de origen indio, debía ser considerado un mestizo (17). Lo que además hoy lo demuestra la etnoantropología, que hipotetiza la llegada de dos estirpes que se cruzaron en suelo americano, una paleoasiática del Ártico y otra austronesia de origen antártico. (Una tercera rama étnica incluso vendría del Pacífico).
No declaró la mitología griega, véase, por ejemplo. Heraclesque Suōes od Hemiteoí ¿Eran hijos de dioses entretenidos con humanos? Las tradiciones judías aclararon aún más el concepto, afirmando aunque oscuramente (Gen.- VI. 4) que los descendientes de los dioses eran personas heroicas "Hijos de Dios cruzados con las hijas de los hombres".
En resumen, según lo que generalmente se interpreta, sethiti y cainitas. A pesar de la incongruencia del poeta helénico del siglo VII, dado que adoptó los términos cíclicos de la subdivisión cuaternaria (Oro, Plata, Bronce y Hierro) insertando en su cosmogonía precisamente el número de generaciones humanas en lugar del quinario ( Dioses, Demonios Superiores, Demonios Inferiores, Héroes y Hombres), la colocación cíclica de los Héroes o Arî que adoptó parece correcta; posición que nos atreveríamos a definir paleolítico tardío, interpretando el problema en clave paletnológica, siendo los indoeuropeos -falsa denominación inventada por convención en la época contemporánea, a partir de los estudios lingüísticos y nunca aceptada unánimemente salvo en el siglo XX- nada más que la última forma asumida por el Jafeti bíblico después de los varios cruces de los linajes arrianos occidentales y orientales con diferentes elementos raciales (pre-Arî).
También hay que tener en cuenta que en una misma estirpe heroica entendida platónicamente, es decir situada 6.480 años después, deben contarse semitas y camitas, aunque con una distinción porcentual. En la práctica, todos los descendientes del legendario Noé, a quien los griegos llamaban Heracles y los indios Kṛṣṇa (estas dos últimas también han sido identificadas entre sí desde la antigüedad), mezcladas de manera diferente en territorio euroasiático y norteafricano con lo que quedó en la XNUMXª Era de las razas anteriores: la Blanca, la Amarilla y la Negra; los únicos también considerados por los gitanos ya que nunca hibridaron, a diferencia del Rojo y el Pardo, el penúltimo y el último (18).
Según lo que prueba indirectamente el simbolismo original de los colores de los 3 Reyes Magos(Poder en el sentido real) (19). La figura de Noé no es menor que la de Heracles y la de Kṛṣṇa por otro lado tiene dos aspectos bíblicos, uno antidiluviano y otro postdiluviano; en la mitología griega, sin embargo, el personaje de Heracles muestra algunas referencias olímpico-paleolíticas y otros heroicos-mesolíticos (20) ya señalado por Herodoto (21). Asimismo en la India el IX AVāra, Kṛṣṇa-Jagannāeso, el postdiluviano -o mesolítico si se prefiere- doble de acción del VIII aparece visiblemente, Kṛṣṇa-Gopāla.
Así que si nos referimos a la UttarāKura algunos textos indios (de los que Bussagli encontró un eco en el Ottorokorrai por el autor griego Amometus) (22), comenzando desde Mahābhāperder, como los descendientes de Heracleo-Noaic-Krishnaite tomados en su conjunto, es claro que estos deben tomarse como la metonimia de las poblaciones ubicadas aproximadamente al norte del ecuador en las contingencias actuales del globo; o, significándolos en un sentido cronológico, aproximadamente los habitantes de Eurasia (con la excepción de los paleoasiáticos, que son otra cosa, y otras estirpes que vienen del sur se hibridaron con la Raza Amarilla) de los últimos 12.960 años. En suma, los pertenecientes a la llamada V Era, dominada según los gitanos por la Raza Parda -la denominación deriva del hebreo, es decir del significado del nombre Naranjas que es el primero en abrir la última era - y según los griegos da Anthropoi. Su paraíso (que es también el nuestro, de los hombres actuales), eco lejano evidentemente del originalmente Hiperbóreo en un mundo aún prehistórico, evidentemente fue desvaneciéndose poco a poco para dar paso a las atrocidades de kaliyuga, parece más una quimera que una realidad actual.
De hecho, no es así como aparece el tan cacareado. milē (23). de los griegos y romanos? En cualquier caso, las poblaciones antes mencionadas no entrarían en absoluto dentro de los Héroes hesiódicos, sino que habría que identificarlas a partir de Platón por una mitad a los Héroes y por la otra mitad a los Hombres; en definitiva, lo que en el lenguaje paletnológico definimos a grandes rasgos como Mesolítico y Neolítico. Tomadas en conjunto, las dos categorías, debe notarse, simplemente corresponden a los Hombres del esquema quinario de Hesiodic. El esquema quinario hesiódico se utiliza en la India principalmente a partir de Mahābhāperder, mientras que el esquema cuaternario platónico -a veces también lo usa Hesíodo y viceversa Platón lo hace con el quinario- a menudo se repite en Mientras queāṇa; entendiéndose que las dos soluciones pueden parecer invertidas, aquí y allá, incluso en la India. Ya que estas son aplicaciones de ciertas reglas míticas, no formas distintas de pensamiento. El esquema cuaternario es proporcional, el quinario es igual.
Aclarado este punto esencial y refiriéndose a otros estudios (24) para una discusión más amplia del tema, que implica necesariamente ideas divergentes de las nuestras y menos adheridas a una discusión de carácter estrictamente cosmográfico, vamos a examinar a continuación los hallazgos del mito en el campo literario y artístico. Recordando siempre que el prejuicio arriano -mala fe aparte- se justifica en parte, pero sólo en parte, por la propia confusión que se ha producido en los últimos tiempos entreAireadoāNo vayasēĵo (25) - la definición es propia de los textos sagrados iraníes, aunque todavía hay una región llamada en la India hoy hariyānā - y el Vara ('Cerca' = Jardín), que los hindúes conocen como Ilāvṛta. vio supra.
Estamos convencidos por nuestra parte de que laAiryan em Vaezo (esta es la pronunciación correcta, pegamento -mi- muy corto del gen.pl. y el -z- dolce) equivale más o menos a Uttara Kuru, en definitiva, al Ecúmene del Norte y no al Ártico, independientemente de la parte del Ártico a la que se aluda. y que el Vara (26) por otro lado, referirse a Pairi-daeza (La Desfileśa indio), es decir, el Hiperbórido (27), aunque lo mismo aparece en el texto iraní. Esto se debe a que la superposición entre las dos tierras, situadas cronológicamente en las antípodas de manvantara, ha sucedido consistentemente en Irán así como en India. Tanto es así que es difícil distinguir a este respecto cuando no existen otras referencias adicionales que los conviertan en dos ecumenes separados, así como situados al principio y al final del Gran Aeón. Con la consecuencia inevitable, a medida que pasa el tiempo, de desvanecerse unos en otros.
Últimamente nos hemos convencido de que incluso a nivel geográfico, no solo cronológico y cosmográfico, debe haber una clara distinción entre las dos tierras. Dado que no es verosímil que el Paraíso Tierra de origen adámico se haya hundido unos cientos de metros bajo el nivel del mar del actual Ártico y luego retornado parcialmente a la superficie, siendo esto válido exclusivamente, si acaso, para la tierra llamada Varāhī (28). Si nuestra tesis es correcta, significa que no menos de los 2 polos celestes, los mismos polos terrestres en el lapso de muchos milenios deben haberse movido dentro de sus respectivos círculos polares de un punto dado a otro (actualmente los dos polos geográficos están ubicados uno en uno). el Océano Ártico, en correspondencia con la Tierra de Baffin, y la otra en medio de la Antártida), o que la pérdida del Hiperboruro se produjo por factores climáticos debido al desplazamiento de la inclinación del eje terrestre, datos tradicionales empujando en esa dirección (29).
¿Y qué era entonces la Región Arî? Escandinavia o Groenlandia (lit. 'Tierra Verde') (30)., u otra zona de Eurasia o América del Norte (31)? Estamos personalmente convencidos de que fue en el América del Norte, tal vez en Groenlandia o en alguna tierra adyacente. yo mitos celtas. Y que luego se mudó a una nueva tierra, esta vez en el norte de Europa. (32). Según las denominaciones, Gran Bretaña podría señalarse como el segundo centro de radiación (33), no identificado por casualidad enAvallón, la 'Tierra de las Manzanas'. En cuanto al paso de un lado al otro del Atlántico, no es seguro que se hiciera en una sola solución, vía Islandia. También podría haber tenido lugar un paso más al sur, vía Azzorre, según enseña el Biblia: véase la leyenda del desembarco en el monte Ararat, en medio del diluvio, lo que implica una entrada previa al Mediterráneo. A partir de ahí, se produciría entonces una reunión en Europa de las dos vertientes étnicas de origen transatlántico.
El paraíso nórdico en la literatura y el arte
Las referencias literarias al tema se pueden encontrar en el dicho Agrawala (34) en los BrāMmmṇa (Ait.B.- viii. 14 y 23), pero no en el Ver, así como en la literatura épica-puránica (Arpa.- viii, PdP- iii). Incluso la tradición budista ha adoptado el concepto, desde Dījaja nikāya (A.- xxxiii. 4) todos Mahāvānija jāla; y, del mismo modo, que jaina (Adi Pur.- iii). Los 2 elementos fundamentales que caracterizan laUttarākuru Yo soy la Pareja (o mithuna, Que jaina ellos llaman yugala) así como el Árbol de Kalpa (Kalpavṛkṣa o Kalpadruma). Efectivamente, son tales emblemas que destacan en las representaciones artísticas (35). solo esta en el arte jaina sin embargo, ese Uttara Kuru está ilustrado a nivel cartográfico. Sin embargo, esta no es una representación con evidencia geográfica auténtica, sino una representación cosmográfica ideal. (36), tendiendo a contrastar la citada ecumene con Devakuru, la Región de los Dioses (37).
Según Agrawala, el Paraíso del Norte ha acabado convirtiéndose en un paradigma de referencia en la mitología india no menos que otros emblemas paralelos de dicha y abundancia como el tarro relleno (A pesar deṇAghata), la Cornucopia (nidhiśṛṇga), la Vaca de los Deseos (Kamadhenu) o la Gema del Pensamiento (Cintamaní). Cada una de estas marcas constituye una preciosa referencia para el hindú a ese misterioso libra interior que tiene la propiedad, de hecho, de satisfacer todos los deseos. los libra, por supuesto, está dado por lo que los alquimistas occidentales creen que es el punto de llegada del cd. Buen trabajo.
Ahora bien, en aras de una mayor claridad, será necesario explicar uno por uno los emblemas mencionados, incluidos los celestiales al principio y al final del discurso. los Kalpa es la unidad de tiempo más grande en la cosmogonía india. En 1 kalpa 14 están incluidos manvantara y cada kalpa por lo tanto indica un ciclo de manifestación en sí mismo. los Kalpavṛkṣa por lo tanto tiene la misma función que el Jambaūvṛkṣa, aunque durante un período de tiempo más largo. Acerca de Mientras queṇAghata pronto se dice. No es más que el equivalente indio de la Copa Oracular neopersa de Mermeladaśīd, o del Cristo Santo Grial.
Viceversa el Nidhiśṛṇga (lit. 'Cuerno del Tesoro') a menudo se asocia con Kubera y actúa como Cuerno de la abundancia, llena de capullos, mientras que esencialmente tiene las mismas prerrogativas que nuestra Cornucopia, que en cambio está llena de frutos. kamadhenu (letón. 'Vaca del deseo'), nacido primero de la agitación del Océano de Leche (el Océano Ártico), se llama alternativamente Surabáeny enī o Ilā (vilā) y tiene homólogos tanto en Egipto como en el norte de Europa. la vaca blanca chelín por ejemplo, los Stutley nos enseñan (38), es generado por el Nilo, mientras que los nórdicos Auhumla también surge del derretimiento de masas masivas de hielo. En cambio, el Cintamani solo está allí. La piedra filosofal.
En conclusión, el mithuna en la Tierra del Norte se imagina poéticamente viviendo en una condición atemporal de dicha perpetua y prosperidad inalterable, libre de las necesidades y dolores que afligen a la naturaleza humana común. En esta idílica visión los integrantes de los distintos parejas celestiales se describen en el cumplimiento de una vida nunca alejada de la propia Socio, persiguiendo un destino paralelo de muerte sin dolor.
Casi un éxtasis extático, en la línea del éxtasis íntimo de los sentidos en los que transcurrieron su existencia. En 1972 el profe. Golpéalo (Profesor de Historia del Arte de la India y Asia C. en la 'Sapienza' de Roma), con motivo de la publicación de su bello ensayo sobre el eros (39), introdujo así el tema:
"Una antigua leyenda india, que se ha mantenido viva a través de los siglos, describe a los seres que habitan el "continente norte", el Uttarakuru de las imaginativas cosmologías tradicionales, y los imagina como seres humanos de extraordinaria belleza, nacidos sin dolor, en parejas (machos y hembra), destinados a un desarrollo muy rápido. Cada pareja, perdida en la contemplación mutua, experta en todos los placeres y juegos del amor, vive diez mil años de floreciente juventud. Nacidos juntos, los dos mueren al mismo tiempo, sostenidos en un abrazo supremo y las gigantescas garudas, pájaros mágicos que se alimentan de serpientes y elefantes, transportan sus cuerpos a la montaña, que es el eje del mundo, sin rastro ni recuerdo de su vida, de su apariencia, de la llama de amor que les queda. los ha alimentado y cautivado durante milenios. "
Nota:
1) Para la etimología de esta expresión ver por un lado Gr.chṓra ('tierra, territorio'), S.kur-u / kurā (identificación.); por otro, el Ing.pronunciar ('externo'), compar. de una preparación arcaica.* fuera ('fuera', de ahí el mod inglés. afuera), sorber.mayor o más lejano ('extremo'). Ver con comp.exterior (exterior '), sup.más exterior o más exterior ('mucho más externo'). Correspondientemente en griego tenemos, en un sentido casi análogo, el comp.m.hýst-eros y el sup. m.hýst-atos; asimismo, en sánscrito, comp.m.ut-t-ar-a (F.-ī) y el sup.m.ut-tam-a (F.-î). La partícula de referencia en este caso es ud, preposición que erróneamente se asimila al ing.up('arriba') y en raras ocasiones aparece solo. Ud en cambio, es equivalente a zend uz, obtuvo.ūt, aat.ūz, nat.de/ aparte de. Y significa 'fuera, dar'. Cabe señalar que las voces griegas citadas indican un "secundario en el espacio y el tiempo" según el Vocabulario griego-italiano de DG Gemoll (ed. R. Sandron, Milán-Palermo 1922, svhýesteros, p.831, col.b), trad. del Diccionario Griego-Alemán del mismo autor; mientras que los sánscritos, en sentido figurado, significan respectivamente 'del norte' y del extremo norte'. Por lo tanto, de todo esto deducimos que elUttarā Kuru no era la Tierra Hiperbórea, la ecumene para la que la India ha reservado la denominación especial de Ilāvṛta ('Tierra Oculta'), sino la Tierra del Norte; si América o Eurasia no está claro, pero creemos lo primero.
2) G. Acerbi, Kālacakra. La rueda cósmica- Univ. "Ca'Foscari", Venecia 1985, P.II, Cap.V, pp. 364.5.
3) Véase G. Acerbi, La 'Casta' según Platón. Análisis de paralelos en el mundo indoeuropeo- Convivium (Sear), A.IV, N° 12 (ene.-mar.), Scandiano 1993, P.II, Cap.V, pp. 364-5.
4) En el breve estudio introductorio a la IV Ecloga L. Canali (Virgilio, Bucólico-Rizzoli, Milán 1978, p.93) interpreta el pasaje de Buc.-iv. 4-55 ss como referencia evidente al nuevo ciclo de 10 grandes años anunciado por la Sibila de Cumas, siendo cada gran año caracterizado por un metal.
5) C. Berlitz, 1999, el año del Apocalipsis- Mondadori, Milán 1984 (ed. o. Día del Juicio Final 1999 d.C..), p.49, fig.nro.
6) En el esquema gráfico cuaternario típico del calendario anual europeo, sólo aparecen 4 Direcciones en lugar de 5, a menos que también se considere el centro; de modo que será el Solsticio de Invierno, o sea la N (en relación al Nadir), para representar el Polo Norte. Mientras que el Solsticio de Verano, o sea la S (en relación al Zènit), representará el Polo Sur.Ver al respecto R.Guénon, Formas tradicionales y ciclos cósmicos- Mediterráneo, Roma 1974, pássim; y. o. Formes tradicionalelles et Cycles cosmiques- Gallimard, París 1970). Es por esto que el Equinoccio de Primavera, en relación al E, incluirá no solo al E; sino también las 2 direcciones intermedias, el NE y el SE. Asimismo, el Equinoccio de Otoño, en relación con el O, incluirá no solo el O, sino también el SO y el NO. Si en cambio aplicáramos a laCaturyuga el esquema zodiacal cuaternario, como también lo hace Alighieri (por.- xxvi, 138-42), deberíamos emparejar Primavera y por tanto E con la Edad de Oro, Verano y S con la Edad de Plata, Otoño y O con la Edad del Bronce, Invierno y N con la Edad del Hierro. En el primer caso la aplicación es direccional-anual, en el segundo rítmica-estacional.
7) Hoy el Ártico coincide con Siberia para los que tozudamente entienden el polo norte geográfico como fijo, pero si aceptamos la idea de que el polo -o más bien la corteza terrestre- es móvil es evidente que en el pasado el círculo polar ártico pudo haber encontrado en otra región: Escandinavia, Baffin Land o Alaska. Como han señalado, por otra parte, determinados estudios (G. Hancock, Huellas de los dioses- Corbaccio, Milán 1996; ed.o. Huellas dactilares de los dioses, 1995). Al respecto, pueden consultarse otros dos escritos citados por el autor en el PV del libro que acabamos de indicar: CH Hapgood,El flujo de la corteza terrestre.- Einaudi, Turín 1965; Identificación., El Camino del Polo, Chilton B., N. York 1970.
8) El mismo discurso referido en el n. anterior. es cierto para la Antártida, donde, sin embargo, debido a la prevalencia de las tierras sumergidas, los cambios polares son naturalmente más difíciles de determinar.
9) Desgraciadamente, es esta subdivisión correcta, basada en los 5 puntos cardinales (tradicionalmente son 5, no 4, ya que también hay que considerar el Polo Ártico) y los intermedios de lo que ha carecido nuestro tradicionalismo desde la época de F. d'Olivet a diferencia del auténtico (indio, por ejemplo); por lo que se derivó desde un principio un planteamiento erróneo, aunque se basara en grandes personalidades de gran valor como Guénon y Evola. En esto, sin embargo, debe verse la mano subyacente de cierta organización contratradicional dirigida por Saint-Yves. Hablando de cosas tradicionales, sin embargo, no se puede ignorar a los autores citados, es justo reservarles el honor que se merecen; sin embargo, al mismo tiempo sus errores deben ser corregidos, porque esto cae dentro del punto de vista mismo de sus enseñanzas.
10) Para demostrarlo, en un mapa reportado por DC Sircar en su Cosmografía y geografía en la literatura india temprana - y recrea en C. Blacker & M.Loewe, Cosmologías antiguas- Ubaldini, Roma 1978 (ed. o. Cosmologías antiguas- G.Allen & Unwin- London 1975), Cap. 5, p.105, n.9 - El monte Meru se sitúa en el centro de un círculo rodeado por la cordillera de Lokāloka e ilustrando la situación de la Tierra a nivel cosmográfico. En la parte superior, es decir, en el norte, está elUttarākuru. Si hubiera sido lo mismo que el Meru, este último no se habría colocado en medio de los 4 Dvīpa. Los autores, sin darse cuenta de la diferencia ahora indicada, identifican erróneamente el Uttarākuru (se dice sin embargoUttarāKura) con los hiperbóreos. El error de confundir el Norte con el Polo Ártico lo cometieron prácticamente todos, incluso Evola y Guénon (incluidas sus respectivas escuelas), aunque más por uno que por otro. En los años maduros Guénon advertía a los europeos de su eurocentrismo por la verdad, pero en el caos general -y quizás por una cuestión kármica dado el homenaje que rindió en su juventud a la OTO (a través de la rama Papus-Reuss) o mejor dicho a la 'Otr según alguien (M. Introvigne, el sombrero del mago- Sugarco, Varese 1990, P.II, Cap.7, p.276 y Cap.6, pp. 237-8), nada menos que Evola y otros, él también terminó cayendo parcialmente en las trampas de la Sinarquía. Aunque su pensamiento aún no ha sido explorado en profundidad. El Prof. Introvigne, se entiende demasiado bien, trata de desacreditarlo haciéndolo pasar por un espiritista que luego se convirtió al Islam; con todo lo que esto conlleva en cuanto a seriedad espiritual, evidentemente. Esta no es una buena razón, por parte de otros, para negar los pasos necesarios que llevaron al maestro francés a sus posiciones posteriores. Incluso las diversas escrituras de los profetas no niegan el inframundo.
11) El bíblico Jafet es equivalente al titán griego "Iapéas, hijo de Urano y padre de Atlas así como de Prometeo y Epimeteo. Según algunos (A. Morelli, Dioses y mitos. Enciclopedia de la mitología universal- ELI, ¿Turín?, svgiapéto, págs. 256, col.a- 257, col.b) “Japeto quizás se identifique con Jafet, hijo de Noé. En apoyo de esta hipótesis no sólo existe la similitud de los nombres. Prometeo, hijo de Japeto, es considerado el progenitor del linaje griego. Bueno, uno de los hijos de Jafet es Javán, y Javán es el término con el que los semitas designaban a los griegos, es decir, a los jonios. Y eso no es suficiente; el libro de Génesis (10, 5) dice: "De ellos (es decir, por los hijos de Javán) vinieron los pueblos que se esparcieron por las islas de genti". Esas islas solo pueden ser el archipiélago griego”. Morelli tiene razón, sobre todo si tenemos en cuenta que Deucalion nació de Prometeo y de estos helenos. En otra versión del mito, Deucalión es hijo de Minos, doble de Prometeo. El nombre hebreo de Jafet también se refiere al indio de prajāpati, Lett. el señor (Pati) de la descendencia (prajā), deidad plateada posterior a Primoṇa. la ciencia ficción pra-jā de hecho está formado en sánscrito por la pref. pra- (Lat.pre-, grandePro-) y por el pase.–Jā ('nacido'). Por lo tanto, deducimos que la deidad que preside en Kaliyuga, prajāpati precisamente (antiguo titán oriónico-solar reciclado en los últimos tiempos nada menos que Prometeo, que en su carácter anterior equivalía a Cronos), sirvió como antepasado humano arquetípico tras la muerte de Kṛṣṇa al final de Dvāparayuga. No en balde se sustituye en los textos indios, a veces, por Manu; no la Manu original, dorada, sino más bien el prototipo de la Manuṣa ('Hombres') en un sentido ctónico. Esto explica la equivalencia de Manu con Minos, Primoṇa con Urano, prajāpati con Japeto, Kṛṣṇa (o Noah, si se quiere) con Atlas; y del oriónico heleniano cerviforme (ver etimología) con el cazador oriónico Nebrod, la figura bíblica a la que se atribuye la legendaria construcción de la Torre de Babelica. En otras palabras, la creación de un enfermo subterrenal (palpear en hebreo, nos informa Semerano, significa 'confundir'), según nos enseña la iconografía oculta de la Hoja del Tarot XVI.
12). Craco.- XV /c-xvi / e.
13) El gr.Suōs ('héroe') está visiblemente emparentado desde el punto de vista filológico con S.ĀRYA ('noble, respetable'). los Herōes no es casualidad que sean puestos por Platón en relación con la clase comercial y artesanal (incluidos los campesinos), utilizando el factor de la fecundidad (éros) como principio rector; bueno, esto también es solo dioses ĀRYA. si es cierto que el sm Arya, escrito con pegamento a abreviado, significa 'comerciante' en sánscrito. El hecho de que incluso los Héroes usaran armas o fueran reyes, príncipes no probaba su pertenencia real a la aristocracia, por lo que como los soldados del mundo antiguo y moderno no pertenecen por la misma razón a la generación heroica aunque se hayan proclamado emperadores. Salvo méritos especiales, que siempre son posibles aun fuera de una categoría social consolidada o en tiempos posteriores a los de la expansión cíclica de una determinada clase. Como enseña Grecia. Véase al respecto Ac.,arte.cit., pp 17-8.
14) Lo cual obviamente nada tiene que ver con la edad arqueológica así llamada.
15) Hes., Op.-vv. 156-73.
16) Véase G. Acerbi, I Pancajāna, las 'Cinco Razas de los Gitanos' y las 'Semillas' del Tarot- Algiza, (N° 12), Chiavari 1999, p.16.
17) El concepto de raza entre los griegos y los latinos estaba ausente, tanto que no hay términos griegos o latinos para indicarlo. El término ghšénos (Lat.género), relacionado con Lat.gens (skt.jāná, jāta / yo), en realidad designa el linaje o estirpe. De hecho, la palabra 'raza' es considerada por los etimólogos de origen incierto, aunque parece derivar del a.frc.haraz('criar caballos'). Usos del francés moderno carrera,pero aun mantiene el smharas, con el significado de 'raza, rebaño; depósito de sementales, establecimiento de cría equina. Probablemente sea un nombre onomatopéyico que se refiere a montar a caballo, pero generalmente connota un acto repetitivo. En este sentido, cfr. los dos verbos siguientes: el frc.escape('cansar') y el gr.arculoō ('golpear mientras se hace ruido').
18). Ibídem.
19) Esta interpretación nuestra no es descabellada, tiene un significado tradicional sin importar el color de la piel de los Reyes Magos. Tanto es así que encontramos una distribución simbólica idéntica en un contexto no cristiano, un cuento de hadas nórdico recogido y adaptado por O. Wilde en su colección de cuentos de hadas publicada en 1891, Una casa de granadas. La historia, titulada El pescador y su alma, concibe un viaje del Alma una vez separada del Pescador hacia las 4 Direcciones del Mundo. La primera parada es en Oriente, donde se origina el Espejo de la Sabiduría, donde se refleja todo lo que existe menos el que mira. Volviendo al Pescador, el Alma le pide que vuelva a entrar en él, que la había abandonado para dedicarse a un sueño de amor por una Sirena. Pero el Pescador le niega el regreso, ya que "El amor es mejor que la Sabiduría". La segunda etapa está en el Sur, donde el Alma encuentra el Anillo de la Riqueza. Mismo ceremonial en el regreso, pero una vez más el Pescador lo rechaza, ya que "El amor es mejor que la Riqueza". Las otras dos etapas, teóricamente al Oeste y al Norte, parecen estar suprimidas en lo que queda de la historia original, o más bien confusamente reducidas a una sola. Pero hay un último intento del Alma por volver con el chantaje del placer y una vez más el Pescador le dice que no. Desde "El amor es mejor que el placer". Hasta que la Sirena muere, provocando la muerte también del Pescador, obligado unos instantes antes, sin embargo, a dejar un hueco para que su Alma le devuelva una cosa. Ahora bien, si entendemos el Amor en relación con la Dirección Suprema, la quinta, que trasciende a las demás (o sea, la Dirección Polar), es claro que en el contexto el Amor juega el papel de la Mirra, la Sabiduría del Incienso y la Riqueza. de oro. En una versión guionizada de la citada narración, realizada en el año 2000 y presentada en vano a unas cineastas milanesas y romanas para la realización de una película en 35 mm, hemos modificado la trama hasta el punto de recrear las 2 Direcciones que faltan con el relativo Ecumens (occidental y nórdica, es decir, una Atlántida fantástica y la Gran Bretaña histórica), todo ello obviamente en relación con los 5 Elementos. Pero está claro que los más importantes son los 3 primeros, no en vano los únicos presentes en el cuento de hadas. Son por tanto equivalentes a los 3 Reyes Magos, encarnando simbólicamente las prerrogativas psíquicas de las 3 Razas fundamentales: la Blanca, la Amarilla, la Negra.
20) Véase C. Bonnet Xella, Los grandes trabajos de Hércules- Archeo (IX, N° 1 [107], gen. '94), De Agostini-Rizzoli, Roma 1994, pp. 58-71; también, G. Acerbi, El Rey Pescador y el Pez Dorado...- Atanor, Roma 2013 (siguiente), Capítulo VI, pássim.
21). Ibid., pág.72. Este hecho da la impresión de que en realidad los Semidioses, contrariamente a lo que nos dijeron Hesíodo y Platón, eran distintos de los Héroes. En resumen, estos últimos estaban más cerca de los hombres, cronológica y temperamentalmente; mientras que los otros indicaban los descendientes directos, en suelo atlante o americano, si se prefiere, de aquellos a quienes la tradición judía define como sethiti y cainitas. Los héroes serían, en otras palabras, los supervivientes del Diluvio.
22) Otros escritores griegos, como Ptolomeo, incluso han hablado de él; todavía otros, como Megasthenes, se refirieron según Lassen a los hiperbóreos pero significaron el Ottorakórrai (LBG Tilak, El hogar del Ártico…- Tilak Bros., Poona 1971, ed.or. 1903; Capítulo XI, págs. 319-20).
23) Lett.'terra': Lat.les digasūs (identificación.); scr.Tala = 'base, superficie, fondo, planta del pie, planta del zapato' etālā/ talikā = 'tierra fragante'. Otros (J.Evola, Rebelión contra el mundo moderno- Mediterraneee, Roma 1969, 1934ª edición 2; P.II, Cap.232, p.XNUMX) deriva el término de Tonalán ('Tierra del Sol'), de donde el contraz. en Tullán, patria mítica de los toltecas. ¿Cómo se puede explicar el aspirado, de esta manera, en Gr.Thoúlē? Aunque estamos convencidos de que efectivamente se trata de una única etimología original, aludiendo por un lado al cielo o al sol y por otro a la tierra, señalamos que aspiración a veces diferencia la segunda acepción de la primera en las lenguas indoeuropeas: cf. p.ej. el scr.kāla ('tiempo' en el sentido celeste), lat.arc. caelo ('cielo' en el sentido atmosférico), con khala / kuru / ku ('tierra'), gr.chAhora/ gē (identificación.). Así, observamos, la consonante inicial de las palabras ctonî varía de gutural (k-, kh-, gh-) a la dental (t-, th-, d). El GR.chtṓn ('tierra') los resume a todos, ya que une lo gutural a lo dental, aunque el líquido medial (-r-, -l-) se haya nasalizado. En cambio en Lat.humus ('tierra, suelo'), generalmente emparejado por el abogado.chamaí...(de *chamá = id., donde el -metro- corresponde a -norte-), solo persistió la aspirada.
24) RC jainista,La sociedad aria más antigua- IBR, Delhi 1964, Capítulo III sig.
25) Este término fue entendido como "cuna del Arî" (Til., op cit., p. 295), lo que significa vaēĵo como un término relacionado con S.bīja ('semilla'); pero sería filológicamente más correcto en nuestra opinión conectarlo con S.varṣa/varta ('tierra, continente'). En resumen, elAireadoānǝVoyēĵo no es otro que elĀriavarta, en todas las acepciones en que pueda entenderse la expresión; aunque la primera palabra en iraní es un sustantivo declinado en genitivo plural y en sánscrito una aposición atributiva, a la manera del inglés. Ver sobre el tema G.Acerbi, el mito de la gokarṇa y la dramática batalla entre Perséo y Medúsa- En las faldas de Meru (17-01-13), en este blog, págs. 11-2, 8.
26) Véase al respecto el scr.Īśverano, elemento donde la primera parte (Īś/ Īśa) del nombre compuesto alude al Espíritu Supremo o al Señor en sentido personal; mientras que el suf.-vara, Aparentemente de origen incierto, podría ocultar una referencia cosmográfica borrada al mencionado “Recinto”. Especialmente desde la base * variable-, que indica ocultación, se encuentra en la segunda parte del término Ilā-varta, variante terminológica de Ilā–vṛt. El significado de la expresión es el mismo que en Lat.Lacio, de vr.tarde = 'estar escondido', es decir de '(Tierra) Oculto'. El scr.ilā ('tierra', en el sentido boscoso) es comparable, más precisamente, al gr.Ýlē ('bosque').
27) Lo que afirma Guénon (op cit, Cap. II n.num., P.31) o que la pref.yper fue añadido por los griegos en una época, la Edad Clásica, en la que ya no se conocía el significado de attr.Borš-éa-s ('boreal'), que relaciona con la raíz de la que procede el nombre del jabalí (S.var-āposee), es incorrecto; en todo caso, lo contrario es cierto, a saber, que es el tradicionalismo europeo contemporáneo el que ha perdido la distinción original entre el Ciclo Hiperbóreo y el Ciclo del Norte. Sin embargo, esta distinción aparece de vez en cuando tanto en la cosmografía guenoniana como en la evolucionada, sin que los dos autores extraigan de ella las consecuencias necesarias. Lo que el autor francés añade inmediatamente después sobre el Ciclo del jabalí y el oso muestra que confundió los supuestos de la tradición druídica con los de la tradición brahmánica. Después de todo, el nombre VArkansasāhī no alude tanto a la 'Tierra Hiperbórea' como a la 'Tierra del Este'. Toda la cuestión es en realidad más compleja que lo que se dice ahora en la nota al pie, debe tratarse específicamente como un tema en sí mismo. Y si lo simplificamos, lo hacemos exclusivamente por una cuestión de espacio.
28) Confundido con él pero en realidad un duplicado del Ecúmene Oriental, el bhadrāśVirginia, llamado por los nativos polinesios Hawai; tanto es así que en el mundo contemporáneo este nombre se ha acabado convirtiendo, mutatis mutandis,, el nombre de un jugo de frutas exóticas del Pacífico.
29) Sobre el tema magníficamente Evola (op cit., Cap. 3, p.235) cita un pasaje decisivo (li-tze- v), mencionando al Gigante kung-kung que "rompe la columna del cielo".
30) Evola (ibid., p. 237) observa al respecto: "Groenlandia, como parece decir su nombre, parece haber tenido una rica vegetación hasta la época de los godos y aún no había sido golpeada por las heladas". Esto es sumamente interesante, independientemente de que el autor confunda el Ártico con el Norte. Lo cual es comprensible, por otra parte, si es cierto que también ocurrió en los textos tradicionales y en los datos de transmisión oral.
31) Véase al respecto lo que se especifica en Ac., cita del artículo., n.12. Intentaremos responder a esta pregunta en breve en un libro que pretendemos preparar, titulado el avatār y el deslizamiento de los polacos, del que en breve publicaremos allí con antelación en forma de artículo separado el capítulo final, ya redactado provisionalmente.
32) Otros también (F. Vinci, Tras la pista del Edén- Hera, núm. 109, feb. '09, pássim), aunque no distinguen entre una tierra atlántica posparaíso (la verdadera Edén, es decir, elEren según Dupuis, literalmente la 'Tierra de los Arî') y el Paraíso Terrenal, sitúan la última patria -diríamos “la Última Thule”- antes de los tiempos históricos en el norte de Europa; y no en Asia Central, donde la importación de caballos parece relativamente reciente.
33) Evola (cit., p.239, n.18) menciona otro pasaje, de Hecateo de Abdera (siglo IV a. C.), donde se establece que Gran Bretaña había sido habitada por los hiperbóreos. Este pueblo, de origen subártico, ha sido identificado con los protoceltas; una rama celta evidentemente muy similar, si no idéntica, a la protogermánica, formada por pescadores y cazadores, que parece haber precedido a la rama celta más evolucionada (hamito-druídica) de origen mediterráneo. Esta segunda rama se dedicaba en cambio a la ganadería ovina y a la agricultura, según ha demostrado recientemente la arqueología subacuática a través de los hallazgos del doggerland, la franja de tierra que una vez unió Gran Bretaña a Europa antes de la última inundación. Y habría llegado a la zona a principios del Neolítico, o c. Hace 6.000 años, luego fusionándose con la población local.
34) pk. Agrawala, Mituna. El símbolo masculino-femenino en el arte y el pensamiento indios- Munshiram M., N. Delhi 1983, Capítulo 3, págs. 15-6.
35). Ibid., enfermo. 24, 26, 43, 44.
36) C. Caillat y R. Kumar, Cosmología jainista- Ravi Kumar / Lilakala AG, Basel-Paris-N.Delhi 1981, p.159, pl.83.
37). Ibíd., pág. 157, pl. 82.
38) M. y J. stuley, Diccionario de hinduismo- Ubaldini, Roma 1980 (ed. o. Un diccionario del hinduismo- Routledge y Kegan P., Londres 1977), sv: kĀMADHENÚ, págs. 204 col.b-205, col.a.
39) M. Bussagli, Eros indio- Bulzoni, Roma 1972, Intr., P.11.
Un comentario sobre "Uttara Kuru, el paraíso boreal en la cosmografía y el arte indio"