Sobre la identidad de la Isis "naval" mencionada por Tácito en "Alemania" se ha abierto una verdadera querella entre quienes la consideran una importación romana -- que tendría su reflejo en la práctica de “Navigium Isidis” - e quien, como Georges Dumézil, lo considera conectado a una diosa germánica original, Freyja o Nerthus. Pero, más allá de las denominaciones, la categoría a la que se puede adscribir a la diosa es la más amplia de las Grandes Diosas del período arcaico, incluidas Rea y Cibeles.
di federica zigarelli
de religión de las tribus germánicas no tenemos muchas noticias y las pocas que nos transmiten en su mayoría fluyen hacia el Alemania de Tácito. El historiador recuerda cuatro divinidades que eran objeto de culto entre los germanos: Mercurio, Hércules, Marte e Isis [ 1 ]. Es evidente la operación de romanización en virtud de la cual Tácito traduce divinidades indígenas con figuras ya conocidas por el panteón romano. [ 2 ]: en particular, problemas de asimilación Mercurio-Odín, Hércules-Thorr y Marte-Tyr. Sobre la divinidad que Tácito identifica en Isis sin embargo, hay muchas más dudas.
Según una línea de estudios, el culto a Isis fue importado por los propios romanos [ 3 ] en los territorios germánicos a raíz de los contactos entre las dos poblaciones (Tácito define el culto isíaco como una "advecta religio"), mientras que otra -a la que atribuye Georges Dumezil - sostiene que se trata de una divinidad femenina indígena, ya que "para una diosa de la fecundidad vista por un romano, la etiqueta lunar no sería más bizarra que para muchos diosas madres o enfermeras del mundo mediterráneo quienes lo reciben, comenzando por las orientales Isis y Semele ››. El primero en mencionar la religión germánica fue Cesare, quien recuerda al Sol, Vulcano y la Luna como principales divinidades [ 4 ]; si bien existen mayores incertidumbres acerca de la divinidad solar, la correspondencia entre Vulcano y Thorr es plausible y nuevamente se menciona a una diosa lunar: parece que los romanos han atestiguado desde el comienzo de sus contactos con los germanos la existencia en su esfera religiosa de a deidad lunar, o más bien caracterizado por ellos en estos términos.
Es significativo que existan similitudes entre Isis y Germanic Freyja. En primer lugar, ambas son recordadas como diosas con muchos nombres: como Isis, 'cuyos atributos y epítetos eran tan numerosos que en los jeroglíficos se la llama 'la diosa de muchos nombres', 'la diosa de los mil nombres'. [ 5 ] y en las inscripciones griegas 'la diosa de miríadas de nombres'››, así también ‹lievo Freyja tiene varios nombres, y la razón radica en que ella misma se llama a sí misma de diferentes maneras cuando viaja a personas desconocidas en busca de Ódhr. [ 6 ] Se llama Mardöll y Hörn, Gefn y Sýr>> [ 7 ]. En este último extracto encontramos otra correspondencia emblemática: al igual que Isis en la religión egipcia, Freyja en la germano-nórdica también es conocida por haber viajado por el mundo en busca de su esposo perdido, Ódhr, que "hace largos viajes y Freyia llora anticipándose a él y sus lágrimas son de oro leonado>> [ 8 ].
El llanto parece inherente al propio nombre de Isis, que derivaría de la expresión onomatopéyica Ish-Ish, ‹‹'la que llora' porque se creía que la luna derramaba rocío y porque Isis lloró a Osiris asesinado por Set>> [ 9 ]. Otro punto de convergencia entre las dos diosas podría ser un animal 'lunar', el gatto. De hecho, también se dice de Freyja que “cuando viaja conduce su carro tirado por dos gatos>> [ 10 ] y uno de los nombres atribuidos a la diosa germánica, Queso, se ha relacionado por razones morfológicas con la "diosa Siria" [ 11 ] con alusión implícita a los gatos de la diosa>> [ 12 ]: de hecho "por su calidad de animal lascivo y considerado dotado de poderes mágicos, es sagrado para Freyja, diosa del amor y la magia [...] Más que por su cualidad lujuriosa, el gato es sin embargo recordado por sus supuestos dones mágicos (quizás por sus hábitos nocturnos y su fuerza interior, a veces peligrosa, escondida bajo una apariencia astuta)>> [ 13 ].
Se sabe que en Egipto el gato era un animal sagrado, una representación terrenal de la diosa Bastet. Esta última fue originalmente considerada la hija de Ra, por lo tanto, una diosa solar, pero en el curso de la evolución teológica se la describió más tarde como la hija de Isis. La transformación de diosa solar a diosa lunar [ 14 ] también lo demuestra el hecho de que eninterpretación griega Bastet se asoció con Artemisde hecho, parece que en tiempos más recientes hubo incluso una tendencia a una asimilación iconográfica entre Bastet e Isis.
Una peculiaridad de la Isis germánica es, en cambio, la asociación tacita entre la diosa y el símbolo de la nave. Freyja no parece caracterizarse habitualmente por este tipo de representaciones ni tener un valor marino particular, pero el padre Njordhr Sí. Al igual que sus hijos Freyr (dios de la paz, la prosperidad y la fertilidad) y Freyja (diosa del amor y el placer), Njördhr también es un dios germánico de la Tercera Función, pero su área de relevancia es específicamente el mar como dios de la pesca y protector de los marineros. Sin embargo, la figura divina asociada con el barco es femenina, una 'Isis germánica'.
En el Alemania el culto de una diosa conocida como Nerthus, vinculado a una ceremonia en la que aparece un carro votivo -manifestación de la propia diosa- tirado por vacas y adornado con telas sagradas. Fue conducido por el sacerdote de la divinidad a la población, luego llevado de regreso al santuario de Nerthus, ubicado cerca de un bosque sagrado, en un lugar insular no especificado al norte; en el final el carro se sumergió en un lago escondido para un lavado ritual. Esta última operación fue encomendada a algunos participantes del rito (servidores de la diosa) destinados a la muerte y tragados por el propio lago. [ 15 ].
Se cree que existe un vínculo entre Njördhr y Nerthus. Una hipótesis -hacia la cual Dumézil e Iglesia de Isnardi están inclinados - identificar Njördhr y Nerthus en la misma divinidad. Esta idea no parecería infundada: en primer lugar, la etimología remite a Njördhr al Raíz protoescandinava * Nerthu- [16] "en la que se entiende un concepto de poder vivificante y procreador›› [17]; ambos son dioses del agua, que pueden asumir aspectos terroristas y engullir a los hombres (ya sean los sirvientes asesinados en un lago durante una ceremonia ritual o los marineros ahogados en las aguas del mar durante la navegación); ambas cifras están relacionadas con la fertilidad y la Tercera función: Nerthus es definido por Tácito como "Terra Mater ›› y sólo mientras la diosa esté con los hombres conocerán la paz y la prosperidad.
La diversificación del género sexual según Dumézil es inherente a folklore marino de Escandinavia: ‹‹ La mayoría de las historias que se cuentan sobre un genio del mar se conocen tanto en las variantes en que este genio es masculino como en aquellas en que es femenino ›› [ 18 ]. Según otra perspectiva, Njördhr y Nerthus constituirían la misma divinidad sensu latoo una pareja casada o gemelos, "de los cuales Freyr y Freyja eran originalmente solo epítetos (lit. señor y señora)>> [ 19 ]. De hecho, Dumézil señala que en las religiones indoeuropeas un arquetipo recurrente asociado con la Tercera función es la pareja de gemelos, a menudo específicamente relacionada con la navegación. [ 20 ].
En cualquier caso, Nerthus aparece claramente bajo la apariencia de Magna mater, que puede manifestarse como dispensador de prosperidad, fecundidad y armonía, pero también como portador de la muerte [ 21 ]: a cambio de su benevolencia hacia los hombres exigiría un sacrificio humano. Este valor doble - y aparentemente opuesto - de la vida y la muerte es inherente no sólo a la naturaleza de las Grandes Madres, sino también al elemento agua que Tácito asocia con Nerthus: el agua recuerda tanto la regeneración y la vida como la muerte inminente.
En varios pueblos, mirar el propio reflejo en un cuerpo de agua era sinónimo de desgracia o incluso de muerte inminente: el reflejo es la exteriorización del alma, que al salir del cuerpo se vuelve particularmente vulnerable; los antiguos "temían que los espíritus del agua arrastrarían el reflejo o el alma de la persona bajo el agua, causando así su muerte. Este es probablemente el origen de la clásica historia del bel. Narciso que languideció y murió al ver su reflejo en el agua>> [ 22 ].
En la tradición manuscrita, sin embargo, hay una variante significativa: algunos códices tienen, en lugar de Nerthus, Herthum. En este caso, la esfera de competencia de la diosa se referiría explícitamente al mundo de tierra (inglés La Tierra , Alemán Tierra). Aun aceptando esta lección, la función primitiva de la divinidad no cambiaría, al contrario: la tierra es el elemento complementario del agua y la figura de la Gran Madre -a la que se asimila Nerthus/Herthum- es venerada como protector de la naturaleza en todas sus manifestaciones. No en vano, la expresión tierra madre parece una variación tacita de Magna mater, frase notoriamente atribuida a Cibeles ya las divinidades femeninas que tienen prerrogativas de procreación. Según Chiesa Isnardi, el culto de Nerthus testimonia la antigüedad en la religión germánica de la reverencia por la Tierra, entendida como una madre fértil: la madre de Thorr y la esposa de Odín es precisamente Jörd, la ‹tierra››.
El término con el que se menciona la nave del Isis germano en la iconografía tácita podría causar perplejidad: "liburnio››, veloz navío de guerra que los romanos tomaron prestado de la población liburna, asentados en territorio dálmata; este tipo de navío se difundió en la armada romana a partir de la segunda mitad del siglo I a. C. y parece haber jugado un papel decisivo en la victoria de Augusto en la batalla de Actium. Puede parecer extraño que el historiador latino se refiera específicamente a un liburnum, pero en la época imperial -debido a la expansión de este barco- el término había perdido el significado específico que tenía originalmente, asumiendo un significado mucho más general: probablemente ‹‹liburna › ›En la época de Tácito podría indicar cualquier tipo de barco. Por otro lado, un término emblemático parece ser "vehiculo››, con la que Tácito define el carro de Nerthus. Este sustantivo alude literalmente a un medio de transporte de carácter genérico, es decir podría traducirse tanto como ‹‹ vagón› ›, así como ‹ ‹barco››.
En este sentido, el ‹Ganando carrus navalis ›› del Navigio Isidis [ 23 ], una fiesta romana de origen oriental celebrada el día de la primera luna llena después del equinoccio. Se celebró en esta ocasión el viaje de Isis - bajo la apariencia de la diosa de la navegación - en busca de su marido Osiris, A través de una procesión enmascarada [24] siguiendo un bote de madera - representación de la diosa misma - transportada por las aguas del Tíber o un verdadero barco sobre ruedas [ 25 ]. Quedó demostrado que [ 26 ]
"La Iglesia, después del año 391, cuando el catolicismo fue oficializado por Teodosio como la religión del Imperio Romano, había dividido el contenido de la fiesta del Navigio Isidis, fundiendo la resurrección del cuerpo desmembrado de Osiris [= Cristo] en el Pascua, luego después del equinoccio de primavera, y la procesión del carro naval, con máscaras, en carnaval, retrocedió cuarenta días>>.
Es posible que los barcos ordenados por Calígula y colocados en el lago de Nemi se hacían en función de esta ceremonia ritual y es interesante notar que en este lugar Jennifer era venerada como una diosa del nacimiento y la fertilidad.
La categoría a la que se adscriben Isis y Nerthus es, por tanto, el mundo de Grandes Madres, diosas, damas y garantes de la fertilidad, frecuentemente ligadas en iconografías a la ablución sagrada y al carro, que utilizan para viajar entre los hombres: recordemos el mencionado carro de Freyja tirado por dos gatos, el el carro de Rea tirado por leones [ 27 ] y sobre todo las numerosas representaciones de Cibele en un carro [ 28 ] (la correspondencia entre los versos virgilianos referentes a Cibeles "qualis Berecyntia mater invehitur curru Phrygias turrita para urbes>> [ 29 ] y la expresión tacita referente a Nerthus: "Terram matrem […] invehi populis arbitrantur››).
Como para todas las Grandes Madres, la práctica del culto en honor a Nerthus también se caracteriza por el carro, tirado no por casualidad por vacas; este animal "es la encarnación del principio nutritivo femenino, la madre primordial que, alimentándose de hierba, toma las fuerzas vitales de la tierra y las transforma en alimento. Es pues, en cierto sentido, la tierra misma la que alimenta a sus hijos.>> [ 30 ]. En el mundo antiguo estas iconografías se tradujeron en ceremonias de culto caracterizadas por el transporte de un simulacro divino (a menudo en madera - ξόανον – transportado en un carro), que posteriormente podría convertirse en objeto de un rito de purificación a través de un baño sagrado [ 31 ].
En los territorios escandinavos está atestiguada la existencia de prácticas que en la antigüedad proporcionaban barcos y vagones de culto seguida de verdaderas procesiones de fieles: hay noticias de procesiones rituales relacionadas con los cultos a la vegetación y por extensión al dios Freyr, "El carro con cuya efigie fue llevado por todo el país para dispensar paz y fecundidad" (misma circunstancia dictada por Tácito, con Nerthus en lugar de Freyr); Arqueológicamente, estas dinámicas rituales están respaldadas por el descubrimiento de carros prerromanos y grabados rupestres de barcos de culto de la Edad del Bronce:
<<el viaje por mar sería una especie de procesión, el tránsito en el inframundo del que se extrae nueva fuerza vital>>.
Tanto el carro como el barco no solo son manifestaciones de la divinidad en la tierra, sino que también tienen un fuerte. valor funerario: "Son vehículos de un alma que tiene que experimentar un mundo nuevo" y representan metafóricamente el paso, el cruce de la vida a la muerte; en este sentido es quizás emblemático que la purificación del carro de Nerthus condujo a la muerte de los que habían participado en el rito.
Aparecen claras las similitudes entre Isis, Freyja y Nerthus (el uso del carro, la búsqueda del marido, la Tercera función, la connotación lunar), lo que podría haber contribuido a crear superposiciones en Tácito: el fuerte sincretismo religioso del que se trata imbuido de la época romana hace muy difícil delinear perfectamente la dinámica de culto de estas diosas. Es posible que la descripción tacita de la ablución sagrada del carro de Nerthus esté parcialmente influida por la Navigio Isidis y no se excluye que la Isis germánica sea una figura creada gracias a la coexistencia de elementos romanos (culto a Cibeles, Navigio Isidis) y elementos germánicos (El carro de Freyja, la existencia local de una Gran Madre de la fertilidad, posiblemente identificada en una antigua forma femenina de Njördhr.), superposición probablemente también debida al reordenamiento llevado a cabo por el historiador latino.
Un serio obstáculo para la investigación de hoy es, de hecho, la naturaleza problemática de las fuentes disponibles: Nerthus se cita exclusivamente en el Alemania, obra notoriamente tendenciosa en la medida en que Tácito proyecta modelos romanos en la sociedad germánica o utiliza el recurso del contraste, subrayando el derrocamiento de las normas romanas habituales entre los germanos.. En este sentido la correspondencia entre Diana parece bastante sospechosa Nemorensis y Nerthus: en ambos casos hay un lugar formado por un lago y un bosque consagrado a una diosa de la Tercera función, en ambos ritos destaca la figura de un sumo sacerdote [ 32 ] (La rey de los bosques por un lado y el sacerdote conduciendo el carro de Nerthus por el otro).
Incluso podría suponerse que el carro de madera de Nerthus corresponde alárbol de diana Nemorensis: ambos personifican a la diosa y se convierten en la herramienta por la cual el sumo sacerdote logra establecer un vínculo íntimo con ella [ 33 ] (Tácito dice que sólo el sacerdote de Nerthus habría tenido el privilegio de tocar las vendas sagradas de la diosa); además en ambos cultos se distingue la figura del sirviente, que en Nemi es el único que puede cortar una rama del árbol sagrado y desafiar al sumo sacerdote, mientras que entre los germanos corresponde a los sirvientes de la diosa purificar su ropa. Ser el culto de Diana Nemorensis que los de Nerthus tienen la celebración de un sacrificio humano, ya que la diosa exigiría un tributo de sangre a cambio de su favor, un traje que "tiene todo el sabor de una época bárbara>> [ 34 ]. A la luz de estos paralelismos, quizás no sería infundado argumentar la posible superposición entre las dos divinidades.
Además, no hay otra fuente contemporánea o poco posterior a Tácito -sobre todo no romana- que pueda confirmar o desmentir la información que nos ha transmitido. La información tácita sobre el mundo de los alemanes continentales se leyó luego de fuentes mucho más ricas en el Religión nórdica, que deriva directamente de la germánica. Sin embargo, aquí también surge una dificultad, ya que los documentos relacionados con el mundo nórdico son recientes y tardíos: las principales obras sobre la mitología/religión nórdica son la Edda poética y la Edda en prosa, cuyo contenido -mientras se refiere a la cultura escandinava precristiana- se redactó solo en el siglo XIII, cuando el cristianismo ya se había establecido en el norte. Por lo tanto, es probable que incluso las noticias sobre el mundo escandinavo hayan sido en parte manipuladas y ya influenciadas por la cultura latina o, en todo caso, por elementos ajenos a la religión germánica más antigua. [ 35 ].
Nota:
[ 1 ] Tácito, Alemania, Ix.
[ 2 ] "La importación de cultos extranjeros a Roma se ve contrarrestada por el movimiento de los cultos romanos hacia los territorios conquistados. […] El fenómeno que ve la superposición de divinidades de diferentes orígenes no es ajeno a este proceso de "importación/exportación" de los dioses: los dioses y diosas romanos dan sus nombres a divinidades extranjeras. Este fenómeno de "traducción" se llama interpretación. Tácito (Alemania XLIII, 4-5) es el primer autor en utilizar la expresión interpretación romana, en un intento de establecer una correspondencia entre un par de divinidades germánicas y las divinidades grecorromanas Cástor y Pólux ››, cf. P. Borgeaud, F. Prescendi, D. Bonanno, G. Pironti, pág. 32.
[ 3 ] El culto a Isis estaba muy difundido en Roma a principios del siglo I d.C. si Ovidio ya reemplaza en un acción la mitológica Leto con Isis, evidentemente ambas concebidas como diosas de la fertilidad.
[ 4 ] de bello gallo VI 21, 2
[ 5 ] frazer, la rama dorada, P. 459.
[ 6 ] Personaje del cual no se menciona ningún culto, sin embargo la raíz de Ódhr es claramente la misma que Ódhinn 'y expresa un concepto de invasión, excitación y furia divina ››. Parecería plausible una cercanía, si no una identificación real entre los dos dioses, también en virtud de la correspondencia de sus esposas, Freyja y Frigg, ambas diosas de la fertilidad: pero "son dos aspectos diferentes de una misma figura o más bien dos encarnaciones sucesiones de una sola divinidad? ››, cf. Iglesia Isnardi pág. 286.
[ 7 ] snorri, Edda en prosa, cap. 35.
[ 8 ] Ibídem.
[ 9 ] Tumbas la diosa blanca, P. 387.
[ 10 ] snorri, Edda en prosa, cap. 24.
[ 11 ] Atargatis, diosa siríaca asimilada a Rea y Cibeles y conocida por el carácter orgiástico de su culto.
[ 12 ] snorri, Edda en prosa, comentario Adelphi, p. 174
[ 13 ] "Por lo tanto, tiene una relación particular con las brujas y los magos ››, Chiesa Isnardi p. 572.
[ 14 ] Eduardo Topsell, Historias de bestias de Topsell: “Los egipcios observaban las diversas fases de la luna en los ojos de un gato porque con la luna llena brillan más mientras que su brillo disminuye con la luna menguante”.
[ 15 ] Alemania SG. El lago fue visto en la antigüedad como un lugar de contacto entre el mundo humano y el mundo sobrenatural de los espíritus, de la misma manera el bosque sagrado. Un dato ya registrado por Tácito es el fuerte carácter naturalista de la religión germánica: los dioses habrían sido venerados no en lugares artificiales como templos, sino en lugares naturales y sagrados. El bosque parecería ser entendido a veces no sólo como la morada de dioses y espíritus, sino precisamente como una entidad sagrada: “en las leyes cristianas de las Uppland suecas se expresa claramente la prohibición de creer en los bosques”, Chiesa Isnardi p. . 483.
[ 16 ] Chiesa Isnardi vincula etimológicamente esta raíz con otras lenguas indoeuropeas: el irlandés antiguo náer ‹‹ Fuerza› ›, al antiguo indio nar-, armenio aire, griego ἀνήρ ‹‹hombre››, latín nerioso <<fuerte>>. Dumézil, por otro lado, señala que "los indoeuropeos tenían una palabra común para el 'barco' (sánscrito no, Latín nauis), y es esta palabra la que se encuentra en el nombre de la morada mítica de Njördhr, Noâtûn, 'el Recinto de los Barcos' ››.
[ 17 ] iglesia isnardi, Los mitos nórdicos, P. 277.
[ 18 ] Piensa en la diferencia entre Poseidón y las Nereidas, hijas de Nereus, cuyo nombre puede tener afinidad con Nerthus/Njördhr.
[ 19 ] oniga, Tácito. Ópera Omnia.
[ 20 ] En la religión germánica se distinguen Freyr y Freyja o Njordhr y Freyr, tal vez pensados originalmente precisamente como gemelos: "varios indicios llevan a pensar que otros alemanes e incluso algunos escandinavos habían conservado la fórmula gemela"; "De Freyr también se dice que posee una nave mágica, que puede doblar y guardar en el bolsillo y que va más rápido que cualquier otra: Njordhr y Freyr están íntimamente unidos, tienen la misma acción fructífera, el mismo amor por la paz. , y las fórmulas los asocian voluntariamente, indistintamente ››. En la griega los Dioscuri “que, a pesar de notables diferencias, conservan muchas características de los gemelos indoeuropeos y son los protectores de los marineros ››, en la religión védica los Nasatya “una pareja de gemelos apenas distinguibles”, “un buen hazaña de la cual es haber salvado a un hombre del naufragio ››.
[ 21 ] En general Nerthus/Herthum se relaciona con figuras femeninas de prosperidad, pero también de muerte: Frigg, la esposa de Odhinn, la Dama Holla, “servida por un sacerdote que se encargaba de preparar su carro con una vela, para que pudiera reaparecer entre los hombres a difundir sus beneficios ››, la diosa Holda «que deambula por los pueblos […] para repartir bendiciones y maldiciones. Es una deidad agraria, diosa de la tierra, responsable de la fertilidad del suelo. La procesión que le rinde homenaje siempre va seguida de una buena cosecha. Como Nerthus […] se baña en los lagos. La diosa benigna se divide en una diosa temible. Es una deidad de la muerte que secuestra las almas de los niños ››, cf. Bulteau, Las hijas de las aguas, Pp 106-107.
[ 22 ] frazer, La rama dorada.
[ 23 ] De ahí nuestro Carnaval, a pesar de que la tradición cristiana ha intentado cambiar la etimología a 'carnem levare' para desvirtuar el significado de la fiesta y transformarla en una especie de preparación para la Cuaresma.
[ 24 ] Apolodoro, Met. XI
[ 25 ] “Y en las ciudades marítimas o fluviales del mundo antiguo el carro, después de ser guardado en el templo de la diosa Isis durante el invierno, era transportado al mar, o al río, para celebrar a la diosa, precisamente como protectora de navegantes, e inaugurando así la nueva temporada de la navegación. Tal como se sigue haciendo hoy, en los pueblos costeros o ribereños, con la Virgen María Stella Maris. Y no es casualidad que los Carnavales más famosos, con sus alegóricas "carrozas navales", sean los que se celebran, o se celebran, en ciudades junto al mar, como Viareggio, Venecia y Río de Janeiro, o sobre grandes ríos, como como Colonia y Basilea sobre el Rin, y Roma sobre el Tíber ››, cf. Alinei, carnaval: del carro naval de Isis a Maria Stella Maris.
[ 26 ] Alinei. los navigio isidis todavía hoy ha dejado huellas evidentes en las fiestas en las que la diosa de origen egipcio es sustituida por la Virgen María: "en Brindisi, el sábado dedicado a su fiesta, la estatua de la Virgen María Stella Maris, después de haber sido venerada en la hornacina del pueblo de pescadores, donde entre adornos, globos, banderas y preciosas mantas había sido depositada, es acompañada primero a la barca por los abanderados de Oria, entre redobles de tambores y trompetas, y luego colocado en un 'barco y llevado en procesión por mar. Muchos fieles siguen entonces la estela del barco con la estatua a bordo de sus barcos, y durante todo el camino cantan y alaban a la Estrella del mar, su protector ››.
[ 27 ] Nonn. Dyonis. IX 160-161.
[ 28 ] La simetría entre carro y barco, ya presente en Navigio Isidis, también podría estar implícito en la historia que describe la llegada del culto de Cibeles entre los romanos: tras la consulta de los Libros Sibilinos se decidió transportar una piedra sagrada -representación de la diosa- desde Frigia a Roma por mar. “Se elaboró una historia en torno a este viaje que se llevó a cabo históricamente. El barco que transportaba la "estatua" que llegó a la desembocadura del Tíber encalló en el fondo. Todos los esfuerzos de los hombres para continuar el viaje fueron en vano. Claudia, una joven romana acusada injustamente de comportamiento libertino, pidió a la diosa que le concediera un privilegio: si la diosa hubiera considerado infundadas las acusaciones contra ella, le habría permitido llevar el barco a Roma. La diosa accedió y la joven llevó el barco a Roma, arrastrándolo con una cuerda ››. Posteriormente, la piedra habría sido trasladada en una carreta tirada por bueyes adornada con flores y llevada en procesión a su nueva ubicación, el Templo de la Victoria en la Colina Palatina: al igual que el relato tacitiano de Nerthus, esta historia también se refiere a prácticas culturales basadas en el transporte de un simulacro divino mediante el uso del carro/barco y en una procesión.
[ 29 ] verg. Aen. VI 783-784.
[ 30 ] Iglesia Isnardi, pág. 566.
[ 31 ] Por ejemplo, en Beocia se celebraba la fiesta panbeótica de los dioses. daidala megala en honor a Hera, durante el cual los simulacros de madera "son llevados a las orillas del Asopus, donde presumiblemente serán lavados, y luego colocados en vagones (cada uno con un ninfeutria siguiente), que formará el bombas que debe conducirlos a la cima del Citerone, donde tendrá lugar el sacrificio final ››, cf. El guardia. "El símbolo de Cibeles también fue llevado en procesión a la Almone en un carro tirado por iunctae boves (Ovidio. Fasti IV, 346), para luego ser 'lavada' en las aguas del pequeño afluente del Tíber durante la fiesta llamada ropa sucia, el 27 de marzo, en el calendario marco de los rituales que el megalesia, la fiesta de la Magna Mater ››, cf. Alemania, Rizzoli. El lavado es un elemento que a menudo acompaña a la muerte: pensemos en Agamenón asesinado en una bañera por Clitemnestra (Graves, p. 364). En la tradición griega, en cierto momento se confunden los significados de 'tumba' y 'bañera': δροίτη se usa en la Oresteia con el significado de 'bañera', pero dado que en el contexto esquiliano la tina también representa el lugar de muerte de Agamenón, parecería que en la tradición literaria posterior el mismo término también se usó en el sentido puro de 'ataúd' (Parth. Fr. 44 Martini). Piense también en Osiris, persuadido por Seth para que se acueste en una tina de tumba y luego arrojado al Nilo. El baño, por tanto, remite en las prácticas iniciáticas a una muerte ritual, que marcaría el alejamiento de uno estado nativo de.
[ 32 ] Tácito, Alemania XL, 2: "Este en insula Oceani castum nemus, dicatumque en eo vehiculum, veste contectum; recurrir a un concessum sacerdotes ››.
[ 33 ] "Si se creía que el árbol sagrado del que dependía su vida, como es probable, era una especie de personificación de ella, el sacerdote no solo lo veneraba como una diosa, sino que lo abrazaba como esposa", Frazer p. 17
[ 34 ] Frazer, pág. 11
[ 35 ] Testimonios más antiguos y precristianos son de carácter arqueológico, especialmente inscripciones rúnicas escritas en un alfabeto anterior a la importación del latino; cf. Iglesia Isnardi págs. 29, 677-685.
Bibliografía:
- Tácito, la vida de agricola e Alemania, Rizzoli 2017
- P. Borgeaud, F recoger, D. Bonanno, G. Pironti, Religiones antiguas. Una introducción comparativa, Carolina 2017
- J. Frazer, la rama doradaBollati Boringhieri 2012
- Iglesia G. Isnardi, Los mitos nórdicos, Longanesi 2008
- R. tumbas, la diosa blanca, Adelphi 2009
- R. Oniga, Tácito. Ópera Omnia, Einaudi 2003
- M. Alinei, carnaval: del carro naval de Isis a Maria Stella Maris
- G. Dumézil, Los dioses de los alemanes, Adelphi 1974
- F. LaGuardia, Una acción para dos partes, 'Kernos. Revue internationale et pluridisciplinaire de religion grecque antique 'XXVII 2014
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