Odhinn y Týr: guerra, ley y magia en la tradición germánica

Apuntes sobre la soberanía mítica en la tradición germánica: una comparación entre ambas divinidades (Odhinn y Týr) asignadas al ámbito, desde el punto de vista de la "división tripartita funcional indoeuropea", de la llamada "Primera función" - a la luz de la evidencia histórica que surge de la “Alemania” de Tácito y de los estudios comparativos (con las tradiciones védica y romana) del historiador francés de las religiones Georges Dumézil.

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di federica zigarelli
portada: “El enfrentamiento entre Tyr y Fenrir”, ilustración extraída de un códice medieval

La religión germánica es una de las religiones antiguas de las que menos información se tiene debido a la escasez de fuentes a nuestro alcance. Los principales textos de la Mitología nórdica - considerado descendiente del germánico-continental - de hecho, se remontan sólo a la época cristiana plena [ 1 ], una época muy tardía si tenemos en cuenta que las tribus germánicas eran conocidas por los romanos desde finales de la época republicana. La primera gran obra que reporta, aunque de manera asistemática, información sobre la religión de los alemanes es el Deigine et situ Germanorum de Tácito, a quien se le atribuye haber recopilado, resumido y en algunos casos corregido la información que los romanos habían aprendido sobre los usos y costumbres de los pueblos del norte [ 2 ].

El historiador latino menciona tres deidades que habrían sido objeto de culto por parte de los germanos de manera particular: Mercurio, Hércules e Marte, así como una deidad femenina identificada por Tácito en Isis [ 3 ]. La operación que se llevó a cabo es clara: a través de la práctica deinterpretación los romanos asocian divinidades indígenas con divinidades ya conocidas en base a la similitud de la iconografía o de las prerrogativas de cada una de ellas (después de todo, también el uso de la expresión interpretación romana se atestigua por primera vez en la misma obra tacita) [ 4 ].

El sistema religioso germánico ha sido objeto de interés de un estudioso de la talla de Jorge Dumézil, que revolucionó el campo de la historia de las religiones a través de la formulación de Trifuncionalismo indoeuropeo, principio según el cual todo panteón de origen indoeuropeo se basaría en la especialización de tres funciones: la Primera función ligada a la soberanía, la espiritualidad y la magia; la Segunda función a la guerra; el tercero a la abundancia, la fertilidad y la paz. Nacido Los dioses de los alemanes este es el método por el cual tratamos de reconstruir y decodificar las líneas fundamentales de la religión de estos pueblos.

Il Mercurio mencionado por Tcito es probable que se identifique en Odhinn, una asociación a la que los romanos pueden haber sido llevados por la detección de un rasgo común a ambas divinidades, a saber, el función de psicobomba: al igual que Mercurio, Odín también tiene la tarea de transportar las almas de los difuntos al más allá, el Valhöll, un lugar donde los guerreros podrán pasar el resto de su existencia batiéndose en duelo y festejando [ 5 ]. Sin embargo, este más allá no es accesible para todos: para poder llegar a Valhöll es necesario haber caído en batalla con honor; aquellos que no se han ganado este destino pueden simular una herida de batalla antes de morir, hiriéndose simbólicamente la cabeza con la punta de una lanza.

Odín es claramente el dios de la Primera función, es el soberano y el padre de los dioses, sin embargo la suya no es una figura exclusivamente ordenadora, sino que también encarna el lado oscuro, mágico y terrible de la soberanía [6]: también es un mago, un rey hechicero capaz de usar la magia contra sus enemigos en la guerra, especialmente a través de la metamorfosis que le permite transformarse en animales como el cuervo y mediante el uso de cordones mágicos que se enredan en el campo de batalla. sus oponentes Y entonces adivino, conocedor de las artes y la poesía: no por casualidad escritura y runas se consideran elementos sujetos a él.

Todo esto explica una característica física que lo distingue, a saber, la pérdida de un ojo, concebido como el sacrificio necesario que el dios aceptaría a cambio de la adquisición del arte profético. En este sentido Odín constituye la personificación perfecta de un topos propio de la ideología indoeuropea: el paradigma según el cual la creación poética sería inspiración directa de lo divino y el poeta, en consecuencia, participa de la naturaleza divina en la medida en que dhiras "Vidente" e Kavis "Sabio" [ 7 ]; piensa en Tiresias y Homero: la ceguera es un atributo recurrente para adivinos y poetas, quienes reciben a cambio una "visión sobrehumana". “El poeta, como un dios, no necesita cuestionar porque como poeta, de hecho, como condición previa para ser poeta, es un dhiras, un vidente que posee en su corazón, por obra de un dios, la visión de los motivos de su poesía>> [ 8 ]. Lo contrario del poeta. dhiras es la pacas, que "no es el tonto -como a veces, erróneamente, se entiende- sino el no iniciado, aquel que, no supliendo con su propio intelecto, siendo, en fin, ni dios ni poeta, debe" cuestionar "a dibujar el sus para saber de los demás>> [ 9 ]. Después de todo el nombre germánico del dios, Wotan, está etimológicamente ligado al latín lana de algodón, en alemán Wut ‹‹Fury››, al estilo anglosajón vale la pena ‹‹ Cantar› ›y el Gótico palabras ‹‹ Propia› › [ 10 ].

Odín es también el dios del renacimiento.: según la tradición, se sometió a una muerte ritual por ahorcamiento - detalle que Dumézil considera un reflejo de las prácticas chamánicas - para obtener el arte mágico de las runas, de ahí su título de "Señor de los Ahorcados"; finalmente, como señala Tácito, Mercurio/Odín es el único dios que exigiría sacrificios humanos, mientras que las víctimas animales son sacrificadas a Marte y Hércules.

En definitiva, Odín parece estar asociado a un espectro muy amplio de prerrogativas y funciones, que no se limitan a un solo ámbito específico: "rey de los dioses y gran mago, dios de los guerreros y dios de una parte de los muertos, por no hablar del componente agrícola a veces tomado de los usos folclóricos de la gran fiesta de invierno. ¿No es demasiado para un dios, especialmente cuando se tiene en cuenta que ningún otro Ase o Vane tiene tal variedad de acción?>> [ 11 ]. Por eso hay quienes han planteado la hipótesis de que se trata de una figura divina más reciente, nacida de la expansión de una divinidad que originalmente habría tenido un campo de acción más humilde y restringido. [ 12 ]. Un argumento utilizado por algunos críticos. [ 13 ] contra la antigüedad de la figura divina de Odín está la problemática de su poder sobre las runas, ya que estas sólo aparecerían a partir de la era cristiana [ 14 ]: "De este hecho resultaría para el" dios de las runas ", un término a quo después de la era cristiana y la influencia masiva del mundo romano sobre el germano>> [ 15 ].

Dumézil, distinguiéndose de esta línea interpretativa, afirma por el contrario la antigüedad de la figura de Odín ya que “si Odín fue el mago sublime de antes, de hecho siempre, bien se entiende que las runas, por más recientes que se supongan, hayan sido reconocidas como propiedad suya: un nuevo y particularmente eficaz instrumento de obras mágicas, por definición eran indiscutiblemente parte del dominio del dios ››. Según el historiador de las religiones, por lo tanto el dominio sobre las runas sería una prerrogativa más reciente de Odín, pero asociada a este último precisamente en virtud de su papel primordial como dios de la magia. 

Esta consideración pretende no sólo rechazar la seriedad de la figura de Odín [ 16 ], pero también para reclamar su descendiente de una divinidad arquetípica de la religión indoeuropea, que es el "dios soberano mago ››, figura inserta junto a su contraparte, el "dios jurista soberano", en un sistema binario considerado el fundamento de la soberanía divina indoeuropea.

Para resolver la ambigüedad del papel de Odín en el panteón germánico, Dumézil utiliza el comparación con la mitología védica, en el que la Primera función - el nivel de soberanía - se asocia no con un solo dios, sino con un par de divinidades complementarias y antitéticas: Varuna y Mitra. Varuṇa, exactamente como Odín

“Por un lado es, por excelencia, el señor de maya, es decir, de magia ilusionista, creadora de formas; en cambio, material y simbólicamente, desde el RgVeda y también en la epopeya, tiene como arma los nudos, los lazos, con los que agarra al pecador al instante y sin posibilidad de resistencia; […] Hay afinidades demoníacas en él. ››

Al dios de la magia se opone su complementario, el "dios soberano jurista ››, o Mitra, dios de los contratos y procedimientos legales; su propio nombre tiene "una raíz que significa" intercambiar regularmente, pacíficamente, amistosamente "(la del latín munus, communis, como el de la hormiga. eslavo Mena "Intercambio" e mirar "Paz, orden"), no tiene otro significado que contrato>> [ 17 ]. Mithra es esencialmente la personificación deificada de la contractualidad, "el Contrato personificado".>>. La misma dualidad de la función soberana se encuentra en la religión romana con Júpiter y Dius Fidius / Dea Fides y en la épica con los dos primeros soberanos de Roma: la diferencia entre "el semidiós Rómulo, [...] beneficiario de los auspicios y espectaculares intervenciones de Juppiter ›› y ‹‹En, completamente humano, instigador de leyes y devoto especialmente de la diosa Fides, expresa mejor la oposición y la complementariedad de las dos formas igualmente necesarias de soberanía ››.

De estas consideraciones Dumézil llega a una conclusión fundamental: si la bipartición de la forma de ejercer la soberanía es un rasgo identificable tanto en la cultura indoirania como en la romana, esto lleva a la hipótesis de que se trata de un aspecto de lo divino heredado de un antepasado común, o el religión indoeuropea. Pero si el “dios soberano jurista” de la religión indo-iraní es Mitra y el de la religión romana es el Dius Fidius / Dea Fides, en el panteón germánico a qué figura se le atribuye la función complementaria respecto a la del dios- el mago Odín? Aquí es donde entra en juego otra deidad ya conocida por Tácito. Este último, después Mercurio/ Odín ed Hércules/ Thorr, menciones Marte entre los dioses más venerados entre los alemanes.

Está claro que Marte es el término de comparación con el que los romanos leen una figura ajena a su panteón, Týr [18]. Tiro es una divinidad de la que las sagas dan poca información, pero el hecho de que se le considerara similar a Marte podría llevar superficialmente a clasificarlo como un dios de la Segunda función, un dios de la guerra. En realidad él, más que el dios del conflicto guerrero, parece haber sido el dios del conflicto legal: no es casualidad que la historia principal que tiene a Týr como protagonista se trata de un engaño contra un hijo de Loki, el lobo fenrir. Los dioses en efecto, temiendo a estos últimos [ 19 ], decidieron atarlo por la eternidad con un cordón mágico, haciéndole creer a Fenrir que era un desafío para probar su fuerza. El lobo, desconfiado, pidió como garantía que uno de los dioses le metiera la mano en las fauces: sólo Týr se ofreció como voluntario, perdiendo así su mano derecha.

De esta manera el dios ascendió al papel de garante en los procesos, de la divinidad a cargo de la esfera jurídica en una visión totalmente negativa de la justicia y el derecho, "dirigida no a la justa reconciliación del uno con el otro, sino a la aniquilación del uno por el otro>> [ 20 ]. Fenrir justo antes de caer en el engaño organizado por los dioses dice [ 21 ]:

"No quiero estar atado. Sin embargo, en lugar de acusarme de falta de coraje, uno de ustedes coloca su mano en mi boca como garantía de que está actuando correctamente. >>

Además, precisamente por eso, no es de extrañar que Hablando de Týr, Snorri afirma que "ciertamente no se le puede llamar un pacificador de los hombres".›› [22]: el ámbito jurídico está visceralmente conectado con el conflicto y por extensión con la guerra misma, además “es necesario tener en cuenta que, desde el punto de vista germánico, no existe contradicción entre el concepto de “dios de las batallas” y el de “dios de la ley”>> [ 23 ] ya que "bien utilizada, la ley garantiza el equivalente a una victoria, elimina al adversario menos alerta o más débil". El dominio en el que Týr ejercer su poder como un dios soberano, por lo tanto, no es guerra stricto sensu, pero más latentemente la asamblea, ese es el campo de batalla en el que se enfrentan dos adversarios, campo al que pertenece también el enfrentamiento jurídico [ 24 ]. Týr ciertamente es la deidad que presidía la asamblea [ 25 ]:

"Dos inscripciones, en Housesteads en el Muro de Adriano en Gran Bretaña, están dedicadas a dios Marte Thingsus (siglo III). Esta denominación va sin duda conectado al término nórdico cosa, "Asamblea". Además, debe recordarse el topónimo danés Tislund "madera de Týr", que indicaba el lugar donde se realizaba la asamblea. >>

El vínculo entre duelo judicial y conflicto bélico lo demuestra un pasaje tácito [ 26 ], en el que el historiador latino recuerda que los alemanes habrían utilizado para expresar su asentimiento en asambleas comunes golpeando y sacudiendo sus armas, el framee. “No es pues de extrañar que el dios en el centro de estos encuentros jurídico-guerreros, heredero del dios jurista indoeuropeo, se pusiera el uniforme de sus ministros y los acompañara en su fácil y constante paso de la justicia a la batalla y que los observadores romanos lo habían considerado como un Marte>> [ 27 ]. Tácito ya señala que la guerra es una prioridad tal para los pueblos germánicos que impregna todos los aspectos de su vida cotidiana: ‹‹nihil autem neque publicae neque privatee rei nisi armado agunt››, ‹‹ no se ocupan de ningún negocio público o privado sin estar armados ››.

A diferencia de los romanos, se habrían ceñido de armas incluso en contextos no bélicos, como precisamente en las asambleas comunes que ejercían una función legislativa y judicial, precisamente porque su cultura habría estado desprovista de una clara distinción entre la esfera guerrera y la política. . , cívico o religioso [ 28 ]. Del testimonio tacito parecería que incluso los sacerdotes no fueron ajenos a la guerra: participaron en las asambleas en armas ("[...] se sientan empuñando sus armas. Los sacerdotes, que en ese momento también tienen el derecho de castigar, imponen silencio ››) y disfrutaban en Roma de poderes concedidos sólo a los comandantes, en particular el derecho de castigar y golpear a las personas culpables de algún delito ("Además, no está permitido condenar a muerte, ni poner grilletes, ni golpear a nadie excepto a los sacerdotes ››).

La infiltración de la guerra en todos los aspectos de la vida de los alemanes se encuentra, por tanto, también en el aparato sacro y religioso, como lo demuestra la figura del mismo Odín. De hecho, a pesar de las numerosas similitudes entre el dios germánico y Varuṇa, una gran diferencia entre ambos es precisamente su diferente relación con el mundo de la guerra: en la religión indo-iraní Varuṇa, a pesar de ser evocado a veces en la batalla, es casi exclusivamente el dios-mago, por lo general ajeno al arte guerrero (el dios encargado de ello es en cambio Indra), mientras que constituye una esfera de competencia fundamental para Odín.

En el panteón germánico, por tanto, también la divinidad de la magia, la adivinación y el genio poético adquiere connotaciones bélicas., de hecho, estamos presenciando un verdadero sincretismo entre las dos áreas de competencia ya que Odín, sin dudar en bajar personalmente al campo de batalla, también usa magia para aturdir y aterrorizar a sus enemigos. [ 29 ]:

"La explicación de esta peculiaridad de Odín es evidente: en la ideología y la práctica de los alemanes, la guerra lo ha invadido todo, lo ha teñido todo. Cuando no están peleando […] solo piensan en futuras peleas. […] ¿Cómo podría el dios soberano […] no sufrir, en su equilibrio interno, el efecto de esta hipertrofia de la preocupación bélica? >>

Hay un subyacente paralelismo entre Odhinn y Týr ante todo como ambos dioses del conflicto, el primero del guerrero y mágico, el segundo del cívico y legal. Ambos son también dioses mutilados voluntariamente y que muestran una marca de iniciación [30]: Odín sacrificó su ojo para obtener la "visión sobrehumana" de los profetas y adivinos, se sometió a un ritual de muerte y renacimiento para ganar dominio sobre las runas, elementos todos ellos con los que se eleva al rol de "dios soberano mago>>; Tyr por otro lado entregó su mano derecha” en un procedimiento fraudulento de garantía, de prenda, que lo califica como un “dios jurista soberano”››.

La mano derecha (y por extensión el apretón de manos) es de hecho el instrumento por el cual se sellan acuerdos, contratos, alianzas [31], por lo que probablemente no sea una coincidencia que el mito nórdico señale el papel de Týr como "dios jurista". precisamente recurriendo a esta simbología [ 32 ]: "La mano ofrecida es una garantía de sinceridad, un acto de disponibilidad y sumisión. La ceremonia de juramento del pacto de hermandad de sangre preveía por ejemplo que durante la pronunciación del voto, los contratantes se tomaran de la mano>> [ 33 ].

Así como Odín es el dios de los lazos mágicos que enredan a los enemigos, las sutilezas legales también están sujetas al gobierno de Týr. realizar una función similar. De hecho, la ley crea "lazos jurídicos" que obligan a un individuo a cumplir obligaciones para con otro: cabe señalar que en la tradición nórdica el episodio que mejor expresa el papel original de Týr –– el engaño contra el lobo Fenrir - tiene como emblema del engaño una trampa, con la que se aprisiona a Fenrir.

Está claro que los pueblos germánicos no disponían de un aparato jurídico complejo como el romano. El sistema a través del cual se crearon los vínculos entre los contratistas se basó en la práctica de la generosidad y la hospitalidad: anteriormente Tácito [ 34 ] nota el gran valor asignado por los alemanes a la hospitalidad y al intercambio de regalos, a través de los cuales individuos, familias o incluso pueblos enteros sellaron relaciones de amistad y alianza. El don era pues el medio por el cual esta civilización regulaba sus relaciones, en ausencia de un sistema jurídico evolucionado; pero debido a la visión negativa de la ley que existía entre los alemanes (como señala Dumézil) el don tiene un doble valor: puede ser un instrumento de alianza entre dos contratantes, pero también es un vínculo, precisamente una trampa, que al mismo tiempo implica obligaciones. El don, como una soga, encadena a una persona con otra; aceptar un regalo significa crear un vínculo con el donante e en las civilizaciones antiguas no sólo era obligatorio aceptar los regalos ofrecidos, sino que esto también implicaba la obligación de retribuirlos [35]:

"[...] la prenda aceptada permite a las partes en el derecho germánico obrar una respecto de la otra, porque una posee algo de la otra, porque la otra, habiendo sido dueño de la cosa, la puede haber encantado, y porque, a menudo, , la prenda, partida en dos, se mantuvo por la mitad por cada uno de los dos contratistas. Pero esta explicación puede superponerse a otra más adecuada. La sanción mágica puede intervenir, pero no es la única coacción. La cosa misma, dada y dada en prenda, constituye por sí misma un vínculo. La prenda es obligatoria. >> [ 36 ]

En la visión negativa del derecho, tal como ocurre en la cultura germano-nórdica, el regalo tiene un peligro intrínseco ya que crea vínculos y obligaciones que, si se violan, pueden conducir al conflicto y la guerra: “El peligro representado por la cosa dada o transmitida ciertamente en ninguna parte se siente más que en la ley muy antigua y en las lenguas germánicas muy antiguas. Esto explica la doble significado de la palabra donación en el conjunto de estos lenguajes, es decir, don, por un lado, y veneno, por el otro. […] El tema del don fatal, el don o el bien que se convierte en veneno es fundamental en el folklore germánico ››. Significativas para Marcel Mauss son estas líneas de la poética Edda, en las que el héroe Hreidmar responde a la maldición de Loki. [ 37 ]:

"Has dado regalos,
Pero no diste regalos de amor,
No diste con un corazón bondadoso,
De tu vida ya estarías privado,
Si hubiera sabido del peligro. >>

Todo esto explica por qué Týr, el "dios soberano jurista" del panteón germánico, es recordado como un "no pacificador de los hombres" y estuvo tan ligado al conflicto y la guerra, tan militarizado que fue leído por los romanos como un Marte. : "parece que, Menos hipócritas que otros pueblos, los antiguos germanos reconocieron así la profunda analogía entre el procedimiento de la ley -con sus maniobras y sus trucos, con sus incuestionables injusticias- y el combate armado.>> [ 38 ]. 

Aunque Tácito ya sugiere una subordinación de Týr que Odín [ 39 ] (Tiro /Marte de hecho no está asociado con Odín/Mercurio, pero está en un nivel inferior junto con Thorr / Hércules), Por el contrario, Dumézil cree que originalmente ambos eran dioses soberanos vinculados a la función Primera, precisamente en virtud de la bipartición complementaria que constituye el primer nivel de la religión indoeuropea. La evolución y afirmación de Odín en la mitología germánica habría provocado la reducción y subordinación de Týr a lo largo del tiempo [40], originalmente una extensión del "dios jurista" indoeuropeo y por lo tanto igualmente necesario para el correcto gobierno de la humanidad; el mismo fenómeno se puede encontrar en la teología romana, donde arcaicamente Iuppiter y Dius Fidius constituyeron entidades separadas, hasta que la función y personalidad del segundo fueron absorbidas e incorporadas a la figura predominante del primero. Además, este fenómeno es explicado por Dumézil a través de la conciencia según la cual "Los dioses tranquilizadores interesan menos a los hombres que los dioses perturbadores ››.

La ideología religiosa indoeuropea se fundaría finalmente -al nivel de la Primera función- en una bipartición complementaria de dos figuras divinas, una que representa lo que está fuera del alcance de lo humano, lo sobrehumano, lo secreto y lo oscuro; el otro en cambio personificación y divinización de una dialéctica bien conocida por los hombres -y de hecho estrictamente humana-, la contractualidad que puede convertirse en conflicto. El mundo, para lograr su propio equilibrio, necesitaría una colaboración entre las dos figuras, entre la soberanía mágica y la soberanía jurídica, entre un "término varúnico›› y un término ‹‹ inglete››: "La administración soberana del mundo" se divide en última instancia "en dos grandes provincias, la de la inspiración y el hechizo, la del contrato y la sutileza procesal, en otras palabras, la magia y la ley ››.

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Nota:

[ 1 ] laEdda poética (siglo XIII) y elEdda en prosa (redactado entre 1222 y 1225) por Snorri Sturluson, para más información ver iglesia isnardi, Los mitos nórdicos, págs. 677-685. Dado que se trata de textos recientes, es probable que el material allí recogido esté manipulado e influenciado por otras culturas, como la celta, latina y cristiana.

[ 2 ] en realidad ya en de bello gallo César había tenido oportunidad de mencionar la religión de los germanos, afirmando que serían devotos de tres divinidades principales: el Sol, la Luna y Vulcano; además, según César, los germanos no habrían tenido verdaderos sacerdotes. Esta información será corregida y ampliada por Tácito.

[ 3 ] Alemania IX 1-2.

[ 4 ] Alemania XLIII 4: <<Praesidet sacerdos muliebri ornatu, sed deos interprete Romana Castorem Pollucemque memorant. Ea vis numini, nombre Alcis>>.

[ 5 ] Odín se llevaría al más allá las almas de los hombres nobles, Frejya las de las mujeres y Thor las de los no notables, vd. Dumézil, Los dioses de los alemanes, Pp 18-19.

[ 6 ] Iglesia de Isnardi, op. cit., pág. 218.

[ 7 ] En el RgVeda el poeta es llamado precisamente dhiras "Vidente" e Kavis "Sabio"; ver RV I 145 y RV I 164,6.

[ 8 ] Lazzeroni, pág. 99

[ 9 ] Ibíd., págs. 96-97. Para saber más ver Lazzeroni, págs. 96-103: "<<dhiras es el que no pregunta por qué, como un dios, deriva su propio conocimiento de sí mismo con un proceso autónomo de conocimiento. […] La comparación con el poeta-vidente del dios que es él mismo un vidente significa que el poeta participa de la naturaleza divina. [...] Los poetas tienen un ojo interior que permite esta visión: la designación del poeta como "vidente" alude a esto con transparencia etimológica: dhiras. Las visiones surgen en el corazón y se convierten en poesía por medio del intelecto ››. del resVd. también la siguiente nota.

[ 10 ] Véase Scarpi, págs. 92-104.

[ 11 ] Dumézil, op. cit., pág. 67. Véase también Scardigli, filología germánica. Introducción a la historia de las comunidades lingüísticas germánicas, pags. 69: "Odín es la divinidad mayor, su mismo nombre "padre de todos" (norr. al-födhr) en el mundo nórdico nos da prueba. Él mismo sabio (si la etimología es correcta, el significado que se le daría al nombre del dios sería "el poseído" [...]) hace sabios a los demás y les inspira poesía. Pero también es un dios guerrero: Valfödhr "Padre de los guerreros que murieron en la batalla" e herfödhr "Padre del ejército" se llama en la Edda ››.

[ 12 ] “Según algunos, el dios era al principio solo un pequeño dios doméstico, o un pequeño dios hechicero; según otros, un dios de los muertos; según otros, un dios de la fecundidad ››, Dumézil, op. cit., págs. 67-68.

[ 13 ] Dumézil menciona al arqueólogo sueco Oscar Montelius (1843 - 1921).

[ 14 ] Aunque Dumézil es bastante genérico aquí, es probable que por "era cristiana" se refiera al período imperial tardorromano, ya que las primeras atestaciones rúnicas datan del siglo II-III d.C.; cuando el cristianismo llegue a las regiones del norte, el alfabeto latino se extenderá, incluso si las runas aún se mantendrán en ambientes de culto pagano. Se considera plausible que el sistema rúnico tenga su origen en una época anterior al siglo II-III d.C. C. ya que deriva de alfabetos más antiguos como el etrusco (ver el casco de Negau). Además, el propio Tácito (Alemania X) menciona la existencia de "signos" particulares utilizados por los alemanes para las prácticas de adivinación, pero se debate si estos signos deben entenderse como una alusión a runas reales o como símbolos iconográficos menos complejos. Véase Scardigli, op. cit., págs. 61-65.

[ 15 ] Dumézil, op. cit., pág. 66.

[ 16 ] La pregunta sigue abierta hoy. Chiesa Isnardi también parece inclinarse por la idea de una introducción más reciente de Odín en el panteón germánico: "aunque parece probable que su culto (a Odín) se difundiera en un período relativamente tardío, no obstante pronto se ganó la posición de supremo dios y, como tal, abrumó a otras deidades del cielo que alguna vez fueron muy importantes, como Tyr y Ullr ››, Chiesa Isnardi, op. cit., pág. 199.

[ 17 ] “Se trata, como dijo A. Meillet en un artículo que hace época (1907), no de un fenómeno natural, sino de un fenómeno social deificado; más precisamente, se deifica un tipo de acto jurídico junto con los efectos que produce, el estado de ánimo y el hecho que establece entre los hombres ››.

[ 18 ] Tenga en cuenta que "martes" en nórdico antiguo es "tysdagr", vd. Iglesia de Isnardi, op. cit., pág. 217. Tyr es "una divinidad que etimológicamente corresponde al dios-luz indoeuropeo Zeus, Júpiter, Dyauh. Parece que Teiw- en la inscripción del casco Negau […]. Las huellas de la tendencia indoeuropea a hacer del dios-luz el dios por excelencia se reflejan en el sustantivo norr. tú, usado mayormente en plural tivar en el sentido de “dioses” ››, Scarpigli, op. cit., pág. 70.

[ 19 ] De hecho, se predijo que en el fin del mundo, en el tiempo de ragnarok, Fenrir derrotaría y mataría a Odín.

[ 20 ] Dumézil, op. cit., pág. 86.

[ 21 ] snorri, Edda en prosa XXXIV. En el crepúsculo de los dioses, al final del mundo, está escrito que Týr lucha contra el perro Garmr, que probablemente representa una forma de Fenrir, que en cambio está destinado a derrotar y matar a Odín. Esto "sería, por lo tanto, solo el resultado final de una enemistad nacida cuando el lobo Fenrir cortó la mano del dios", Chiesa Isnardi, op. cit., pág. 191.

[ 22 ] snorri, Edda en prosa XXV.

[ 23 ] J. de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, I, 1935, págs. 173-174.

[ 24 ] "La identificación con el Marte romano es probablemente el resultado de un cambio de Týr hacia la dimensión de la guerra. Sin embargo, no es el dios que lucha, sino el que garantiza el orden en la guerra, las reglas del juego y de la fuerza ››, Scarpi, p. 101.

[ 25 ] Iglesia de Isnardi, op. cit., pág. 217.

[ 26 ] Alemania XI-XIII. "Unos siglos después, la antigüedad escandinava no nos muestra un espectáculo diferente: incluso allí nos reunimos en armas, aprobamos levantando la espada o el hacha o golpeando la espada en el escudo ››, Dumézil, La ideología tripartita de los indoeuropeos, P. 92.

[ 27 ] Dumézil, ibíd.

[ 28 ] "" En Roma elejercicio urbano que constituyó la asamblea legislativa, reunida en el Campo de Marte pero sin armas ››, Dumézil, ibidem. En efecto, en el mundo romano no era posible cruzar el pomerio y entrar armado en la capital, de lo contrario uno se convertiría automáticamente en enemigo del estado. Sin embargo, también es necesario tener en cuenta las posibles deformaciones y manipulaciones tácitas: en varios casos es probable que el historiador latino se haya referido al modelo de simetría inversa, a través del cual los pueblos bárbaros fueron leídos a menudo en la tradición etnográfica desde Heródoto. Por lo tanto, es probable que Tácito amplió voluntariamente las diferencias encontradas entre el estilo de vida de los germanos y el de los romanos.

[ 29 ] Dumezil, Los dioses de los alemanes, págs. 80-81.

[ 30 ] "La mutilación es una marca de iniciación, un signo de posesión de secretos celestiales, del sacrificio de un atributo material a cambio de un conocimiento superior o un beneficio cósmico", Chiesa Isnardi, op. cit., pág. 444.

[ 31 ] Ver las expresiones latinas recurrentes: ungir dextras "Darse la mano en señal de amistad", dextras renovar "Renovar la alianza", alicui manum adire "Engañar a alguien".

[ 32 ] Scarpi ve una afinidad entre la historia de Týr y la del romano Muzio Scevola, "el zurdo", que se quemó la mano derecha tras haber fracasado en su intento de asesinar a Porsenna (piénsese en la expresión "ponerse la mano en llamas"). También en la leyenda de Muzio Scevola hay rastro de un engaño llevado a cabo por este personaje contra el rey etrusco, que fue empujado por Scevola a entablar negociaciones de paz con los romanos.

[ 33 ] Iglesia de Isnardi, op. cit., pág. 608.

[ 34 ] Alemania XIII, 5: miembros de una comitatus particularmente prestigiosos fueron solicitados por otros pueblos germánicos ofreciendo regalos para resolver sus conflictos; XIV, 4: también la relación dentro de ella comitatus entre princeps y comités se regulaba sobre la base de la liberalidad del primero, a través de los obsequios y comidas que se ofrecían a los compañeros; XXI, 2-4: se describe aquí en general la importancia atribuida a la hospitalidad y al intercambio de dones.

[ 35 ] “Estos servicios y contraprestaciones se entrelazan de forma, preferentemente voluntaria, con regalos y obsequios, aunque son, en definitiva, estrictamente obligatorios, so pena de guerra privada o pública. [...] La obligación de recibir no es menos fuerte. No hay derecho a rechazar un regalo, a rechazar el potlac. Actuar de esta manera equivale a admitir que tienes miedo de tener que corresponder, es tener miedo de ser "aniquilado" hasta que haya restitución ››, Mauss, ensayo sobre el regalo.

[ 36 ] Ibid.

[ 37 ] Edda poéticaRegismal 7.

[ 38 ] Dumezil, La ideología tripartita de los indoeuropeos, P. 92.

[ 39 ] Ver nota 12.

[ 40 ] “Al atenuar, amortiguar lo que constituía su originalidad y su razón de ser junto al “dios mago” y desarrollar en exceso un aspecto militar, el “dios jurista” casi ha perdido su lugar en el primer nivel y también muy pronto ›› , Dumézil, Los dioses de los alemanes, P. 90.

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Bibliografía:

Iglesia G. Isnardi, Los mitos nórdicos, Longanesi 2008.

G. Dumézil, Los dioses de los alemanes, Adelphi 1974.

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R. Lazzeroni, "La cultura indoeuropea", Laterza, Bari 1998.

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