Ancestros míticos, héroes culturales, entidades salvajes del mundo sutil y novias sobrenaturales: el topos de las entidades míticas ofídico-antropomórficas está muy extendido por todo el mundo, y afecta tanto a la tradición europea (sobre la que nos centraremos sobre todo en la tradición medieval de el hada Melusina), así como tradiciones extraeuropeas como la india de los nagas, "pueblo serpiente" residente en el mundo inferior al nuestro, el de los hopi y el de los aborígenes australianos.
di marco maculotti
adaptado de "La serpiente y el dragón: morfología del simbolismo ofídico ", ne La era de la serpiente, Valusia # 2, Libros italianos de espada y brujería, verano de 2019
portada: entidades míticas ofídico-antropomórficas de la tradición china
A menudo, la figura arquetípica de la serpiente y el dragón está conectada con el arco iris y con fenómenos atmosféricos particulares: creencias muy antiguas que se remontan a las brumas de los tiempos prehistóricos representan al arcoíris como un dragón-serpiente-gusano que succiona el agua del mar y los ríos, provocando así la lluvia. Estas son creencias que han sobrevivido en períodos históricos incluso en Europa (Italia, Francia, Albania, Rumania, etc.), así como en toda Asia Central. Gian Luigi Beccaria escribe [ 1 ]:
«La asimilación del arcoíris a la serpiente surgida del inframundo está muy extendida en el este de Asia: en la antigua China se representaba como una serpiente de dos cabezas; en los mitos de la antigua isla de Java, una cabeza de serpiente absorbe agua de los Mares del Norte y la otra la vierte en los Mares del Sur. En las tribus del noroeste de Australia, la serpiente arcoíris es un héroe cultural, la figura mitológica más importante . El nombre del arco iris es explícito en Bielorrusia, serpente. Los indoeuropeos de Oriente habían atribuido la precipitación atmosférica al conflicto entre el dios del rayo y el dios serpiente de las aguas. Y esta idea de la serpiente celestial también está presente en las lenguas africanas y americanas. […] Entre muchas tribus de África y Oceanía el señorío de las aguas subterráneas recae en la serpiente de lluvia, a veces identificada con el arco iris. En los Nagos de la costa africana, el arcoíris era la enorme serpiente que vive en el fondo del océano donde se llena de agua; su nombre en Dahomey (actual Benin) es serpiente celestial, en el norte de Guinea serpiente del norte. […] Incluso en Francia, en las costas del norte, estaba muy extendida la creencia de que el arco iris era una serpiente que viene a saciar su sed en la tierra. La asociación arcoíris-serpiente emerge por doquier, la imagen de una bestia, de un monstruo que devora, chupa, traga. "
Ungud, la serpiente arcoiris y la wondjina
Una de las figuras míticas más importantes en este sentido es Ungud, la serpiente del arco iris, dios creador en la tradición de los aborígenes australianos Ungarinyin [ 2 ]. En su mito de creación, Ungud envió agua dulce desde el cielo y creó la primera copia ancestral en las aguas; luego envió a la tierra a su hijo Wálangala, deidad celestial y héroe cultural al mismo tiempo, quien confirió a la humanidad todas las instituciones sociales y culturales, especialmente los ritos de iniciación. Ungud, dios supremo, después de la creación, "al final del tiempo primordial", ascendió al cielo; y lo mismo hizo su hijo Wálangala, de quien también se dice que tenía figura humana mientras estuvo en la tierra, pero se convirtió en serpiente cuando regresó al cielo. Por otra parte, muchos Wondjina (figuras divinas de la tradición australiana) adquieren un aspecto ofídico al final de la Creación, sin perder, sin embargo, sus cualidades antropomórficas.
Otros mitos de la tradición australiana transmiten que el Wondjina, al final del "Dream Time" (Hora de soñar), también han penetrado en la tierra y, por lo tanto, se han convertido en "emanaciones" de la Serpiente del Arco Iris Ungud en su aspecto de "inframundo"., esto recordando lo que hemos dicho sobre el doble aspecto de la Serpiente Cósmica y anticipando también lo que tendremos que decir respecto a las creencias indias sobre los Nāga. De hecho, los Wondjina, al igual que los Nāga y las entidades ofídicas de la tradición Pueblo, aparecen asociado con la lluvia, los espíritus de los niños y la fertilidad.
es seres sobrenaturales que habitan en cuevas, que poseen "el poder de dar vida, poder vinculado al agua"; su propio nombre se puede traducir como "cerca del agua" o "perteneciente al agua". Ellos vinieron encontró en illo tempore de Ungud "en un" sueño creativo "en el fondo del agua" [ 3 ]: por esto se consideran genios tutelares de los ríos, lagos e pozos. De ellos, ya través de su intercesión directamente de Rainbow Serpent Ungud, los curanderos australianos obtienen sus poderes: solo ellos pueden ver y hablar con Wondjina y con Ungud. En su concepción sacra, los aborígenes advierten una perfecta continuidad entre el trabajo de creación de Ungud, el de sus 'hijos' Wondjina, y el de los individuos (curanderos y operadores mágicos) que, aún hoy, mantienen vivo el mundo.
Los Wondjina, de hecho, también son considerados los héroes culturales y legisladores que Ungud generó para continuar la Creación después de su retirada a los cielos. Inmediatamente después de que cobraron vida, recorrieron la tierra a lo largo y ancho, trayendo lluvia y cambiando el paisaje, creando las colinas y llanuras y dando nombre a todo lo que existe en la naturaleza. También se dice que, "cuando las piedras aún estaban mojadas" los Wondjina construyeron grandes "casas de piedra", un recuerdo mítico en el que Eliade reconoce una pista clara sobre un tradición megalítica. Por nuestra parte, notamos cómo este mitologema se parece mucho al andino de Viracocha y de su Creación primero por su propia mano, luego por medio de sus 'emanaciones' [ 4 ]; y quizás no sea casualidad que la constante referencia en la tradición mítica peruana alemblema de serpiente en el tocado de la Héroes culturales de Viracochas, así como es interesante que las dinastías más relevantes de la antigua Centroamérica -incluyendo toltecas, olmecas, teotihuacani, Aztecas y Maya - se llamaron a sí mismos "Pueblos serpiente"; tampoco es acaso una coincidencia que fueron precisamente estos linajes los que trajeron, en las Américas como en Oceanía y en Pacifico, la cultura megalítica, así como instituciones sagradas y rituales.
El "pueblo serpiente" y los nagas
Las mismas creencias y rituales se encuentran, como se anticipó, también en América del Norte, entre los indios hopi, de los cuales «gente serpiente» ya lo hemos mencionado al principio, y más generalmente en todas las tribus Pueblo. Los rituales relacionados con la figura de la serpiente de estos pueblos han sido estudiados por aby warburg en su famosa obra titulada El ritual de la serpiente [ 5 ]. También de este estudio surge sobre todo el papel simbólico atribuido a este último como portadores de las lluviasy por lo tanto garantes de la fertilidad de los campos para la próxima temporada: los Hopi les rezan, entre otras cosas, para que llueva y se derrita la nieve para regar sus cultivos. Y sin embargo, incluso entre los Pueblo, al igual que en la tradición australiana, tales rituales aparecen ligados a la veneración de entidades sobrenaturales, yo Kachina, quien en illo tempore han dado a la humanidad sus ritos e instituciones y han participado en la Creación de la humanidad y del territorio sagrado en el que viven - incluso si en la tradición Hopi parecen habitar en los cielos y los vientos, distinguiéndose así del pueblo-serpiente del mito al que nos hemos referido anteriormente, que afirma estar ubicado en un dimensión subterránea.
Al aspecto 'subterráneo' dearquetipo serpentino que ya hemos mencionado están ligados a antiguas tradiciones sobre entidades en parte serpenteantes que residen en el subsuelo, o más bien en mundos debajo del nuestro. El ejemplo más famoso, por supuesto, se encuentra en Naga de la tradición hindú, "pueblo serpiente" de las epopeyas míticas, raza híbrida semidivina pero con características demoníacas, que habita tanto en el "Mundo subterráneo de serpientes" (Nagaloka) que en la tierra, en cuevas ubicadas dentro de montañas inaccesibles y subterráneas. Según Alain Danielou [ 6 ], "La leyenda de los Nāga parece haberse originado a partir de múltiples fuentes que luego se mezclaron y fusionaron: por un lado, el culto de las serpientes consideradas genios tutelares de árboles y ríos; por otro, el recuerdo de antiguos clanes no arios que adoraban a las serpientes. Hoy en día, los Nāga todavía son venerados en la mayoría de los pueblos delSur de la India. La serpiente era tal vez el tótem de los antiguos dravidianos y, hasta hace poco, en el este y el sur de la India había dinastías de soberanos que se representaban con el emblema de una cabeza de cobra en la corona.
Los antropólogos del siglo XIX no dudaron en relacionar a los Nāga (o al menos a su culto) con gente que habitaba en las colinas del noreste de la India, morenos y de baja estatura, que, tras la invasión indoeuropea desde el norte, se trasladó más al sur. Se cree que su sistema de culto proporcionó, como se mencionó, el culto de la serpiente con anexos. sacrificios humanos [ 7 ]. Probablemente también por estas características demoníacas, el pueblo de los Nāga es considerado en la cosmogonía indoarriana como relacionado con toda una serie de entidades salvajes de carácter malvado y demoníaco, como Yakshas y Yakshini, Guhyakas, Rakshashi, etc.; todas las categorías de seres que residen en otros mundos, y precisamente en el Patala, es decir, los "mundos inferiores" (eso sí, en un sentido físico-geográfico no literal) de la tradición hindú. De cualquier manera, será fácil para el lector darse cuenta tan bien como en Oriente. la represión del culto ophidic está históricamente relacionado con las invasiones indoeuropeas, exactamente lo que hemos visto emerger también del mito de la conquista del dios del Delfín Apollo.
Además, es interesante notar cómo nació del sustrato residual de estas antiguas poblaciones. un ciencia médica haciendo uso de veneno de serpiente como medicina; los doctores de esta secta eran capaces de manejar sin problema cualquier tipo de serpiente venenosa, cuyo suero, además, no les hace ningún daño. La conexión con el culto a asclepio en occidente y con la tradición folclórica, aún hoy en boga, de los Serpari de Cocullo, en Abruzzo, es evidente. Aquí nos encontramos con la máxima esotérica que busca veneno como una droga potencial, para los que supieron 'manejarlo' correctamente: el veneno se presenta en este orden de ideas como una materialización deenergia shaktic–kundalinic de los cuales yogui debes dominar para recibir el don de curación.
Inevitablemente, como puede ver el lector, los planos interpretativos de nuestro discurso se van deshilachando y reconectando continuamente, como es evidente cuando se analiza la red de correspondencias míticas desde un punto de vista tradicional y abarcador.
El Hada Melusina y el dominio sobre las "aguas subterráneas"
En la tradición europea, este topos se ha mantenido en boga a lo largo de los siglos, incluso después de la cristianización, en la Edad Media y más allá. Paradójicamente, el crédito debe dársele a secularización o 'profanización' de la tradición sagrada anteriormente en boga: el mito se transforma en folklore, el folklore en un cuento de hadas. La degradación del carácter sacro de este antiguo saber es visible para todos, pero al mismo tiempo podemos decir esto sólo porque los elementos estructurales que constituyeron los cimientos del mito se encuentran ahora en la cultura 'inferior', es decir en decir precisamente en las creencias folclore y los cuentos de hadas.
En este sentido, el ejemplo más paradigmático es el de Hada Melusina, una entidad femenina angustiada que tiene muchos puntos en común con las ninfas clásicas (habitan cerca de fuentes o dioses lugares amoeni conectado a la sacralidad del elemento agua), con sirenas y con antiguas diosas madres celtas, dadores de fecundidad, fertilidad y abundancia: el hada Melusina, en las diversas versiones de la historia, trae buena suerte y riqueza al hombre que la toma en matrimonio y para quien, además de concebir hijos, construye castillos y monasterios, recupera pantanos, etc. Se creía que este tipo de entidad salvaje podría conquistar un alma parecida a la de los hombres solo casándose con uno de ellos; sin embargo, al vínculo matrimonial le colocaron un tabú: en cierto día de la semana, el novio tenía terminantemente prohibido verlos. Ese fue precisamente el día en que sufrieron una metamorfosis que reveló su verdadera apariencia: la de mujeres con la extremidad inferior del cuerpo serpentino o ictioformas.
En todos los cuentos medievales, el mozo de cuadra de Melusina (generalmente caballeros de alto linaje, como el de los lusignanes, que presumen de descender del Hada) acaban siendo presa de una curiosidad incontrolable y por ello de ver a su novia desnuda, decidida a bañarse (vuelve de nuevo el elemento acuático), el día tabú, normalmente el sábado. La violación de la prohibición resulta puntualmente en la ruina del caballero, la caída en la locura, a veces la muerte: esto es porque el hada era considerada, de acuerdo con la etimología latina (de fatum, "Fate, sorte") el dador de fortuna y autoridad caballeresca, análogamente a lo que dijimos más arriba sobre el doble simbolismo de la 'princesa' y el 'dragón' que el héroe debe respectivamente salvar y vencer: es, una vez más, el doble aspecto de su alma, que debe al mismo tiempo dominar y sublimar.
en cuerpo legendario de Melusina existen numerosos mitólogos típicos, algunos de los cuales obviamente están muy relacionados con el simbolismo ofídico: la naturaleza metamórfica del hada, similar a la del reptil, es al mismo tiempo un presagio de atracción y repulsión, sensualidad y repugnancia, vida (los numerosos niños que en las diversas versiones de la leyenda dan a luz al novio) e muerte (a menudo, después de la ruptura del tabú por parte del novio, el hada desaparece con la progenie o incluso los mata).
En este sentido la naturaleza serpentina de Melusina debe estar conectada a facultad renovadora que se reconoce en la tierra misma y en las "aguas subterráneas", de la que el hada, como las citadas ninfas, sirenas y ondinas, parece una epifanía cargada de significado. Melusina emerge inicialmente de un manantial y siempre es atrapado por el novio en el acto de bañarse; en la versión siciliana de la leyenda que nos llegó gracias a Goffredo d'Auxerre viene del mar y desaparece en sus olas. En otros cuentos folclóricos se habla del matrimonio de un noble con uno "Mujer del lago", perteneciente a un grupo de entidades salvajes que pueden vislumbrarse en la orilla de un lago y luego desaparecer bajo las olas: a veces, en las leyendas de Gales y la Isla de Man, estas muchachas aparecen en forma zoomorfa de focas, y el pretendiente a su mano la obtiene robándoles la piel del animal abandonado momentáneamente en la orilla.
Al conectar con la «serpiente de agua», una entidad mítica a la vez aterradora y beneficiosa (como el fármaco / veneno arriba), portador de la fertilidad y guardián del Otro Mundo bajo el nuestroMelusina vuelve por la noche, también por culpa del marido, a amamantar y cuidar a sus hijos en secreto. Pero Melusina también es una copia funcional de la alma en pena Irlandés, que aparece cada vez que un miembro de la familia Lusignanian está a punto de morir., para anunciar el triste acontecimiento. En este sentido, la naturaleza serpentina de Melusina es también un signo de la suya. poder selene-ctónicode su dominio sobre la tierra y sobre los ciclos telúricos y lunares de vida-muerte y renacimiento.
A este respecto es significativo, para concluir nuestro breve ensayo sobre el simbolismo ofídico en la historia de las religiones, que Carlos Ginzburg, siguiendo los pasos de la "historia nocturna" de las brujas a través de los milenios, finalmente se encontró con "una diosa mitad mujer mitad serpiente, rodeada de pares de serpientes". [ 8 ], idéntica a la "Diosa de las Serpientes" minoica-cretense mencionada en la apertura y a la "Señora de los animales" de escitas de las estepas euroasiáticas. Quienes sigan nuestras investigaciones sabrán que precisamente desde esa zona geográfica, siguiendo las indicaciones del propio Ginzburg y de otros estudiosos, creemos que aquellas cultos arbóreos y chamánicos, conectados al menos en parte a uno visión sacro-social 'matriarcal' (para estar relacionado con las épocas afrodita e demétrico de la que habla Bachofen) y a la observación de los ciclos lunares; cultos, vinculados al simbolismo de la serpiente y al dominio de las aguas subterráneas y celestiales que, para concluir con un 'cierre circular', fueron relegados a la corriente 'subterránea' de la historia y la cultura, en primer lugar por los indoeuropeos invasiones y, sobre todo, de la expansión del cristianismo entonces.
Nota:
[ 1 ] GL Beccaria, Los nombres del mundo. Santos, demonios, duendes y la palabra perdida, Einaudi, Turín 1995, págs. 73-74
[ 2 ] Señor Eliade, La creatividad del espíritu. Una introducción a las religiones australianas, Libro Jaca, Milán 1978
[ 3 ] Ibíd., pág. 69
[ 4 ] Véase M. Maculotti, Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales, en AXIS mundi
[ 5 ] A. Warburg, El ritual de la serpiente, Adelphi, Milán 1998
[ 6 ] A. Daniélou, Mitos y dioses de la India, BUR (Biblioteca Universal Rizzoli), Milán 2002, p. 352
[ 7 ] A. Morretta, los dioses de la india, Longanesi, Milán 1966, págs. 255 y siguientes
[ 8 ] C. Ginzburg, Cuento de noche. Un desciframiento del sábado, Einaudi, Turín 1989, p. 191
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