Arthur Machen nació el 3 de marzo de 1863, uno de los más grandes escritores de literatura fantástica de su tiempo y, junto con WB Yeats, uno de los más importantes abanderados del llamado «Celtic Revival». Después de haber reseñado ya su primer trabajo en nuestras páginas, «El Gran Dios PanPasamos ahora a su tercera novela, "La colina de los sueños" (1907), quizás su mayor obra maestra en virtud de la unión indisoluble, aquí como nunca antes, entre los dos aspectos dicotómicos de lo Sagrado en la tradición gaélica: el aterrador y extasiado.
di marco maculotti
Entre las operaciones editoriales de los últimos años, para los que seguimos la literatura de Fantástico entre los siglos XIX y XX con especial interés por sus referencias al Mito y al folclore de épocas pasadas, hay que registrar ciertamente semen alegría magno el redescubrimiento de Arturo Machen, autor galés a ser contado sin miedo a la negación entre los más significativos de su tiempo, quizás como el único HP Lovecraft e James Montague Rhodes y, en cuanto a la recuperación de la tradición celta, de la irlandesa William Butler Yeats.
En el pasado ya hemos reseñado la primera y más famosa novela de Machen (El Gran Dios Pan, reeditado recientemente por Tre Editori); aquí, sin embargo, queremos hablar de la colina de Sueños, escrita originalmente en 1897 y publicada sólo diez años después, que vuelve a nuestras librerías después de treinta años gracias al admirable trabajo de los tipos de el palíndromo (serie "Las tres plazas del desierto"), con prólogo de Gianfranco de Turris ("Revelando la realidad") y un apéndice de Claudio De Nardi ("El encanto del abismo"), también autor de la traducción (la misma que la primera edición italiana, para Reverdito Editore en 1988).
La escritura de este tercera novela (el segundo fue Los tres impostores, que salió en 1895) marcó un cambio de rumbo para Machen en comparación con la producción anterior. El propio autor escribió en la introducción a la primera edición americana [ 1 ]:
«Estuve a punto de empezar de nuevo, de pasar página, tanto en temas como en estilo. Basta de polvos blancos, de calix principis inferorum, de los pérfidos engaños del gran dios Pan y de la malicia de la Gente Pequeña. o cualquier otra criatura por el estilo, y sobre todo -esa era la parte más dura- basta con las cadencias mesuradas y refinadas de Stevenson, de las que me había hecho experto con suma facilidad. "
Incluso si al final, como veremos, el cambio de rumbo de Machen solo será parcialmente efectivo, ya que incluso en el colina de los sueños el protagonista de alguna manera entrará en contacto con el Otro Mundo conectado en el folclore celta con el "reino de las hadas" -, sin embargo, hay que subrayar una mayor indagación psíquica de los barrancos inconscientes del protagonista, lucian taylor, reconocible en todos los aspectos como Uno degli alter ego más exitoso que el propio novelista galés. El propósito principal de Machen aquí se convierte en el de 'escribir una especie de Robinson Crusoe del alma " [ 2 ]:
«Habría desarrollado el tema de la soledad, el aislamiento, el desapego de la humanidad pero, en lugar de en una isla desierta, mi héroe habría vivido su claustro en el corazón de Londres, entre multitudes de miles de individuos. Habría sido una soledad del espiritu, ya que el océano que lo rodeaba, alejándolo de sus semejantes, correspondía a un vacío espiritual. Era una condición con la que estaba bastante familiarizado, ya que la había experimentado en persona. Durante dos años había sufrido la angustia de la soledad en mi pequeño cuarto de Clarendon Road, cerca de Notting Hill Gate, así que sabía cómo tratar el tema. "
En las páginas de la novela podemos vislumbrar, pues, las dificultades y privaciones que marcaron aquellos años de la vida de Machen, desde la realización de la brecha insuperable entre la vida real y la vida ideal - una leitmotiv en el trabajo de Machenian - a las trampas inherentes a la escritura del libro: de hecho, aunque "ebrio de sentimientos arcanos y fantasías, desea ardientemente traducir cada emoción en palabras escritas", Lucian / Machen se da cuenta de que "[i] el gran misterio del lenguaje, la magia de la palabra, siguieron eludiéndolo: las estrellas brillan sólo en la oscuridad de la noche y su esplendor se desvanece a la luz del día” [ 3 ].
El narrador percibe "la existencia de cosas ocultas y aterradoras, dentro y fuera de él", hasta el punto de que"el paisaje del corazón se reflejaba en el mundo circundante y viceversa":" Las salvajes colinas abovedadas y los bosques que asomaban amenazadores en la oscuridad le parecían símbolos de algún terrible secreto escondido en las fibras más íntimas de ese extraño en el que se había convertido a sus propios ojos " [ 4 ]. Como en el mejor tradición horror popular britannica, el territorio se transmuta en un "paisaje que claramente hace añicos el ego del protagonista [...] a través del contacto tanto con lo Antiguo como con lo surrealista y lo sobrenatural" [ 5 ].
La influencia ejercida sobre Machen por dal es evidente aquí como en toda la novela. La decadencia francesa, de Huysmans a Baudelaire, según el cual la Naturaleza debe ser vista como un "templo viviente", un "bosque de simbolosQue sólo el poeta, gracias a su sensibilidad y clarividencia, puede descifrar [ 6 ]; Este es un tema que también es querido por el contemporáneo William Butler Yeats. [ 7 ].
Si bien Machen se había autoimpuesto dejar de lado "los pérfidos engaños del gran dios Pan y la malicia de la Gente Pequeña", es posible encontrarlos dispersos en el colina de los sueños pistas sobre la existencia de estas sutiles entidades en el mundo onírico a las que Lucian, desde temprana edad, es capaz de acceder, a partir de la visión infantil que, expuesta en el primer capítulo de la novela, constituirá para el protagonista una especie de Iniciación al Otro Mundo.
Los pasos de Lucian en el mundo cotidiano, de hecho, parecen estar guiados de alguna manera por inteligencias ocultas que decretan su pertenencia a una dimensión otro, un mundo encantado que equivale a la morada de los los justos en el folclore gaélico [ 8 ]. El desvelamiento de esta realidad ulterior, escondida tras el "mundo de la superficie", se caracteriza al mismo tiempo por un sentimiento de exaltación y terror: el mundo de los dioses, de los espíritus y de los dioses. hadas en este sentido, amenaza constantemente la existencia ordinaria y la psique de Lucian, hasta el punto de que en algún momento [ 9 ]:
«[…] Sentía que la locura podía apoderarse de él en cualquier momento […]. La vida, el mundo y el dominio de la luz se habían disuelto, el reino de los muertos resucitaba y triunfaba. La sangre celta que corre por sus venas respondió a la llamada del bosque., y la Gente Pequeña, su antepasado lejano, salió de cuevas y barrancos ocultos, silbando hechizos arcanos en un lenguaje inhumano; estaba asediado por impulsos largamente dormidos, deseos inherentes a la herencia de su raza. "
Durante estos momentos de conciencia ampliada, Luciano se da cuenta de que su existencia terrenal siempre ha estado ligada aotra fiesta, el invisible al que en la tradición gaélica sólo yo presentar [ 10 ] en posesión de los llamados "segunda vista"Puede acceder: de modo que la vida misma a los ojos del protagonista parece "pertenecer a una leyenda siniestra, narrada en un jeroglífico fatal" [ 11 ]. La brecha entre el mundo visible y el mundo invisible se vuelve, a medida que pasan los capítulos, más y más insostenible para Lucian, quien ve en la escritura de la novela que está redactando una especie de tarea divina a la que debe enfrentarse.
La "modernidad tediosa" del mundo cotidiano se convierte así a sus ojos en "una realidad lejana" [ 12 ], y aunque "la gente que lo vio pasar pensó que estaba loco", Lucian se da cuenta de que "la mezquindad de la gente común ya no tenía ningún poder sobre él" [ 13 ]. Horrorizado por la aridez del mundo moderno, Lucian a través de sus paseos y la escritura de la novela pretende recrear un mundo ideal, al que llamó «el jardín de Avallaunius", una especie de Locus Amoenus experimentada por él por primera vez durante la fugaz visión infantil, que se eleva así a una dimensión onírica y superior a la que se accede para poder soportar las privaciones y decepciones del llamado "mundo real".
El andamiaje que sostiene la estructura de la realidad se derrumba repentinamente, revelando un nivel subyacente que antes se desconocía que existiera: el Otro Mundo se convierte así en la única realidad verdadera, mientras que el llamado mundo real degenera en mera representación teatral, puesta en escena y sostenida sin sentido por una masa de títeres sin una visión profunda de la realidad - este tema también era querido por ETA Hoffman, cuyas novelas "laberínticas" (como los elixires del diablo e Los fieles de San Serapione) probablemente inspiró la redacción de la gran obra maestra "circular" de Machen, Los tres impostores.
Hay que subrayar aquí La fuerte crítica de Machen al giro que ha dado el mundo tras el advenimiento de la Ilustración, el racionalismo y el cientificismo-, por otro lado, el galés experimentó de primera mano el advenimiento, en la sociedad victoriana, de la revolución industrial [ 14 ]:
“La humanidad gastó sus energías en cosas inútiles; la creatividad del hombre contemporáneo se había manifestado en tonterías como locomotoras a vapor, cables eléctricos, puentes voladizos y otros artilugios que permitían a individuos insignificantes alcanzar a sus semejantes. El conocimiento de los antiguos fue objeto de burla porque la gente de su tiempo ya no podía leer el significado oculto de los símbolos; se detuvieron en su aparición. Y luego, del mismo modo que quien se da un festín sólo para satisfacer una glotonería insensata, tomando eméticos para seguir comiendo, el hombre moderno produjo inventos como los teléfonos o las calderas de alta presión, en el frenesí de la innovación continua. En lugar de cultivar la alegría de vivir de los antiguos, preferían dedicarse a la inutilidad, como estudiar métodos para imprimir decoraciones coloridas. "Sólo en el jardín de Avallaunius es posible descubrir la verdadera y sublime ciencia”, se dijo Luciano a sí mismo. "
Por otro lado, según Machen/Lucian “el hombre, sólo si quisiera, podría [re]convertirse en dueño y señor de sus propias percepciones y esto, estaba seguro, representaba una de las más verdaderas enseñanzas escondidas en el fascinante simbolismo alquímico» [ 15 ], que Machen mismo estudió de primera mano, primero trabajando durante años en una librería ocultista de Londres y luego participando activamente en las reuniones de la amanecer de oro.
El acceso cada vez más constante a esta dimensión otro marca para Luciano un verdadero cambio de paradigma: "[d] espués de haber entrado en el jardín de Avallaunius [...] comprendió que su existencia, antes de esa experiencia, había sido como un cuadro encantado envuelto en trapos inmundos y sórdidos". El mundo real, como por el efecto de una inversión mágica, se vuelve tan menos real que el imaginal que yace debajo de él, y que solo los elegidos son capaces de ver: "el mundo material era para algunos un velo delgado extendido sobre el universo invisible [...] semejante a las dimensiones efímeras del sueño en el que a veces se perdían los niños" [ 16 ].
Como en cualquier novela iniciática que se precie, incluso en el colina de los sueños el protagonista es elevado a un mundo más perfecto por el encuentro con una figura femenina, similar a laAmado de los Trovadores y la valquiria/Fylgja de los mitos nórdicos. Luciano reconocerá el "doble terrestre" de esta figura iniciadora en Annie, su amor de juventud, que le otorgará sólo un tiempo inolvidable: eso basta para elevarlo a símbolo de una existencia más sutil y ontológicamente superior, y de hecho es precisamente en honor a Annie que Lucian recreará la Jardín Avallaunius [ 17 ]:
“La querida y dulce Annie lo había salvado de las profundidades insondables de la locura. Había actuado de la mejor manera sin la intención específica de ayudarlo, sino simplemente para satisfacer sus pasiones; así que ella le había dado ese secreto invaluable. Él, por su parte, había invertido este proceso; haciéndose una espléndida ofrenda en nombre del amor, había roto las cadenas que lo ataban a un mundo ilusorio, descubriendo la verdad, preciosa y duradera. "
Al sublimar a su amada en una diosa, Lucian no está realmente interesado en la Annie "terrenal", hasta el punto de que, una vez que descubre que ella se ha casado con un campesino de su país natal, al final nada cambia para él: "Lucian no pensó en la Annie real como la joven esposa de un granjero, de manera similar, no vio la esencia de las rosas reales en los arbustos asediados por la escarcha.» [ 18 ].
El objeto de Annie del amor ardiente de Lucian es una criatura sobrenatural y ambigua, similar a la Reina de las Hadas o las Ninfas de las tradiciones arcaicas, que, fiel a la topos del "novia celestial", Ata al protagonista a sí mismo" en una red inexorable ", al punto de que" su deseo lo enloquecía, como si tirara de los hilos de sus nervios, arrastrándolo hacia ella, a su mundo místico, a los jardines de rosas donde cada flor era una llama" [ 19 ]. Y esta unión mística, real hieros gamos sagrado, tiene lugar hacia el final de la novela, cuando Luciano finalmente, en el jardín de Avallaunius, conoce a su esposa celestial. Unión mística que, en la mejor tradición gente-horror, al mismo tiempo presenta a los personajes de Sublime y Espantoso [ 20 ]:
“Lucian luchó contra la pesadilla y las alucinaciones que lo asolaban. Toda su vida, pensó, había sido un mal sueño. Para escapar del mundo real, ella lo había vestido con un velo púrpura que ardía en sus ojos: la realidad y la fantasía estaban inextricablemente entrelazadas, tanto que ya no podía distinguir una de la otra. Había dejado que Annie le chupara el alma esa noche, bajo la colina iluminada por la luna, pero ciertamente nunca la había visto borracha en las llamas, espléndida Reina del Sábado. […] Se encontró en el camino sumergido en la penumbra, y Annie flotó hacia él; parecía descender de la luna detrás de la colina. Bajó la cabeza hacia su pecho y luego se dio cuenta de que estaba hecho de llamas; miró hacia abajo y vio que toda su carne ardía y supo que ese fuego nunca se apagaría. "
Ne La colina de los sueños, por tanto, el mundo del trabajo se ejemplifica sobre todo en la figura del “novia sobrenatural», un topos recurrente en la tradición europea y antes que la chamánica euroasiática (y no sólo). La versión mítica más famosa es quizás la medieval de melusina [ 21 ]. En el folclore galés suelen ser los Annw enredado (hacer lagos y ríos o "damas blancas") para otorgarse en matrimonio a los mortales, dándoles hijos (y muchas veces rebaños) y luego regresar a su mundo tan pronto como el marido transgrede un tabú que había sido impuesto por la novia como matrimonio. cláusula (en el caso de Melusina, verla bañarse el sábado, día en que se convierte en reptil; en el caso de Annw enredado, golpearlos tres veces) [ 22 ].
Es importante que lo haga La colina de los sueños el protagonista menciona la existencia, en la antigüedad, de un "templo de Jennifer"Cerca de Locus Amoenus en el que tuvo, de niño, la visión del Otro Mundo: esto se debe a que, además de ser considerado el "Diosa de las brujas" y el "Reina de las hadas", Diana exhibe una" superposición semántica tanto con el hindú Danu como con el dana celta» [ 23 ], así como con el Daena indo-iraní, "Una suerte de proyección espiritual que acoge a los muertos como una joven espléndida o una vieja inmunda según el comportamiento que se tenga en vida" [ 24 ], esto resaltando la antigua doctrina del "matrimonio místico con el Alma" (o Daimon) que el neófito y el héroe deben completar para alcanzar una dimensión ontológica superior, tema clave, éste, de la propia novela macheniana. Homología mística entre Anima, Amata y Daimon que, además, también fue teorizado por el citado Yeats.
en las paginas de La colina de los sueños, de hecho, en el que la novia mística [ 25 ] se manifiesta a Lucian en las visiones del Otro Mundo como "reina del sábado"Y en nuestro plano de realidad con la apariencia externa de Annie, es ella quien llama al alma del protagonista de regreso al mundo que le pertenece, es decir, el de las entidades incorpóreas, atrayéndolo hacia sí como lo hace una araña con su presa. , esto expresa mejor «la esencia de destino como diana, razón confirmada por la identidad de este con Némesis” [ 26 ].
Si por un lado esta predestinación se vive con transporte y entusiasmo, como algo especial y sublime (la misma tradición gaélica está repleta de cuentos de héroes que se elevan a la gloria glorificando a su propia "novia hada") [ 27 ], por el otro el conciencia de pertenecer a este plano de realidad más comparada con la comúnmente experimentada, arroja al protagonista al terror absoluto, como si esta predestinación tuviera el crisma de una eterna maldición [ 28 ]:
«Una nube de locura, de confusión, de sueños inacabados sin sentido pero imbuidos de un horror indecible e impío. Se había quedado dormido viendo el fantástico entrelazamiento de las ramas por encima de él; cuando despertó sintió vergüenza y salió corriendo, aterrorizado ante la idea de que "ellos" lo seguirían. No sabía exactamente quiénes o qué eran, sin embargo tuvo la impresión de que el rostro de una mujer lo espiaba desde el monte, y que esto había convocado a su paso a una procesión de compañeros que nunca habían envejecido a lo largo de los siglos. Su rostro sonrió, inclinada sobre él, sentada en la lúgubre y fresca cocina de la vieja granja, preguntándose ¿Cómo es que la dulzura de esos labios rojos y la bondad de esa mirada se confundieron con la pesadilla vivida en el fuerte?, con el horrible sábado imaginado mientras dormía en el césped. "
Pero, como se ha dicho, si en otras obras machenianas que anteceden mayoritariamente a ésta es el aspecto aterrador el que predomina, tampoco La colina de los sueños está sabiamente equilibrado por un sentimiento opuesto, de carácter extático y visionario, que deja entrever la esperanza del protagonista en una conexión con lo divino. Aún más excepcional es el hecho de que no hay continuidad entre los dos diferentes registros de sensaciones, como para subrayar la impresión del protagonista de sentirse como arrojado entre los extremos del horror más escalofriante y el éxtasis más indecible.
Esta ambigüedad infernal-celestial inherente a la dimensión de hadas es, además, bien conocido en la tradición celta, en la que el "reino subterráneo" se denomina de diversas formas El país de las hadas, duendecillo o Annwn a menudo se describe como el mundo en el que habitan las almas incorpóreas de los muertos, junto con los dioses y con aquellos espíritus cristianamente considerados "demonios". Sobre, Walter Evans Wentz en su La fe de las hadas en los países celtas (1911) señaló eso [ 29 ]:
«Todos los elementos que tenemos llevan directamente a una conclusión: que el culto de las Hadas debe ser considerado como uno solo "Doctrina de las almas"; es decir, que el País de las Hadas es un estado o una condición, un reino o un lugar muy parecido, si no igual, a aquel en el que las antiguas culturas -civilizadas o primitivas- colocaban los espíritus de los muertos, en compañía de otras entidades invisibles como dioses, demonios y todo tipo de buenos y malos espíritus. No sólo los videntes, educados o analfabetos, describen el País de las Hadas de esta manera, sino que van más allá, afirmando que Fairyland realmente existe como un mundo invisible dentro del cual se sumerge el mundo visible, como una isla dentro de un océano inexplorado., y que está habitado por un mayor número de especies de seres vivos que los que pueblan nuestro mundo, porque es incomparablemente más vasto y variado en sus posibilidades. "
Nota:
[ 1 ] MACHEN, Arturo, La colina de los sueños, introducción, pág. 14
[ 2 ] Ibíd., págs. 15-6
[ 3 ] MACHÉN, Arturo, La colina de los sueños, P. 60
[ 4 ] Ibidem
[ 5 ] SCOVEL, Adán, Terror Popular. Horas terribles y cosas extrañas (traducción del autor)
[ 6 ] BAUDELAIRE, Charles, “Correspondencias”, ne Las flores del mal
[ 7 ] Ver GALLESI, Luca, Esoterismo y folklore en William Butler Yeats
[ 8 ] Así, caminando en la naturaleza que rodea a su pueblo natal, Lucian se da cuenta de que "[f] las misteriosas y misteriosas [...] voces [...] llegaban hasta el cerro [...] como si una raza extranjera habitara el ruinas romanas y se expresó en un lenguaje oscuro, hablando de cosas terribles y secretas "[MACHEN, Arthur, La colina de los sueños, pags. 76], hasta el punto de darse cuenta de que “escondidos en la oscuridad, dos seres misteriosos hablaban de él, haciendo balance de su vida y decidiendo su destino” [Ibíd., p. 79]
[ 9 ] MACHEN, Arturo, La colina de los sueños, P. 82
[ 10 ] Término gaélico para indicar a los videntes en posesión de la "segunda vista", un término utilizado en la tradición escocesa-irlandesa para referirse a la capacidad que tienen algunas personas para ver entidades de hadas y relacionarse con ellas [cf. KIRK, Roberto, el reino secreto]
[ 11 ] MACHEN, Arturo, La colina de los sueños, P. 103
[ 12 ] Según De Nardi [DE NARDI, Claudio, "Los horrores decadentes de Machen", prefacio de MACHEN, Arthur, Los tres impostores, pags. 32], es "el rechazo del propio tiempo y de la historia, de la realidad misma" lo que hace germinar a Machen el anhelo de reconstrucción de un "pasado mítico y mágico", que se injerta en su propio lugar de nacimiento, y que representa simbólicamente la verdadero realidad objetiva de las cosas, escondida tras el velo de las manifestaciones groseras y superficiales. De acuerdo con estos supuestos, la rebelión contra el mundo moderno del galés sólo puede conducir al horror, “que le parece el único medio, el punto de apoyo desesperado para “defenderse” del materialismo y la sordidez de su propia época”. “Básicamente, la “red profunda”[…] que organiza su universo es el choque entre positivismo y naturalismo por un lado, y fantástico en sus diversas formas por otro, o si se quiere, entre sociedad y héroe, entre realidad y sueño, entre los siglos XIX y XX” [Ivi, p. 33]
[ 13 ] MACHEN, Arturo, La colina de los sueños, P. 132
[ 14 ] Ibíd., pág. 135
[ 15 ] Ibíd., pág. 140
'Unos años antes había leído varios libros de alquimia de finales de la Edad Media; sospechaba que la transmutación del plomo en oro en realidad implicaba algo diferente. Leer el Luz de luz Vaughan, hermano del Silurista, había confirmado esta impresión, y durante mucho tiempo se había atormentado tratando de encontrar una interpretación correcta de los misterios herméticos, del "polvo rojo, brillante y glorioso como el sol". Finalmente, la solución brilló en su mente, clara y sorprendente, mientras yacía inmóvil en el jardín de Avallaunius. Comprendió que había resuelto el enigma, que ya poseía el polvo de proyección, la piedra filosofal que transformaba los metales básicos en oro: el oro de las más refinadas percepciones. El simbolismo alquímico se le apareció más claro: el crisol, el horno, el "Dragón Verde" y "el Niño Nuestro Bendito Hijo del Fuego" le abrieron nuevos significados. También entendió por qué esos textos antiguos advertían a los no iniciados; tendrían que enfrentarse al terror, al peligro. Y no le sorprendió en absoluto la vehemencia con que los adeptos rechazaban toda riqueza material. El sabio no pasó su vida velando incansablemente por el aganòr para competir con los empresarios, comprar un barco de vapor, poseer una reserva de caza personal o un grupo de sirvientes. No, el alquimista no persiguió las comodidades y lujos de este mundo. Luciano se repetía a sí mismo: “Solo en el jardín de Avallaunius se encuentra la verdadera sabiduría y el conocimiento perfecto” »[Ibid, p. 140-1]
[ 16 ] Ibíd., pág. 145
[ 17 ] Ibíd., pág. 157
[ 18 ] Ibíd., pág. 159
[ 19 ] MACHEN, Arturo, La colina de los sueños, P. 204
[ 20 ] Ibíd., pág. 250
[ 21 ] Markale, Jean Maravillas y secretos en la Edad Media, Pp-99 105
[ 22 ] SIKES, Wirt, Elfos, Hadas y Pooka, P. 42
[ 23 ] señora de la Tuatha Dé Danann que, según la traducción más popular, aunque criticada por algunos filólogos, significaría "Tribù della Dea Dana"
[ 24 ] CHIAVARELLI, Emanuela incrustaciones, Pp-132 133
[ 25 ] «El profesor GL Kittredge considera al hada amante como una mujer inmortal, situada en una tierra de eterna juventud […]. El héroe puede quedarse con el hada “para siempre”, pero a veces regresa a su dimensión de existencia mortal” [SPENCE, Lewis, Orígenes de las hadas británicas, pags. 31 (traducción del autor)]. Spence vincula este topos al recuerdo, en la tradición irlandesa, del matrimonio ritual (hieros gamos) entre el Rey y la Diosa de la Tierra [Ibid., p. 34], a saber, Tea, venerado sobre todo cerca de la colina sagrada de Tara.
Murray, por su parte, reduce todo a un plano meramente material y racional, aunque se refiere a las Little People con la frase seres mágicos: «El elevado número de matrimonios -como se puede ver en los documentos- entre 'mortales' y seres mágicos es otra prueba de que las hadas y los duendes tenían las mismas características somáticas que la gente común y eran seres humanos. Los antepasados de este pueblo de seres mágicos fueron los Reyes Plantagenet; La segunda esposa de Conn, el rey de Tara, era un hada; Bertrand du Guescin se casó con un hada, y la esposa de ese Sieur de Bourlemont que era dueño de ese árbol de hadas alrededor del cual bailaba Juana de Arco cuando era niña también era un hada "[MURRAY, Margaret, el dios de las brujas, pags. 47]. De lo dicho, Murray extrajo sus (muy discutibles) conclusiones, llegando incluso a afirmar que esto demostraría “que el cruce entre seres 'mortales' y 'mágicos' era aún menos llamativo que el de blancos y negros” [Ibidem]!
[ 26 ] CHIAVARELLI, Emanuela, op. cit., pág. 133
[ 27 ] SPENCE, Lewis, op. cit., pág. 12
[ 28 ] MACHEN, Arturo, La colina de los sueños, p. 221
[ 29 ] EVANS-WENTZ, Walter La fe de las hadas en los países celtas, pags. 18 (traducción del escritor)
La definición de "doctrina de las almas" atribuida al culto de los hadas se parece mucho a la "ecología de las almas" teorizada en la segunda mitad del siglo XX por Terence McKenna, con respecto a los encuentros que experimentó con las entidades sutiles del mundo invisible (al que llamó Hiperespacio)
Bibliografía:
CHIAVARELLI, Emanuela: Incrustaciones: Momentos de la antropología, Bulzoni, Roma 2009
EVANS-WENTZ, Walter: La fe de las hadas en los países celtas, Carol PGE, Nueva York 1966 [1911]
GALÉS, Luca, Esoterismo y folklore en William Butler Yeats, Nuevos Horizontes, Milán 1990
KIRK, Roberto: el reino secreto, Adelphi, Milán 1993 [s. 1692, pág. 1815]
MACHEN, Arturo: la colina de los sueños, il Palíndromo, Palermo 2017 [1907]
Markale, Jean: Maravillas y secretos en la Edad Media, Arkeios, Roma 2013 [2008]
MURRAY, Margarita: el dios de las brujas, Astrolabio / Ubaldini, Roma 1972 [ 1933 ]
De NARDI, Claudio: "Los horrores decadentes de Machen", prefacio a MACHEN, Arthur: Los tres impostores, Fanucci, Roma 1977
SCOVEL, Adán, Terror Popular. Horas terribles y cosas extrañas, Autor 2017
SIKES, Wirt: Elfos, Hadas y Pooka. Folclore, mitología, leyendas y tradiciones de hadas de Gales, Om Edizioni, Cuarto inferior (BO), 2016 [1880]
SPENCE, Lewis: Orígenes de las hadas británicas, Watts & Co., Londres 1946
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