En los ensayos contenidos en “What the Bee Knows. Reflexiones sobre el mito, el símbolo y la historia”, publicado recientemente en italiano por LiberiLibri, Pamela Lyndon Travers fue testigo de la antigüedad intemporal de los mitos y los cuentos de hadas, y en consecuencia de su realidad perenne, interpretando el gaélico “recuerdo de la sangre” que fluía en sus carillas, a partir del título de la obra: en las Tierras Altas de Escocia, de hecho, se recomienda "pregúntale a las abejas qué sabían los druidas".
di marco maculotti
Publicado originalmente en Limina; Portada: Retrato de PL Travers de joven, 1924
«¿Quién, al menos una vez, no ha tenido la fugaz sensación de que Hace mucho tiempo, en un tiempo muy lejano, ¿se contó una historia que ahora se nos escapa perpetuamente? ¿Cuál fue esa historia? ¿Quién lo dijo? ¿Por qué lo sabíamos y ahora lo ignoramos? ¿Dónde debo buscar para encontrar lo que he perdido?”. [ 1 ]
-Pamela Lyndon Travers, Lo que la abeja sabe. Reflexiones sobre el mito, el símbolo y la historia
Para muchos lectores el nombre de pamela lyndon travers, nacida como Helen Lyndon Goff, no dirá nada; sin embargo, el personaje literario que inventó en los años treinta, Mary Poppins, acompañó la infancia de muchos niños del siglo pasado. Viniendo al mundo en el último verano del siglo XIX en Australia de la mano de dos colonos irlandeses, Travers fue la prueba viviente de la existencia de lo que podríamos llamar el memoria de sangre, esencia atávica que corre por las venas y que bebe de los abismos más profundos del inconsciente colectivo de genio de la raza -en este caso, el gaélico-, un saber que concierne mucho más al campo del Mito que al de la psicología. stricto sensu.
Justo en el mundo submarino de Mito y Folclore Travers se dedicó a lo largo de su vida, con una pasión rara vez encontrada incluso en los "expertos en el campo" más competentes -antropólogos e historiadores de las religiones-: recordarla es la colección de ensayos. Lo que la abeja sabe. Reflexiones sobre el mito, el símbolo y la historia, publicado por primera vez en 1989 y finalmente llegó a las librerías italianas gracias a los tipos de Liberalibri, con el titulo La sabiduría secreta de las abejas (2019).
Desde su niñez en Australia, la impresión de que existe un mundo oculto detrás del visible y experimentable con el uso de los cinco sentidos ordinarios ha irrumpido en el corazón de la joven Helen/Pamela; esta intuición que le permitió daimon - o su bellotaJames Hillman diría [ 2 ] - manifestarse en todas sus Gaelicidad desde el principio, incluso antes de convertirse en un autor literario consolidado:
"Nada era más seguro, en mi corazón" - se confiesa en primera persona [ 3 ] - «del hecho de que los árboles tenían su propia vida frenética y comunicativa, que se detuvo -tras una señal muy concreta- cuando aparecí yo. Siempre he llevado conmigo este sentido de la vida secreta del bosque, una vida que se retira al menor sonido de un paso humano».
Es precisamente esta visión innata, contenida en el memoria de sangre del joven Travers, para conducirla muy joven en Irlanda (ese "lugar del alma" que "las antiguas canciones llaman Inis Fail, o Isla del Destino") [ 4 ] y luego en Inglaterra, donde conocerá personalmente y entablará relaciones de sincera amistad y mutua admiración con algunos de los abanderados de la llamada Renacimiento celta ("Renacimiento celta"), William Butler Yeats y especialmente George William "AE" Russell. Fue este último quien la "formó" como escritora, despertando en ella el alma más profunda que esperaba florecer, con enseñanzas que bien sabía que sería capaz de comprender intuitivamente:
«Sólo amamos lo íntimo, y lo íntimo no se puede perder. […] Para que el adulto pueda reestructurarse a sí mismo a través de una historia, es necesario poner en marcha un cierto proceso en el que debe revivir intencionalmente lo que originalmente cobró vida en el fluir de su sangre». [ 5 ]
"Lo que es tuyo vendrá a ti". [6]
Por lo tanto, la diferencia ontológica entre "mundo primario" y "mundo secundario", Mito y Logos, realidad atemporal -y, por tanto, perenne- y artificio cultural:
«El mundo primario es el que nunca se inventó, sino que llegó a ser junto con el fluir de nuestra sangre, el legado de aquellos autores que, según Blake, están […] en la eternidad. Todo lo demás es artificio humano o […] “sub-creación”, un mundo secundario. […] Pero el mundo primario […] nunca se acostumbrará a un clima artificial, hecho por el hombre. Para existir necesita lo que al hombre no le está permitido crear -la tierra con todos los muertos como abono, la lluvia que cae todos los días, las estaciones, el atardecer, el silencio- y un oído que no oye otro latir que el de su propia sangre. Lo que importa es que a nosotros [estas historias] nos han sido contadas, a nosotros heridos como lo está la bóveda del cielo, y por lo tanto con la misma necesidad de consuelo.". [ 7 ]
La sabiduría arcaica de los mitos y los cuentos de hadas, que el autor definió como la "sabiduría secreta de las abejas", ya que "en las Highlands escocesas, se transmite pregúntale a las abejas qué sabían los druidas» [ 8 ] - parece en realidad surgir instintivamente del alma de Travers, como si, en el "viaje exploratorio que el escritor hace en su propia psique y, a través de ella, en la psique colectiva" [ 9 ], podemos vislumbrar las pistas de la reencarnación del alma de unsacerdotisa celta antigua:
"YO secretos de las runas, piedras megalíticas, ese proceso misterioso que definimos el lenguaje »- escribe [ 10 ] - «corren en nuestra sangre, testimoniados, enigmática pero auténticamente, por esos oráculos que son mitos, símbolos, tradiciones, parábolas, cuentos de hadas, rituales, leyendas. [...] La naturaleza, si es naturaleza hasta el final, oculta lo sobrenatural en sí misma y toda percepción podría decirse extrasensorial, en cierto sentido.. […] Como una abeja te podría decir si supiera hablar, todo esto tal vez nos diga que nada se sabe realmente hasta que no se sabe orgánicamente».
Con estas premisas, en estos breves ensayos, Travers testimonia "La antigüedad intemporal de los mitos y los cuentos de hadas" [ 11 ], ya que, como la misma profecía, "si fue verdad entonces, será siempre verdad: el tiempo no puede cambiar lo que no es del tiempo" [ 12 ]. Es precisamente la atemporalidad de la mundo imaginario del mito, y consecuentemente su realidad perenne, emerger de escrito a escrito, actuando como trait d'union entre los diversos ensayos contenidos en esta preciosa colección. Hablando de la «Hora de soñar"(Hora de soñar) de los aborígenes australianos, el autor lo enmarca no como «un tiempo en sentido estricto, como [más bien como] un tiempo desprovisto de todo tiempo; un espacio sin espacialidad; materia, espíritu, vida y muerte, todo, siempre” [ 13 ]; para luego subrayar que "il Soñar es un Ahora objetivo, la inexistencia perenne, de la que surge la existencia" es eso,
“Para que esto suceda, es necesaria una dimensión reservada al mito; para que exista el mito es necesario un espacio de suspensión entre un segundo y otro. Es en este instante de no vigilia que el hombre se encuentra en íntima relación con la paradoja. El pasado, irreparable y perdido, puede ser reparado por el presente; la ramera puede ser virgen; Nirvana y Samsara son uno; desde el punto de vista de la orilla más lejana, esta es la Otra Orilla. […] Es oro la roca que no sabe que es; y […], en la oscuridad de Kali Yuga, la luz caída se renueva». [ 14 ]
De ello se deduce que el mundo del Mito, en el que sólo es posible experimentar una experiencia sagrada, como en la concepción eliadiana de "tiempo sagrado» [ 15 ], es externo al mundo del devenir y a la manifestación espacio-temporal entendida en sentido lineal:
«Lo Desconocido, siendo en sí mismo vacío, sólo puede ser abordado en momentos de vacío que la mente egoica confunde con aburrimiento y se apresura a llenar con un conocimiento cada vez mayor. […] Sólo en este sentido se da para alcanzar la plenitud, esa plenitud que la mente, con toda su agudeza, no puede ni siquiera imaginar. Asi que, el ego se sacrifica al ego, como hizo Odín en el árbol de Yggdrasil, logrando saber, sin conocimiento, todo lo que necesitaba". [ 16 ]
Exactamente como se dice en el mito de Odín que recibe el conocimiento sagrado de las runas sacrificando su vista ordinaria en la fuente de Mímir -iniciador mítico que no por casualidad tiene el nombre de "Memoria"- "Para recordar, primero hay que olvidar"; "para ascender hay que caer"[17]; "Para ser encontrado, es necesario perderse" [18].
En la concepción sacra de Travers -en plena correspondencia con lo que nos ha sido transmitido por la antigua tradición nórdica y celta, así como por la doctrina platónica dehistoria - las hazañas de los héroes narradas en los mitos "constituyen no tanto un viaje de descubrimiento como de redescubrimiento":
“El héroe no busca algo nuevo, sino algo antiguo, un tesoro perdido que hay que encontrar”: “y, al redescubrir esta identidad, al alcanzarla, atiende a esa única tarea que constituye la meta esencial de lo mitológico”. cuento: la recomposición del mundo caído". [ 19 ]
Al principio siempre hay una ruptura, una herida, un acontecimiento trágico que sumerge al mundo -y al hombre con él- en un súbito estado de entropía.: «No fue así […] en el Cielo […]. Pero entonces un ángel hizo una señal con su espada, inculcando algo inaudito en nuestros pechos, y comenzamos a transitar hacia una armonía diferente” [ 20 ]. Eso es todo trauma original, de donde el "caerDe la memoria bíblica, para hacer necesario nuestro camino hacia atrás, que nos puede llevar de vuelta a la fuente de luz del "Tiempo del Sueño" del que todos venimos:
«Creemos […] que estamos haciendo el camino de ida. Pero en realidad estamos en el camino de regreso. Y este regreso nos lleva al lugar de donde partimos. Si hay respuestas, nos trascienden. Los encontraremos allí, llegados antes que nosotros». [ 21 ]
Sin embargo, esta ascensión especular y contraria a la caída en el mundo dicotómico de la materia y el devenir sólo puede lograrse operando lo que Jung y Eliade definieron coincidencia oppositorum, es decir, por medio de la re-conjunción de los opuestos en su perfección primigenia monolítica: aunque en el mundo fenoménico en el que vivimos "los opuestos anhelan el uno al otro, perennemente emocionados de fusionarse el uno con el otro, siendo cada uno parte del otro, deben permanecer separados para siempre". [ 22 ], parece que "el Bien [...] en la vida como en los cuentos, debe ser pálido e incoloro", y que "necesita ser tocado por lo oscuro para sonrojarse y conocerse a sí mismo" [ 23 ].
"Mi antigua pregunta" - la Travers crípticamente - «Siempre vuelve: ¿es todo uno en la moneda que, al mismo tiempo, divide y conecta? En algún lugar de mi infancia hay un lugar entre el norte y el sur donde todos los opuestos se juntan, donde el negro y el blanco se encuentran, donde la oveja blanca y la negra descansan juntas, donde San Jorge no está enojado con el dragón, y el dragón acepta ser sacrificado». [ 24 ]
Precisamente del reconocimiento de la citada doctrina de coincidencia oppositorum deriva el valor positivo, en la concepción del autor, de la "abismo de dolor», De violencia y tragedia en los mitos tradicionales, e igualmente en los cuentos de hadas modernos: como resume Cesare Catà en la introducción a esta edición italiana de Lo que la abeja sabe, «Una historia que no pasa por pesadillas no es una historia real; un cuento de hadas en el que el abismo del mal no se muestra no es realmente educativo, según Travers. El terror debe fijarse en los ojos: para eso están los cuentos de hadas” [ 25 ] - de ahí la polémica que desató el autor con Walt Disney, culpable en su opinión de haber purgado a su Mary Poppins de los lados más oscuros y iniciador.
«Endulzar el lado espantoso de las historias significa privar a los niños del conocimiento de la Sombra y, con ello, de los medios para enfrentar el horror mismo de la vida.. Por eso Mary Poppins posee algo inquietante y siniestro, melancólico y oscuro: en ella hay la sabiduría, maravillosa y terrible, del reino mágico» [ 26 ]: lo que Travers define a partir del título de esta colección de ensayos, para resaltar el desapego ontológico de lo que es humano, demasiado humano"la sabiduria secreta de las abejas".
Nota:
[ 1 ] PL Travers, “La sabiduría secreta de las abejas”, ne La sabiduría secreta de las abejas, Liberilibri, Macerata 2019, pág. 9
[ 2 ] J.Hillman, El código del alma, Adelphi, Milán 1997 (Las almas Código, 1996)
[ 3 ] PL Travers, “La muerte de AE, héroe y místico de Irlanda”, ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 149
[ 4 ] C. Catà, introducción a PL Travers, La sabiduría secreta de las abejas, pags. XXIII
[ 5 ] PL Travers, “Cuentos para niños para adultos”, ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 105
[ 6 ] PL Travers, “La muerte de AE, héroe y místico de Irlanda”, ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 153
[ 7 ] PL Travers, “El mundo primario”, ne La sabiduría secreta de las abejas, Pp-84 87
[ 8 ] PL Travers, “La sabiduría secreta de las abejas”, ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 5
[ 9 ] C. Catà, introducción a PL Travers, La sabiduría secreta de las abejas, pags. XIII
[ 10 ] PL Travers, “La sabiduría secreta de las abejas”, ne La sabiduría secreta de las abejas, Pp-8 9
[ 11 ] C. Catà, introducción a PL Travers, La sabiduría secreta de las abejas, pags. XIV
[ 12 ] PL Travers, "Simplemente conecte", ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 55
[ 13 ] PL Travers, “El legado de los antepasados”, ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 176
[ 14 ] Ibíd., págs. 181-182
[ 15 ] Señor Eliade, Lo sagrado y lo profano, Bollati Boringhieri, Turín 2013 (Sacro y profano, 1957)
[ 16 ] PL Travers, “Acerca de lo desconocido”, ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 187
[ 17 ] PL Travers, “La sabiduría secreta de las abejas”, ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 19
[ 18 ] Ibíd., pág. 20
[ 19 ] PL Travers, “El mundo del héroe”, ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 66
[ 20 ] PL Travers, “Fuera del paraíso”, ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 115
[ 21 ] PL Travers, “El camino de regreso”, ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 213
[ 22 ] PL Travers, “Lucifer”, ne La sabiduría secreta de las abejas, P. 118
[ 23 ] Ibíd., pág. 123
[ 24 ] Ibíd., pág. 130
[ 25 ] C. Catà, introducción a PL Travers, La sabiduría secreta de las abejas, pags. XXII
[ 26 ] Ibíd., pág. XXXIII. "Además de la de mediadora y la de enfermera, hay una tercera función de Mary Poppins que es típica de los cuentos de hadas tradicionales, a saber, su poder soteriológico: la capacidad de salvar, con su paso transitorio, a los seres humanos de la catástrofe, gracias a la restauración de un orden perdido, un ordo en el sentido teológico del término, es decir, una estructura del mundo” [Ibid., p. XXVI].
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