El 30 de mayo de 1902 nació en Roma Giorgio De Santillana, autor junto con la estudiosa alemana Hertha von Dechend de la obra fundamental de la astroteología moderna: "El molino de Hamlet: ensayo sobre el mito y la estructura del tiempo", publicada a finales de los años Sesenta. Para la ocasión, informamos la introducción en su totalidad.
di Jorge de Santillana
Introducción a molino de hamlet (1969)
Este trabajo pretende ser simplemente un ensayo: un primer reconocimiento de un reino casi nunca explorado y registrado en mapas. Dondequiera que uno se adentra en él, queda prisionero de la misma desconcertante complejidad circular, como dentro de un laberinto: no tiene, en efecto, un orden deductivo en sentido abstracto, sino que más bien se asemeja a un organismo tenazmente encerrado en sí mismo o, mejor, nuevamente , α un monumental «Arte de evasión». La figura de Hamlet como punto de partida propicio llegó por casualidad. Muchas otras calles se ofrecieron, llenas de extraños y tentadores símbolos para sus grandiosas imágenes; pero la elección recayó en Hamlet porque fue él quien guió la mente en una búsqueda verdaderamente inductiva a través de un paisaje familiar, un paisaje que, además, tiene el mérito de su escenario literario. Tenemos, en Hamlet, un personaje presente en lo más profundo de nuestra conciencia, cuyas ambigüedades e incertidumbres, cuya atormentada introspección y desapasionada penetración intelectual presagian el espíritu moderno. Su drama era tener que ser un héroe mientras intentaba escapar del papel que le asignó el destino. Su intelecto lúcido se mantuvo por encima del conflicto de motivos: la suya, en suma, fue y es una conciencia verdaderamente contemporánea.
Sin embargo, este personaje, que el poeta hizo uno de nosotros, el primero de los infelices intelectuales, escondía un pasado legendario con rasgos predeterminados, preformados por mitos seculares. Hamlet estaba rodeado por un aura numinosa que le condujo a muchas pistas. Sin embargo, fue una sorpresa encontrar detrás de la máscara un poder cósmico ancestral que todo lo abarca: el señor original de la ansiada primera edad del mundo. Sin embargo, en todos sus aspectos seguía siendo extrañamente él mismo. El Amlόδi original -tal era su nombre en la leyenda islandesa- manifiesta las mismas características de melancolía y elevado intelecto; él también es un hijo entregado a la venganza de su padre, un orador de verdades enigmáticas pero inevitables, un escurridizo portador del destino que, una vez cumplida su misión, debe entregar sus armas y descender al escondite de los abismos del tiempo al que pertenece. . : Señor de la Edad de Oro, Rey en el Pasado y en el Futuro. Este ensayo seguirá su figura en regiones cada vez más lejanas, desde las nórdicas hasta Roma, de allí a Finlandia, Irán e India; inequívocamente lo encontrará en las leyendas polinesias. Muchas otras Dominaciones y Poderes se materializarán para colocarlo en el orden correcto.
En las toscas y vívidas imágenes de los pueblos escandinavos, Amlόδi se distinguía por la posesión de un fabuloso molino de cuya muela en su día brotaba la paz y la abundancia. Posteriormente, en tiempos de decadencia, el molino molía sal; ahora finalmente, habiendo caído al fondo del mar, muele las rocas y la arena creando un vasto remolino, el Maelstrom ("La corriente que muele", del verbo mala, "moler"), considerado uno de los caminos que conducen a la tierra de los muertos. Este núcleo de imágenes, como revelan una serie de hechos, representa un proceso astronómico, el movimiento secular del sol a través de los signos del zodíaco que determina las edades del mundo, sumando cada una miles de años. Cada era trae consigo una Era del mundo, un Crepúsculo de los Dioses: las grandes estructuras se derrumban, los pilares que sostenían la gran fábrica se tambalean, inundaciones y cataclismos anuncian la formación de un nuevo mundo. En otros lugares, la imagen del molino y su dueño ha dado paso a imágenes más sofisticadas, más cercanas a los acontecimientos celestiales. En la mente grandiosa de Platón, la figura destacaba como el Dios Creador, el Demiurgo, que dio forma a los cielos; pero ni siquiera Platón escapó a la idea que había heredado, de catástrofes y de una reconstrucción periódica del mundo.
La tradición mostrará que las medidas de un nuevo mundo tuvieron que ser extraídas de las profundidades del océano celestial y emparejadas con las medidas de arriba, dictadas por lo que en la India y en otros lugares son llamados los "Siete Sabios", y quienes son entonces las Siete Estrellas. de la Osa, punto de referencia obligado en todos los alineamientos cosmológicos sobre la esfera estrellada. Estas estrellas dominantes del lejano Norte están vinculadas de manera singular pero sistemática con lo que se considera los poderes operativos del cosmos, es decir, los planetas, en el curso de su movimiento en diferentes arreglos y configuraciones a lo largo del zodíaco. Los antiguos pitagóricos, en su lenguaje codificado, llamaban a los dos osos "manos de Rhea", la Señora del Cielo giratorio, ya los planetas "perros de Perséfone", la Reina del Inframundo. Muy al sur, la misteriosa nave Argos con su estrella Piloto sostenía los abismos del pasado, mientras que la Galaxia era el "puente" que conducía fuera del Tiempo. Estas nociones parecen haber sido doctrina común en la época anterior a la historia, y en toda la gama de civilizaciones superiores de todo nuestro globo; también parece haber surgido de la gran revolución intelectual y tecnológica del Neolítico tardío.
La intensidad y riqueza, así como la coincidencia de detalles en esta estratificación de reflejos, han llevado a concluir que todo tiene su origen en Oriente Próximo. Es evidente que este hecho indica una difusión de ideas en un ámbito demasiado vasto para que sea fácilmente aceptado por la antropología contemporánea. Pero esta ciencia, a pesar de haber desenterrado una maravillosa profusión de detalles, ha sido inducida por su tendencia evolutiva y psicológica moderna a olvidar la fuente principal del mito, a saber, la astronomía, la Ciencia Real, un olvido que también es un hecho reciente. mayor de un siglo. Hoy, expertos filólogos nos dicen que Saturno y Júpiter son nombres de vagas divinidades, subterráneas o atmosféricas, superpuestas a los planetas en el período "tardío"; distinguen con precisión orígenes populares y derivaciones "tardías", todo ello ajeno al hecho de que los períodos planetario, sideral y sinódico eran conocidos y repetidos de muchas maneras con celebraciones ya tradicionales en el período Arcaico. El erudito que ni siquiera ha llegado a saber lo que se aprende en el curso de ciencia más básico de estos períodos no está en la mejor posición para reconocerlo cuando aparece en su material.
Los historiadores antiguos se habrían horrorizado si hubieran sabido que cosas muy obvias habrían terminado pasando desapercibidas. Aristóteles se enorgullecía de afirmar como un hecho conocido que los dioses eran originalmente cuerpos celestes, aunque la imaginación popular posterior había oscurecido esta verdad. Por poco que creyera en el progreso, sentía que éste, por lo menos, era un hecho establecido para tiempos futuros. Nunca hubiera imaginado que WD Ross, su actual curador, habría señalado dignamente: "Esto es históricamente falso". Sin embargo, sabemos que Sábado y el sábado tenían que ver con Saturno, así como Miércoles y el miércoles tuvieron que ver con Mercurio; tales nombres son tan antiguos como el tiempo, sin duda tan antiguos como el heptagrama planetario de Harrān, y se remontan a tiempos mucho más lejanos que los alcanzados por la filología griega del profesor Ross. Las investigaciones de grandes y meticulosos eruditos como Ideler, Lepsius, Chwolson, Boll y, más atrás, de Athanasius Kircher y Denys Petau, si tan solo hubieran sido cuidadosamente leídas y recordadas, habrían enseñado muchas lecciones útiles a los historiadores de la civilización; en cambio, el interés se ha desplazado hacia otros fines, como lo demuestra la antropología contemporánea, que ha construido su propia idea de lo "primitivo" y de lo que siguió.
En el que es el menos científico de los testimonios, la Biblia, todavía leemos que Dios dispuso todo según número, peso y medida; antiguos textos chinos dicen que "entre el calendario y los tonos de los sonidos de las flautas rituales hay una concordancia tan perfecta que no se podría poner ni un cabello en el medio". Son frases que la gente lee sin darles importancia. Sin embargo, estas pistas podrían revelar un mundo de una complejidad vasta y firmemente establecida, infinitamente diferente del nuestro; hoy, sin embargo, los expertos están oscurecidos por la imaginación popular actual, por la creencia, es decir, de que todas esas cosas son ahora caducas, y son críticos muy serios y extremadamente sabios. En 1959 escribí:
«Sobre las ruinas de este gran edificio arcaico del mundo se había posado el polvo de los siglos cuando los griegos entraron en escena; sin embargo, algo sobrevivió en los ritos tradicionales, en los mitos, en los cuentos de hadas que ya no se entienden. Tomado literalmente, maduró los cultos sanguinarios destinados a procurar la fertilidad, basados en la creencia en una oscura fuerza universal de carácter ambivalente, que hoy parece acaparar nuestros intereses. Sin embargo, sus temas originales todavía podían lanzar destellos de luz, conservados casi intactos, incluso después de algún tiempo, en el pensamiento de los pitagóricos y Platón. Estos, sin embargo, son los fragmentos de un todo perdido, atractivo y esquivo al mismo tiempo; sugieren esos “paisajes de niebla” de los que son maestros los pintores chinos, que muestran aquí un canto rodado, allá el hastial de un techo, allá la copa de un árbol, dejando el resto a la imaginación. Incluso cuando el código ha sido descifrado y conocemos las técnicas, no podemos pretender medir el pensamiento de esos lejanos antepasados nuestros, envuelto como está en sus símbolos. Sus palabras ya no se escuchan por las muchas edades que han pasado..."
Creemos que ahora hemos descifrado parcialmente este código. También se exalta el pensamiento detrás de aquellas grandes edades remotas, a pesar de la extrañeza de sus formas. La teoría de "cómo empezó el mundo" parece implicar la ruptura de una armonía, una especie de "pecado original" cosmogónico por el cual el círculo de la eclíptica (junto con el zodíaco) se inclinaba respecto al ecuador y los ciclos de cambio. Esto no pretende sugerir que esta cosmología arcaica revelará grandes descubrimientos en el campo físico, incluso si requirió prodigiosos esfuerzos de concentración y cálculo; más bien, delineó la unidad del universo (y de la mente humana) empujándose hacia sus fronteras más lejanas. De hecho, el hombre está haciendo lo mismo hoy. Einstein dijo: "Lo que es inconcebible del universo es que es concebible". El hombre no se rinde. Cuando descubre millones y millones de galaxias remotas, y luego las fuentes de radio cuasiestelares a miles de millones de años luz de distancia que abruman su mente, se siente feliz de poder acceder a tales profundidades. Pero paga un precio terrible por sus éxitos. La ciencia de la astrofísica se extiende en órdenes de magnitud cada vez mayores sin perder su punto de apoyo; para el hombre como tal esto no es posible: en las profundidades del espacio se pierde a sí mismo y todo sentido de su propia importancia.
Le es imposible ubicarse dentro de los conceptos de la astrofísica moderna, excepto en la esquizofrenia. El hombre moderno se enfrenta a lo inconcebible; El hombre arcaico, en cambio, mantuvo un firme dominio sobre lo concebible al enmarcar en su cosmos un orden temporal y una escatología que tenía un sentido para él y reservaba un destino para su alma. Sin embargo, era una teoría extraordinariamente amplia, que no concedía nada a los sentimientos meramente humanos; también expandió la mente más allá de los límites de lo tolerable, pero no destruyó el papel del hombre en el cosmos. Era una metafísica despiadada. No era un universo misericordioso, un mundo de misericordia, definitivamente no. Implacable como las estrellas en su curso, Miserationis parcissimae, decían los romanos. Y sin embargo, en cierto modo, era un mundo que no olvidaba al hombre, un mundo donde todo encontraba, por derecho y no sólo estadísticamente, su lugar reconocido, donde ni siquiera la caída de un gorrión pasaba desapercibida y donde hasta lo que era rechazado por error, no se hundió en la perdición eterna; porque el orden del Número y del Tiempo era un orden total que guardaba todo y al que todos -dioses, hombres y animales, árboles y cristales, las mismas absurdas estrellas errantes- pertenecían, todos sujetos a ley y medida.
Esto es lo que sabía Platón, que aún podía hablar el lenguaje del mito arcaico; al construir la primera filosofía moderna, hizo el mito de acuerdo con su propio pensamiento. Hemos aceptado con confianza sus pistas como puntos de referencia incluso cuando afirma expresarse "no del todo en serio". Platón nos dio una primera norma empírica, y sabía lo que decía. Detrás de Platón se encuentra el imponente corpus de doctrinas atribuidas a Pitágoras, en parte de formulación tosca, pero rica en el prodigioso contenido de las matemáticas primitivas, preñadas de una ciencia y una metafísica destinadas a florecer en la época de Platón; de ahí provienen palabras como "teorema", "teoría" y "filosofía". Todo ello descansa, a su vez, sobre lo que podríamos definir como una fase protopitagórica, extendida por Oriente, pero con foco en Susa. Y finalmente, había más: el estricto cálculo numérico de los babilonios. De todo esto se deriva el extraño principio de que "las cosas son números".
Una vez captado el hilo que retrocede en el tiempo, la prueba de las doctrinas posteriores y de sus desarrollos históricos radica en su congruencia con una tradición que se ha mantenido intacta aunque sea comprendida a medias. De hecho, hay semillas que se propagan a lo largo de las corrientes del tiempo. Y la universalidad, cuando se combina con un diseño preciso, ya es una prueba en sí misma. Cuando, por ejemplo, un elemento presente en China aparece también en los textos astrológicos babilónicos, debe considerarse pertinente, ya que revela un complejo de imágenes insólitas a las que nadie podría atribuir una génesis independiente por generación espontánea. Tomemos el origen de la música. Orfeo y su desgarradora muerte podrían ser una creación poética surgida repetidamente en distintos lugares. Pero cuando personajes que no tocan la lira, sino la flauta, acaban desollados vivos por absurdas razones de diversa índole, y cuando su mismo final se repite y recuerda en diferentes continentes, entonces sentimos que tenemos entre manos algo, ya que similar historias que no pueden estar unidas por una secuencia interna. Y cuando el Flautista aparece tanto en el mito medieval alemán de Hamelín como en México, en una época muy anterior a la Conquista, y en ambos lugares se le relaciona con ciertos atributos como el color rojo, es muy difícil que sea un coincidencia. Suelen ser muy pocas las cosas que entran en la música por pura casualidad.
Del mismo modo, no es casual que se encuentren números como 108, o 9 X 13, repetidos en varios múltiplos, en los Vedas, en los templos de Angkor, en Babilonia, en los oscuros dichos de Heráclito y también en el nórdico Valhöll. Hay una forma de controlar las señales tan dispersas en los datos antiguos, en las tradiciones, en las fábulas, en los textos sagrados. Los materiales que usamos como fuentes pueden parecer extraños y dispares, pero el escrutinio fue astuto y tenía sus propias razones, que discutiremos más adelante en el capítulo sobre metodología. Podría definirlo como una morfología comparativa: el reservorio de mitos y cuentos de hadas es muy amplio, pero hay "signos" morfológicos para todo lo que no es una simple narración espontánea. Además, entre los "secundarios" primitivos, como los amerindios y los pueblos indígenas de África occidental, se encuentra material arcaico maravillosamente bien conservado. Finalmente, tenemos cuentos corteses y anales dinásticos que parecen novelas: el Feng-shen Yan-yi, el Nihongi japonés, el Kumulipo hawaiano, que no son sólo fábulas llenas de creencias fantásticas.
¿Qué información debe confiar un hombre de buena familia a su primogénito en tiempos difíciles y peligrosos? Sin duda el árbol genealógico, pero ¿entonces qué? La memoria de una antigua nobleza es la forma de preservar los arcana imperii, los arcana legis y los arcana mundi, como lo fue en la antigua Roma: esta es la sabiduría de la clase dominante. Los cantos polinesios que se enseñaban en los muy reservados wharewānanga eran en gran parte astronomía: esto es lo que entonces se entendía por educación liberal. Otra gran fuente son los textos sagrados. En la era actual de los medios impresos, es tentador verlos como meras incursiones religiosas en el campo de la homilética, pero originalmente representaron una fuerte concentración de atención en materiales destilados por su importancia durante un largo período de tiempo y considerados dignos de ser publicados. memorizado generación tras generación. La tradición druídica celta se transmitía no sólo a través del canto, sino también a través de una doctrina del árbol muy parecida a un código; en Oriente, se desarrolló una especie de taquigrafía a partir de complejos juegos basados en la astronomía que luego se convirtió en el alfabeto.
A medida que seguimos las pistas (estrellas, números, colores, plantas, formas, poesía, música, estructuras) descubrimos la existencia de un vasto marco de relaciones que abarca muchos niveles. Nos encontramos dentro de una multiplicidad resonante, donde todo reacciona y tiene su propio lugar y tiempo. Es un edificio real, una especie de matriz matemática, una Imagen del Mundo que está de acuerdo con cada uno de los muchos niveles, regulado en cada parte por una medida rigurosa. Es la medida la que proporciona la contraprueba; muchas cosas, de hecho, pueden identificarse y recombinarse según reglas similares al antiguo dicho chino sobre las flautas rituales y el calendario. Cuando hablamos de medidas, lo que les da es siempre alguna forma de Tiempo, comenzando por las dos medidas fundamentales, el año solar y la octava, y de allí, a través de muchos períodos e intervalos, hasta los pesos y las dimensiones propiamente dichas. Lo que intentó el hombre moderno con la mera convención del sistema métrico tiene precedentes arcaicos de gran complejidad. De un pasado secular nos llega el eco del asombro de al-Birūnī, príncipe entre los científicos, cuando descubrió, hace mil años, que los indios, convertidos ya en astrónomos mediocres, calculaban aspectos y acontecimientos utilizando las estrellas, pero no fueron capaces de mostrarle sólo una de las estrellas que quería. Las estrellas se habían convertido para ellos en puros objetos de cálculo, como lo habrían sido para Le Verrier y Adams, quienes nunca en su vida se molestaron en observar a Neptuno aunque lo habían calculado y descubierto en 1847.
Una actitud similar parece haber sido también la de los mayas y aztecas, con sus interminables cálculos: sólo importaban las relaciones. En última instancia, este también fue el caso en el universo arcaico, donde todas las cosas eran signos y firmas entre sí, inscripciones en el holograma, para ser adivinadas con sutileza. Y sobre todo el número dominaba (ver Apéndice 1). Este mundo antiguo se acerca un poco más cuando uno piensa en dos grandes personajes de transición, que eran a la vez arcaicos y modernos en sus hábitos de pensamiento. El primero es Kepler, quien con sus incansables cálculos y su apasionada devoción por el sueño de redescubrir la "Armonía de las Esferas" pertenecía al orden antiguo. Pero fue un hombre de su tiempo, y también del nuestro, cuando su sueño empezó a presagiar la polifonía que iba a desembocar en Bach. De una manera un tanto análoga, nuestra cosmovisión rígidamente científica encuentra su contraparte en lo que el historiador de la música John Hollander ha llamado la "Scordazione del Cielo". El segundo personaje de transición no es otro que Sir Isaac Newton, el iniciador incluso de la concepción estrictamente científica. Referirse a Newton en este sentido no resulta tan paradójico. John Maynard Keynes, que conocía bien a Newton, dijo de él:
“Newton no fue el primero de la Edad de la Razón, sino el último de los magos, el último de los babilonios y los sumerios, la última mente sublime que miró al mundo visible e intelectual con los mismos ojos que los que comenzaron a construir nuestro mundo intelectual hace algo menos de diez mil años […]. ¿Por qué lo llamo mago? Porque miraba el universo entero y todo lo que hay en él como un enigma, un secreto que se podía leer aplicando el pensamiento puro a ciertos hechos, ciertas pistas místicas que Dios había puesto aquí y allá en el mundo para que la hermandad esotérica pudiera probar su mano en una especie de caza del tesoro filosófica. Creía que estas pistas se podían rastrear en parte en hechos celestes y en la constitución de los elementos (de ahí la falsa impresión de que era un físico experimental), pero en parte también en ciertos documentos y tradiciones que pasaban de mano en mano en una cadena ininterrumpida. iniciados que se remontan a la revelación original, manifestada en Babilonia en lenguaje cifrado. Newton consideró el universo como un criptograma preparado por el Todopoderoso, así como él mismo, al mantener correspondencia con Leibniz, envolvió el descubrimiento del cálculo infinitesimal en un criptograma. El enigma le sería revelado al iniciado mediante la aplicación del pensamiento puro y la concentración mental. "
El juicio de Lord Keynes, escrito alrededor de 1947, es a la vez poco convencional y profundo. Keynes sabía, todos lo sabemos, que Newton había fracasado en su intento, que sus obstinados prejuicios sectarios lo habían engañado. Pero, como sólo ahora estamos empezando a descubrir, después de dos siglos de estudiar muchas civilizaciones de las que no podía saber nada, su empresa realmente participó del espíritu arcaico. A las pocas pistas que descubrió con metodología rigurosa, se sumaron muchas otras, pero queda el asombro, el mismo asombro manifestado por su gran antecesor, Galileo:
"Pero por encima de todos los inventos estupendos, ¿qué eminencia mental fue la de quien imaginó que podría encontrar una manera de comunicar sus pensamientos más íntimos a cualquier otra persona, aunque distante por un intervalo muy largo de lugar y tiempo?" ¿Hablar a los que están en la India, hablar a los que aún no han nacido, ni estarán sino aquí dentro de mil diez mil años? ¿Y con qué facilidad? Con las diversas combinaciones de veinte caracteres en una tarjeta. Sea éste el sello de todas las admirables invenciones humanas».
Hace mucho tiempo, en el siglo VI dC, Gregorio de Tours escribió: "La hoja de la mente ha perdido el hilo, apenas entendemos a los Antiguos". Esto es aún más cierto hoy, a pesar de que nos revolcamos en las matemáticas para las masas y la alta tecnología. No se puede negar que, a pesar de todos los esfuerzos de nuestros Departamentos de Letras Antiguas, el marchitamiento de los estudios clásicos y el abandono de cualquier familiaridad viva con el griego y el latín han cortado la όμΦaλόεσσα, el cordón umbilical que unía a nuestra civilización -al menos en el nivel más alto - con Grecia, así como los miembros de la tradición pitagórica y órfica se reconectaron, a través de Platón y algunos otros, con el más antiguo Cercano Oriente. Estamos empezando a comprender que esta destrucción está conduciendo a una Edad Media muy moderna, mucho peor que la primera. "¡Pare el mundo, quiero bajarme!" dirán entre risas, pero ya está hecho: esto es lo que pasa cuando se manipula -sea quien sea- ese conocimiento reservado a unos pocos que es y pretende ser la ciencia. Pero, como dijo Goethe en los albores de la Era del Progreso, " Noch ist es Tag, de rühre sich 'der Mann! / Die Nacht tritt ein, wo niemand wirken kann ("¡Todavía es de día, que el hombre se ocupe! / Se acerca la noche, en la que nadie puede trabajar").
Quizá sea posible que del pasado irremediablemente condenado y pisoteado vuelva a surgir algún "Renacimiento" en el que ciertas ideas resurjan; y no debemos privar a los hijos de nuestros hijos de la última oportunidad de tomar posesión de la herencia que nos llega desde los tiempos más antiguos y lejanos. Y si, como parece infinitamente probable, incluso esta última posibilidad es ignorada en el tumulto del progreso, bien, será posible al menos volver a creer, con Poliziano, también un humanista sublime, que habrá hombres cuyas mentes encontrarán refugio en la poesía, en el arte y en la santa tradición que sólo liberan al hombre de la muerte y lo vuelven a la eternidad, mientras las estrellas sigan brillando sobre un mundo reducido para siempre al silencio. Ahora bien, aún nos queda un poco de luz para emprender este primer breve recorrido. Tendrá que desatender por la fuerza grandes e importantes áreas; sin embargo, explorará muchos caminos inesperados y recovecos del pasado.
