¿Cuál es el alimento del alma? ¿O qué frutos nacen en el jardín de la imaginación? Una aventura por la geografía de la psique, siguiendo el hilo rojo de la manzana, desde el de Adán hasta el de la discordia, desde las brumas de Avalon hasta los reinos celestiales donde Venus traza su estrella. Una excursión por las alturas y sinuosos caminos del mundo de los arquetipos.
di bruno corzino
Portada: Bertel Thorvaldsen, Venus con la manzana, 1813-'16 (reproducción en 3D)
comiendo mitos
Cómo cambia el hombre, su forma de vivir y percibir el mundo, cuando "come" diferente frutas míticas? En otras palabras, ¿qué diferencia hay entre creer en el mito de Newton que inventa la gravedad golpeada por la manzana en lugar del de Adán y Eva, que en cambio se la comen, aunque estuviera prohibido? En el primer caso estamos hablando de una exaltación, un ascenso heroico. En el segundo de una caída.
En la constelación de mitos parece haber dos frutos, uno "Fruto del pecado" y un gemelo suyo "Fruto de la inmortalidad" o "de vida". El occidental comió sin pestañear primero la nuez de Adán y luego la de Newton. Estas dos manzanas, aunque relacionadas, sin duda han dado lugar a percepciones y estilos de vida tan diferentes como el catolicismo medieval y el cientificismo ilustrado. Sin embargo, querer ser exigente ¡Génesis no habla de manzanas en absoluto!
Este es un malentendido cuyo responsable fue San Jerónimo, autor de la traducción de la Biblia al latín. La Biblia simplemente habla de un "fruto". El hecho de que en latín "conocida”Significa tanto manzana como maldad. presagio sustantivo. Pero no solo: ¿cómo no pensar en la manzana de la discordia, por la que París tuvo que elegir entre Atenea, Hera y Afrodita? Y como todo joven que se precie entre el saber, el poder y el sexo, optó por lo último, desencadenando la guerra de Troya y todas sus tragedias. Los mitos crecen orgánicamente, se dibujan como constelaciones. El fruto prohibido semítico pasa al mundo latino a través del prisma de la manzana de la discordia de la mitología griega.
Sin embargo, las cosas son aún más complicadas, dado que Génesis nombra dos árboles, el arbol de la Vida e el árbol del conocimiento del bien y del mal (aunque algunos han visto dos aspectos del mismo árbol allí). Lo que Adán y Eva habrían comido es el fruto del segundo árbol. Su efecto: "apertura de ojos", pero en sentido negativo. El descenso a un estado de conciencia inferior al de la inocencia original: “se daban cuenta de su desnudez y se avergonzaban de ella”. Una escisión del ser, del fluir de la vida.
Pero antes del malentendido había muchas hipótesis diferentes sobre lo que podría ser este "fruto". La exégesis judía e islámica propuso varias otras hipótesis: granada (cuya abundancia de granos es signo de fertilidad y para los sufíes de unidad en la multiplicidad), algarroba (en hebreo también significa "destrucción"), las uvas y la mazorca de maíz. Finalmente, la hipótesis del higo es la más lógica. De hecho, tanto en la Biblia como en el Corán, tan pronto como se consume el fruto, Adán y Eva por primera vez se sienten desnudos y avergonzados: se apresuran a cubrirse con hojas de higuera. Pero ¿de dónde sacaron estas hojas de higuera sino del mismo árbol que estaba allí frente a ellos? No en vano en la Capilla Sixtina encontramos a Adán y Eva al pie de una higuera. Lo que muestra claramente cómo se creía que la higuera era fruto del pecado original y no la manzana.
Pero volvamos a la pregunta inicial: ¿Qué diferencia hay en comer el fruto prohibido en forma de higo o de manzana? ¿Y luego qué manzana, la de Adam o la de Newton? En la mitología griega la manzana es prerrogativa de Gea, la Madre Tierra, ofrecida a Hera, la reina de los dioses como regalo nupcial de fecundidad. Sin embargo, Zeus también tenía su propio árbol personal que fructificaba manzanas doradas en el centro de un jardín encantado (muy similar al Edén) ubicado en el lejano oeste y custodiado por las Hespérides. La encontramos, la manzana, en muchos cuentos de hadas, siempre con el significado de manzana de la discordia. En Blancanieves, por ejemplo, donde la manzana envenenada que le ofrece la malvada bruja la hace presa de una especie de trance del que sólo el amor del príncipe puede despertar.
Tenemos pues, por un lado, un aspecto de la fecundidad, ligado en particular a simbolismo creativo y sexual (una manzana partida verticalmente muestra una efectiva estilización del sexo femenino). Un aspecto que se encuentra universalmente, desde China hasta la cultura celta (Avalon es literalmente "la tierra de las manzanas" y se dice que al mago Merlín le encantaba quedarse bajo un manzano). Por otra parte, sin embargo, también delimita claramente un aspecto nefasto, de discordia y destrucción, de la pasión imparable que "quema y consume".
De hecho, ambos aspectos son parte del simbolismo de Venus. (Afrodita es el nombre griego). Entre los sumerios, por ejemplo, la diosa Inanna, que representa a Venus, es tanto una diosa de la guerra como del amor y la fertilidad. Desde la divinidad podemos volver fácilmente al planeta correspondiente, lo que muestra, incluso astronómicamente, una naturaleza "doble". De hecho, Venus aparece como una estrella vespertina (es decir, sale al atardecer) o como una estrella matutina (es decir, el amanecer sale antes que el sol). Aquí están las dos "caras" opuestas del planeta, es decir, de la divinidad. Por lo tanto, es bastante natural que Venus a veces se "divida" en dos personas diferentes para expresar mejor los dos aspectos diferentes. Y que esta doble naturaleza pasa a la manzana.
Pero ahora veamos el simbolismo de la higuera. Al igual que la manzana, el higo también está fuertemente ligado a un simbolismo de fertilidad, tanto por su forma como por el hecho de que contiene muchas semillas pequeñas. Sin embargo, a diferencia de la manzana, el higo tiene un aspecto que lo une particularmente a la ciencia y al "conocimiento de las cosas ocultas": ¡es el hecho de que en realidad el higo que comes no es el fruto, sino la flor de la planta! Los frutos reales (que se desarrollan dentro de la inflorescencia) son pequeños aquenios, las futuras semillas. Para completar la polinización, los insectos deben entrar en la “cámara secreta” de la higuera a través del orificio de la parte inferior. Es en esta "cueva escondida" donde tiene lugar el matrimonio sagrado, el rito de la vida. Por lo tanto, es natural conectarlo con un conocimiento "profundo" e "interior".
en la india el Ficus bengalensis y Ficus religiosa se cree que son los árboles sagrados de Vishnu y Shiva respectivamente, y según una tradición, bajo una higuera, Buda finalmente alcanzó el despertar. En muchas culturas, la serpiente, representando el poder ctónico, subterráneo, se enrosca sobre sus raíces: símbolo que expresa la fuerza fecundadora por excelencia (y la misma energía-conciencia del ser humano - kundalini - ¿no se representa acaso como una serpiente enroscada alrededor de la columna vertebral/árbol cósmico como un caduceo?).
En la mitología egipcia se dice que el renacimiento de osiris ocurre cuando los terrones en la base del sicomoro sagrado (Ficus sicomoro) empiezan a cubrirse de brotes de trigo y cebada. De la fermentación de la savia del sicómoro, también se producía un vino que se creía que otorgaba poderes ocultos. Con su madera, en cambio, se fabricaban sarcófagos: enterrar a un muerto en un cofre de sicomoro significaba reintroducirlo en el vientre de la diosa madre, facilitando así el viaje al más allá.
En Grecia, la higuera estaba consagrada a Dionisos, dios de la embriaguez y del despertar, ya Príapo, el dios itifálico de la fertilidad, protector de los jardines. Particularmente ligado también al conocimiento ya los filósofos: se creía que estimulaba el conocimiento y la elocuencia y se consideraba particularmente adecuado para el tratamiento de la tartamudez. Un alimento frugal, el higo, seco o fresco, capaz de estimular el conocimiento. Incluso hoy en día el italiano conserva la palabra "sycophant" que significa "delator, del griego"sikon"O" genial ". ¿No es el informante el que sabe "cosas secretas"? ¿Y qué hace sus deducciones?
En el mundo islámico se considera que el higo tiene cierta baraka (literalmente "bendición", entendida en el sentido de "poder espiritual"). De hecho, se mantiene muy bien seco sin necesidad de añadir sal o especias. El higo nunca falta en los rituales de boda bereberes y campestres y su significado sexual se hace evidente por el hecho de que su nombre también significa "testículos", razón por la cual se suele utilizar la palabra "otoño" para indicar la época de su cosecha. . Tenemos pues, en cuanto a la manzana, toda la veta de la abundancia y la fertilidad, combinada sin embargo con un valor más marcado del aspecto del conocimiento y específicamente del conocimiento secreto. Pero también hay un aspecto "oscuro" de la fig. De hecho, entre los griegos el término también indicaba un tumor, un crecimiento carnoso. En Hipócrates"sikon”Significa orzuelo.
Por lo tanto, también existe un valor negativo del conocimiento, entendido como conocimiento inútil, "demasiado". ¿No será acaso el crecimiento, el tumor, un "exceso" de carne, un crecimiento desmesurado, demasiado abundante? Hay uno parábola, en el Evangelio de Mateo en el que Jesús se acerca a una higuera para recoger frutos y no los encuentra. Es marzo, tan bien fuera de temporada. Sorprendentemente, Jesús maldijo el árbol, que se encontró seco al día siguiente. En un principio parece una acción completamente irracional y sin sentido: ¿secar un árbol porque no da frutos fuera de temporada? Sin embargo, los apóstoles evidentemente entendieron, al igual que aquellos que escucharon esta parábola y encontraron significado en ella. Por lo tanto, debe suponerse que los contemporáneos tenían una noción tácita, en su sustrato cultural, que hizo comprensible esta acción en un principio absurda.
Podemos encontrar esta noción si reconocemos una higuera en el árbol del conocimiento del bien y del mal y conectamos con los valores negativos ligados a este saber a los que el propio término en griego nos devolvía: tumor, desproporcionado, demasiado abundante, crecimiento excesivo. Vale la pena conectar con un proverbio popular: "Buscando flores de higuera", como diciendo una cosa inútil, la búsqueda de un conocimiento imposible y necesariamente infructuoso, como la higuera que Jesús maldice. Me viene a la mente la representación que Aristófanes hace de los sofistas, los intelectuales y científicos de su época en su obra teatral. nubes: gente toda entregada a curiosidades minuciosas y sin ton ni son, como contar los pasos de una mosca o mirar las estrellas desde cestas voladoras mientras veneran a estas divinidades "vagas", las Nubes.
Aquí, entonces, es que la parábola muestra su significado y al mismo tiempo aclara el simbolismo preciso del árbol del Conocimiento del bien y del mal. En efecto, al secado del higo le sigue un discurso de Cristo enteramente centrado en el abandono de los conocimientos y de las curiosidades fútiles, y en confiarse más bien al destino ya los significados que él nos revela individualmente de vez en cuando. El conocimiento del bien y del mal sería, pues, esto: la ciencia como algo hipertrófico, que quiere saber demasiado (incluso lo que no puedes saber, como el valor total de Pi o querer encontrar higos en marzo). Es este tipo de conocimiento dual (y todas las neurosis y psicosis y guerras surgen del conflicto dual entre consciente e inconsciente, yo y mundo, cielo y tierra) que Cristo muestra como conocimiento del bien y del mal. Y para advertirlo, usa el símbolo del higo.
comiendo asteres
Ya hemos visto el vínculo entre el doble simbolismo de los dos frutos (manzana, higo) y el doble simbolismo de la divinidad que representa el planeta al que se refieren, es decir Venus. cortando uno manzana horizontalmente, se obtiene la forma de a estrella de cinco puntas, emblema de la escuela pitagórica y su saber, así como de la sección áurea, secreto de la belleza. La misma estrella de cinco puntas dibujada por Venus en el cielo durante un período de 8 años. Pero también el fico se puede vincular a este simbolismo: la estrella de cinco puntas alude a una "Conocimiento secreto", que contiene el poder de la belleza y por lo tanto del deseo que puede instigar las acciones más exageradas.
Para entender mejor esto escisión del arquetipo es necesario detenerse un momento para observar cómo funciona la lógica simbólica, una estructura tan precisa como la de los principios matemáticos. Podemos formular la regla "algebraica" de la dualidad de la siguiente manera: todos los aspectos de la vida son duales, un principio que puede expresarse 1) por dos aspectos del mismo arquetipo 2) por una duplicación del arquetipo que se divide en dos partes 3) de la oposición con otro arquetipo contrario. Como puede ver, esta es una regla completamente análoga a principio de equivalencia de ecuaciones matemáticase.
Así se comprende mejor cómo Venus puede 1) contener en sí mismo los principios del amor y la discordia 2) dividirse en un belicoso lucero matutino y un armonioso lucero vespertino 3) representar pura belleza y pasión cuando se lo considera opuesto a Marte. Pero echemos un vistazo más de cerca a la aplicación de estos principios.
Para los sumerios, Venus era Inanna (Ishtar entre los babilonios), diosa del amor y la guerra. Para salvar a su marido secuestrado debe descender a los infiernos a través de siete puertas y en cada puerta quitarse un vestido, hasta quedar desnuda. Es el fenómeno astronómico del descenso de Venus en el horizonte, durante el cual aparece cada vez menos brillante, hasta quedar desnudo, sin sus ropas brillantes y sus joyas. Diosa de la noche, favorecía el amor y la voluptuosidad; diosa de la mañana, presidía operaciones bélicas y matanzas.
En América Central y especialmente entre los mayas y los aztecas, Venus fue importante para la organización de calendario (conectando los ciclos solar, lunar y venusino a través de la equivalencia 5 fases venusianas ≈ 8 años solares ≈ 99 lunaciones). Entre los Maya Quiché Venus representado Quetzalcóatl, un dios-héroe con cinco caras o aspectos (como las 5 fases diferentes del planeta) también llamado la Serpiente Emplumada. Es un gemelo del Sol y también va al inframundo con él para derrotar a los señores de la enfermedad. Mata a su hermano, le abre el pecho y le extrae el corazón. Luego vuelve a poner todo en su lugar y lo resucita. Además de erradicar enfermedades, siempre es él quien da fuego a los hombres (a cambio de lo cual exige sacrificios de sangre y extracción sangrienta del corazón).
En China, en cambio, encontramos que Venus permanece dividido en una estrella matutina femenina y una estrella vespertina masculina. Aunque en la tradición china, que presta especial atención a las predicciones burocráticas del imperio, el significado de la guerra es preponderante sobre el de la fertilidad: Venus se define de hecho "El gran blanco" y en su blancura se ve el destello del metal, como una espada reluciente. Los ejemplos en realidad podrían multiplicarse enormemente, sin cambiar la esencia: Venus se divide naturalmente en dos aspectos principales: Estrella de la mañana saliendo en el este al amanecer y Estrella de la tarde elevándose hacia el oeste al atardecer. Estos aspectos pueden resumirse en una sola figura (Venus-pasión que puede ser tanto prolífica como destructiva) o dividirse en dos divinidades (Venus-guerra, Venus-amor), posiblemente un macho y una hembra, para subrayar la oposición.
Obviamente encontramos esto también entre los griegos donde Venus es la diosa del amor y la fecundidad. Sin embargo, también hay dos aspectos bien diferenciados: cómo el lucero del alba es fósforos, Afrodita surgiendo de la espuma del mar. En cambio, como una estrella de la tarde es Esperanza, divinidad masculina y hermano de Atlas, que se convierte en latín Vespero como prolonga la luz del día. De la primera deidad derivan algunos términos como fosforescente y fosfórico, que connotan un fulgor repentino y dan nombre al elemento Fósforo, poseedor de esta propiedad. En latín, sin embargo, el mismo nombre ("portador de luz") se convierte en Lucifer.
Así, a partir de la antigüedad tardía y la Edad Media, el aspecto de lucero del alba de Venus se confundió con el señor del mal, el "príncipe de las tinieblas". La relación terminó de hecho destacando la oposición entre la mañana Venus y el sol, por lo tanto entre la luz y la oscuridad. ¿La mañana Venus no peca de hecho de soberbia al querer traer luz ante el Sol (imagen de la luz de Dios)? Se identifica, pues, muy bien con Lucifer, resplandeciente entre los ángeles, que por soberbia quisieron brillar más que Dios, para rebelarse contra él. Un resurgimiento del principio prometeico conectado a Venus (Quetzalcóatl que da fuego a los hombres y mata a su hermano Sol).
Por lo tanto, parece que el fósforo o Lucifer (mujer en la religión clásica) se convirtió en el mal, el orgullo de "brillar sola" contra la verdadera luminaria, el sol. Tiempo Vespero (el hombre) terminó olvidado como un aspecto de la fecundidad y la sensualidad, poco querido por la nueva religión. Aquí, por lo tanto, se perfila el cambio que tuvo lugar en la imagen de Venus y, en consecuencia, de los frutos simbólicamente conectados a ella. El aspecto de "lucero del alba" en contacto con la nueva religión. Sobre todo porque el aspecto sexual ahora se ha convertido en un pecado. ¿Qué mejor símbolo que la manzana para encarnar todo este simbolismo relacionado con el orgullo luciferino?
Se puede hacer una prueba de fuego observando cómo el higo ha mantenido su simbolismo de fertilidad y vitalidad beneficiosa. El aspecto del "deseo ilimitado de conocimiento y poder fútiles" termina a un lado o se supera (Buda obteniendo la iluminación bajo una higuera). El higo, por lo tanto, conserva su doble naturaleza y, de hecho, se mueve hacia el simbolismo de la estrella vespertina: sensualidad positiva y conocimiento transformador. La manzana, por su parte, termina por cubrir por completo el simbolismo de la estrella de la mañana: el pecado en su vertiente de orgullo luciferino, el saber como voluntad de poder y la sexualidad condenada.
¿Comer o no comer?
Para comprender las consecuencias de definir el fruto prohibido como una manzana en lugar de un higo, es necesario que ahora nos detengamos un momento para definir mejor cuál es la culpa, el "pecado" cometido en illo tempore de los antepasados de la humanidad. En primer lugar, para que haya un fruto, debe haber un árbol. Y en todas las tradiciones el árbol es un símbolo deeje mundi, O el "pilar central" que conecta el Cielo y la Tierra. Es ese eje que desde el punto de vista físico pasa por los polos terrestres y desde el punto de vista simbólico atraviesa todo el centro del universo. El camino del medio, el eje inmóvil alrededor del cual giran las galaxias y el tiempo.
Según una tradición china, el árbol Chien-mu ("La madera recta", identificada con el gnomon, el reloj de sol) está en el centro del mundo y por él ascienden los soberanos para sintonizar Cielo y Tierra entre ellos. En el antiguo Egipto el árbol sagrado por excelencia es el sicómoro, también simbolizado por pinchado, la columna sagrada provista de cuatro capiteles, considerada a su vez símbolo de la columna vertebral, en particular la de Osiris, el "renacido". Los sioux, al igual que los pueblos nómadas de Asia, ven en el polo central de las chozas, así como el plantado en el centro de un espacio ritual, el Árbol en torno al cual gira la rueda del universo. El símbolo del Árbol Cósmico resurge en elAsvattha, el "árbol volcado" de los antiguos indios, con sus raíces en el cielo y sus ramas en la tierra, como nuestra realidad que nace de lo inmanifestado. Para los alemanes un enorme fresno llamado Yggdrasill se encuentra en el centro del universo y une los diferentes planos de la realidad, el celestial y el inframundo, como un pilar inmóvil en el centro del bullicioso devenir del cosmos.
Los ejemplos podrían multiplicarse indefinidamente. Basta con mirar fijamente regla matemática arquetípica: el árbol cósmico variable representa el eje central del universo, el lugar inmóvil alrededor del cual se desarrolla el vórtice del espacio y el tiempo. Sin embargo, en Génesis parece haber dos árboles, dotados de frutos respectivos: el árbol de la Vida y el árbol de la Ciencia del bien y del mal. Aquí tenemos lo que dijimos de Venus: en otras palabras, es la "división" de los dos aspectos de un mismo eje central o Eje universal. Una duplicidad que encontramos en una imagen del Upanishad en el que hablamos de un solo árbol sobre el que hay dos pájaros: el primero come un fruto, el segundo, despegado, observa. El significado es claro: el primero representa acción, estar "dentro del mundo" (por lo tanto "comer"), el otro representa contemplación, desapego del mundo. Aquí la manzana pecadora, lucero de la mañana de Lucifer que se alza ante el sol y quiere contrastar su brillo, está representada por el pájaro que come el fruto. Lo que no come, sino que observa con desapego, representa el aspecto positivo, el fruto de la Vida o la conciencia. Correspondiente al otro aspecto de Venus, Hesperus, como estrella vespertina, lo que hace que la llamarada solar dure más en la oscuridad de la noche.
Encontramos un simbolismo en el poema más antiguo de la humanidad: la historia del héroe sumerio Gilgamesh. Es un rey, Gilgamesh, que quiere realizar grandes hazañas. Sin embargo, la muerte de su mejor amigo Enkidu lo deja angustiado ante la idea de tener que morir también. La única empresa que realmente vale la pena, concluye, es conquistar inmortalidad. Después de varios altibajos, logra encontrar el "Fruta" (en realidad en esta versión es una planta acuática) capaz de garantizarle la vida eterna. Pero justo cuando está a punto de salir victorioso de las aguas con la planta en la mano, distraído por el triunfo, una serpiente se lo roba. Este final, que puede parecernos trágico, en realidad no lo es: ahora mismo que Gilgamesh vuelve a casa resignado, reconciliado con sus límites, puede alcanzar la verdadera felicidad. Él la encuentra donde siempre había estado, en su ciudad natal de Uruk. Donde no podía verlo precisamente porque estaba cegado por su búsqueda de "más y más", empresas cada vez más grandes, un esfuerzo prometeico por dominar la realidad. Si nuestra sociedad parece exaltar y normalizar el espíritu de dominio sobre el destino y la moraleja del "más y más", los relatos antiguos son muy claros al estigmatizarlo como dañino. La aceptación, en cambio, se exalta como la clave de la paz y la armonía con el cosmos, como bien se ve en el poema de Gilgamesh.
Otro mito mesopotámico igualmente antiguo nos habla de un hombre llamado Etana, que no podía tener hijos. Sin embargo, descubre que hay una hierba de "fertilidad" de la que solo un águila conoce la ubicación. Esta águila vive en la copa de un árbol cósmico, en cuya base vive un serpente. Una referencia a la sentencia de Evangelio de Mateo: "Sed tan blancos como las palomas pero tan astutos como las serpientes", cuya versión "restaurada" (con el águila de nuevo en lugar de la paloma) la encontramos en el Así habló Zarathustra. Curiosos hilos subterráneos y resurgimientos siguen a los mitos. En todo caso, el águila ayuda a Etana a ir al cielo donde se encuentra esta planta, la séptima, la de Venus. De hecho, el cielo de la tradición mesopotámica está hecho de cristal y piedras preciosas y es rico en estas frutas-gemas que brillan con luz brillante y palpitante. Etana se monta a horcajadas sobre el águila y esta comienza a volar, pero no puede alcanzar la fruta y después de un rato cae al suelo. Lo que parece curioso desde nuestro punto de vista es que aquí también los dioses, en lugar de enfadarse con Etana por su intento "más allá de los límites" y por tanto sacrílego, premian el hecho de que se haya resignado, que finalmente haya aceptado su destino Al menos así parece del resto de las tablillas: parece en efecto que Etana entonces tuvo la descendencia que tanto ansiaba. ¡Justo cuando se resignaba a la suerte de no tener ninguno!
Es curioso que la misma historia se haya conservado y se mantuvo famosa hasta la era moderna con el protagonista Alejandro Magno en lugar de Etana. En esta versión, sin embargo, el fruto es el de la inmortalidad y el pájaro un grifo al que Alejandro convence empuñando dos lanzas en las que se ensartan filetes. También en este caso la empresa fracasa y tanto los dioses como el Dios cristiano premian la aceptación de su destino tras el fracaso. De nuevo encontramos el germen de los mitos floreciendo en lugares tan distantes en el tiempo y en el espacio: la figura de Alejandro cabalgando sobre el grifo con señuelos en mano se puede admirar en el frontón medieval de la catedral de cremona.
No es difícil ver el concepto griego de en estos ejemplos hybris, es decir, una acción que va más allá de los límites humanos y por lo tanto es castigada por los dioses. Y su opuesto, la aceptación de lo que es como un aspecto positivo y creativo. Comer la fruta es por lo tanto un símbolo de este hybris, de ese querer romper los límites del propio ser, querer poder, disfrutar, saber más de lo que conviene a lo que uno è.
Volviendo a nuestro árbol, es claro, pues, que el Génesis expresa este simbolismo dividiendo los árboles y los frutos: por un lado tenemos el fruto de la Vida que representa el ser, la acogida y la unidad; por otro lado tenemos el fruto del Conocimiento del bien y del mal, que representa la voluntad de poder que tiende a la dominación ilimitada, pero que siempre queda frustrada porque la escisión es aguas arriba. El término "Conocimiento del bien y del mal" de hecho se refiere precisamente a esto (en alemán, juicio de dados Juicio, “Corte original”). se trata de un división entre yo y el mundo, entre consciente e inconsciente, entre yo y el Otro que es completamente infranqueable. Tratamos de llenar este vacío, este vacío existencial, tratando de poseer al Otro, luego tratamos de saber más y más, de ser cada vez más poderosos, más fuertes, más ricos, mejores moralmente, etc. Todo inútil porque el verdadero abismo está detrás de nosotros, en el origen.
Génesis establece una clara separación: por un lado encontramos el conocimiento intelectual y estéril. Es el saber que clasifica, es decir, divide (el núcleo de todas las oposiciones es el del bien y el mal), pero también el que, a través de esta clasificación, quiere actuar sobre el mundo con la tecnología. De hecho, para crear un vehículo más rápido, por ejemplo, es necesario clasificar los vehículos, los motores, etc., pero sobre todo asumir que ¡es bueno tener un vehículo que vaya más rápido! Aquí, entonces, está la división original entre el bien y el mal: por lo tanto, está claro que el conocimiento técnico no es más que una rama de la moral. En consecuencia, el conocimiento que clasifica, es decir, divide, divide (en griego demonio, de ahí el término "Demonio", literalmente "El que divide").
Hay, sin embargo, un tipo de conocimiento que trasciende todo esto y es el que Génesis indica como "vida". Si el mal conocimiento, lo que llevó a la "caída", es un conocimiento que divide, es claro que el conocimiento de la Vida será lo que une. Que ya ni siquiera podemos decir que es conocimiento, ya que conocer implica la separación de sujeto y objeto, mientras que aquí las dos cosas se funden, se vuelven una sola experiencia, un solo ser. Los símbolos pueden ayudar a comprender: un símbolo internalizado, enseña psicología, puede cambiare una persona, disolver complejos. Viceversa se puede utilizar para el dominio, como en el caso de "logo"La publicidad y las infinitas tramas de manipulación y poder.
La dificultad radica en que todos conocemos muy bien la técnica y el conocimiento que cataloga y separa, pero se desconoce en gran medida la sabiduría que la Biblia llama Vida.. Requiere todo otro tipo de entrenamiento y modificación de uno mismo, en primer lugar la aceptación y la conciencia de lo que está ahí, en lugar de la voluntad de dominar.
Volcando!
Pero con el final de la Edad Media y el surgimiento de la era moderna, ¡la situación se invierte! La manzana de instrumento de pecado y condenación se convierte en símbolo de una tensión al infinito, esta vez, sin embargo, juzgado positivo. La manzana que cae sobre la cabeza de Newton (lo recordamos: es un mito moderno, una leyenda inventada por Voltaire) indica una nueva era en la que la huida de uno mismo, la perenne y dolorosa tensión hacia el infinito se convierten en valores positivos y no positivos. más negativo. El conocimiento siempre es elogiado. en fieri, es decir, que nunca se sabe bien, que siempre se refiere a un futuro mejor, como los billetes con los que los revolucionarios pagan las mercaderías confiscadas: pagarés que pronto resultan papel de desecho.
La tensión de los nervios, el esfuerzo incesante, la lucha contra algo que no se puede vencer son ensalzados y se convierten en las nuevas virtudes. Después de siglos de represión, esta manzana por fin se vuelve buena. A estas alturas, el hombre se siente tan lejos de sus raíces, es decir, de esa plenitud y conciencia que finalmente lo llevó a aceptar el “aquí y ahora”, que ni siquiera comprende las razones por las cuales la huida de sí mismo, la tensión hacia el infinito no puede dar satisfacción. Esta carrera eternamente frustrada hacia el placer es ahora empedernida y patológica. Por lo tanto, el hombre está convencido de que es natural, de hecho, seamos realistas, ¡es bueno! ¿No es éste el motor del tan cacareado progreso, de la imparable marcha hacia más conocimiento, más riqueza, más poder tecnológico en el mundo, etc.?
Entonces se convence de que todo el mal está en reprimir esta admirable estocada; fue la represión de esta tendencia al verdadero mal, de hecho, el mal de los males. Ahora el hombre, finalmente liberado, come la manzana sin dudarlo. De hecho, es la manzana misma la que lo golpea, tan pasivo es él frente a este impulso. Pero sin duda estará convencido de que el mérito de ello realmente es suyo: no es Newton haber tenido antes la cultura, los estudios, etc. que permitieron, una vez golpeado por casualidad de la manzana para formular la ley de la gravedad? El orgullo y la hipertrofia del ego son sin duda parte de esta misma tendencia que se remonta a la manzana: son en realidad lo contrario de aceptar la acción de una fuerza ajena al ego en la configuración del mundo (llámese Destino, Dios, destino, no importa). Las esperanzas de tal acogida, y por tanto de redescubrir la plenitud, la felicidad debida a la conciencia de la propia condición y por tanto de laaceptación del destino (ven il Buda debajo de la higuera) han desaparecido por completo para los que viven bajo el mito de la buena manzana, de la manzana “liberada”, que es de comer bien.
Derecha: Alan Turing
Finalmente, llegamos a logo de la Apple. Una manzana mordida que contiene los colores del arcoíris, pero no dispuestos en el orden normal, según las leyes de la naturaleza, sino de forma invertida, con los colores más cálidos en el centro, para enfatizar el mordisco. Evidentemente vemos algo positivo en el mordisco de la manzana, de hecho se exalta este acto que condujo a la ciencia; el vínculo con el sexo y la “tentación” (que obviamente nos dejamos llevar como sugiere el mordisco) dispara los mecanismos de atracción. el arcoiris invertido entonces es la ejemplificación más inmediata de la voluntad de romper las leyes de la naturaleza, siendo el orden de los colores una de las manifestaciones del orden natural que con más fuerza manifiesta una armonía de la que se teje el cosmos.
Y es interesante ver cómo los mitos, siendo entidades vivas y actuantes, se "vengan" de su uso indebido. Tu debes saber eso Alan Turing, padre de la informática moderna, estaba obsesionado con los dibujos animados Blanco como la nieve y en particular de la escena en la que la malvada bruja sumerge la manzana en veneno. Turing es el primero en teorizar sobre la inteligencia artificial y la reducción de toda actividad mental a puro cálculo mecánico. Héroe de guerra, habiendo contribuido de manera importante a descifrar el sistema de códigos secretos utilizado por los nazis. Sin embargo, también es un conocido homosexual en una época en la que, en Inglaterra, ser gay no solo era inmoral sino también un delito penal. Condenado a un tratamiento hormonal que le hizo crecer los senos y a la vergüenza pública, Turing finalmente se quita la vida mordiendo un manzana envenenada.
