La polémica planteada a la Premios Hugo 2020 sobre el legado literario e "ideológico" de HP Lovecraft ha reabierto la pregunta, que estalló ai Premios World Fantasy 2011, del presunto racismo del Soñador de la Providencia, que lo convertiría en un autor problemático para algunos. Pero, ¿cuánto afectaron realmente las creencias "racialistas" de HPL en la génesis de su obra, y especialmente en la redacción de El horror en Red Hook, su historia más controvertida, ¿un manifiesto de la repulsión que siente hacia la ciudad de Nueva York?
di marco maculotti
Portada: Hieronymus Bosch; parte 1 de 2
Publicado originalmente en 'Lovecraftian Studies 19', Dagon Press, primavera de 2021
Pretender que la grandeza de un autor como HP Lovecraft se puede medir lo ferviente defensor de los derechos humanos que era sería como preguntar Tomás Ligotti asumir el papel de antiabortista. ¿Qué supondría censurar hoy, casi ochenta años después de su muerte, la obra del mayor genio de la literatura fantástica del siglo pasado en virtud del supuesto racismo que, según algunos, estaría en la base de su pensamiento y, por tanto, de toda su mitopoyesis? Sin embargo, hay (sobre todo en Estados Unidos) gente a la que le gustaría sacar de la memoria colectiva la figura del genio de la Providencia y sus relatos de la ciclo de cthulhu de los estantes de la biblioteca, lamentando la problemático algunas de sus opiniones ideológicas. El cuadro, cuanto menos grotesco, se presenta como una amarga confirmación de los mecanismos psicosociales que, hace casi treinta años, Robert Hughes trazó en lo que llamó Cultura del lloriqueo.
No es de extrañar entonces que la clasificación como Razzista de la cosmovisión e incluso de ciertos matices de la obra literaria lovecraftiana hoy más que nunca: de ella se deriva, según la moda actual, el trabajo de demonización tendientes a aniquilar personajes del pasado por algunas de sus creencias hoy vistas como políticamente incorrecto, en virtud de un razonamiento extremista y maniqueo incapaz de descifrar la complejidad de la realidad sino en una perspectiva extrema basada en la supuesta existencia de dos polos absolutos y antitéticos, el del Bien absoluto y el del Mal igualmente absoluto, sin matices de gris entre los dos. dos. No pocas veces - ridículo decirlo - las personas que hacen estas acusaciones son conocidas por el público como autores de ficción de terror y fantasía, y como tales se presume que han sido indeleblemente influenciados por la obra de Lovecraft, que a menudo se reconocen a sí mismos. Este fue el caso, en primer lugar, de la polémica suscitada por el escritor afroamericano Nnedi Okorafor ai Premio Mundial de Fantasía 2011 y más recientementeataque sin sentido a George RR Martin al Premio Hugo 2020, quien, por citar a HPL y John W. Campbell (otro de los padres de la ciencia ficción de las barras y estrellas), fue absurdamente acusado de promover una visión blanco, patriarcal y racista (¡sic!) y por lo tanto "poco inclusivo" de la narrativa fantástica.
Como veremos en breve, san joshi, el máximo experto mundial en Lovecraft y su obra, ha arremetido en repetidas ocasiones contra esta visión simplista de las cosas, y también lo ha hecho recientemente, con la publicación de un artículo en la revista El buscador de la verdad, Vol. 146/2020, con el que quisiera aclarar de una vez por todas. Joshi resulta ser un estudioso de la ascendencia étnica india, y por lo tanto, en ese persona color, no acusada de tener prejuicios en la materia, por así decirlo. En otras palabras, Joshi ciertamente no puede ser acusado de ser un "supremacista blanco" o algo remotamente similar a un extremista de derecha. Y, en todo caso, sin duda su opinión sobre la cuestión está mucho menos enturbiada por los prejuicios que la de los diversos Okorafor de turno.
El "asunto Okorafor" y la opinión de Joshi
Nnedi Okorafor planteó el tema en 2011, cuando ganó el Premio Mundial de Fantasía, cuyo trofeo consistía en un busto de HP Lovecraft, se quejó de que, al haber sido galardonada, había "colocado una estatuilla que representaba la cabeza de un racista en su casa" (¡sic!). El comité del Premio tomó la acusación muy en serio y censuró efectivamente el Busto lovecraftiano, sustituyéndola por la representación de un árbol que rodea con sus ramas a la luna. Esta decisión es legítimamente criticada, como señaló Joshi, quien subrayó su superficialidad y una mala fe basada más en el prejuicio que en el conocimiento del trabajo de HPL. [ 1 ]:
Evidentemente, esta medida pretendía aplacar los estridentes lloriqueos de un puñado de guerreros de la justicia social que creen que un 'racista vicioso' como Lovecraft no tiene por qué ser honrado con tal premio. […] Me parece un cobarde ceder a la peor clase de corrección política y una aceptación explícita de las calumnias groseras, ignorantes y tendenciosas contra Lovecraft propagadas por una pequeña pero ruidosa banda de agitadores.
Okorafor estaba tan obsesionada con Lovecraft hasta el punto de publicar en sus perfiles. sociales una foto de ella tomada en la tumba del Maestro de la Providencia, con un título ciertamente no el más feliz: «Hoy visité la tumba de HP Lovecraft y presenté mis respetos. Probablemente estaba revolcándose en su tumba. Él estará bien. Estos son tiempos diferentes».
Pero, ¿de dónde vino la indignación de Okorafor? Precisamente de un poema que escribió el joven Howard Phillips en 1912, titulado Sobre la creación de los negros - un poema que, como señala Joshi, nunca fue publicado y probablemente solo leído por el autor y, como mucho, por algunos amigos cercanos - y la historia, central en la génesis de los "Mitos de Cthulhu", escrita en 1925 a mediados de el llamado "trauma de Nueva York", El horror en Red Hook, de las que aquí destacaremos las interpretaciones reales, que poco o nada tienen que ver con un supuesto sentimiento xenófobo antiafroamericano del autor. Es bien conocida la desconfianza del joven Lovecraft hacia el "crisol racial" del Nueva York de los años veinte, pero argumentar que la mitopoeia en la que se basa su obra literaria está íntimamente ligada a él es una simplificación que no encuentra un real Fundación.
El propio Joshi subraya la necesidad de que el espinoso tema del racismo de Lovecraft se lea dentro de un marco conceptual mucho más amplio y complejo, y así evitar demonizar al autor en cuestión por un puñado de comentarios "exagerados que ciertamente no tienen nada que ver con el meollo". de su poética. Sin negar que algunas posiciones del escritor de Providence, expresadas sobre todo en correspondencia privada, pueden dar lugar legítimamente, a los ojos de un lector contemporáneo, a las indeseadas acusaciones de xenofobia, y estigmatizando algunas de sus posiciones, Joshi redimensiona mucho el mito del "Lovecraft racista", señalando con el dedo la mala fe y malevolencia con la que algunos abordan su obra [ 2 ]:
[…] Lovecraft a menudo es atacado por su racismo. Por supuesto que era racista: pero este elemento ocupa un espacio relativamente limitado en su pensamiento filosófico y menos aún en su ficción. Muchos de los que se desquitan con él por esto no hacen el menor esfuerzo por comprender las raíces de este pensamiento (raíces que se encuentran tanto en su formación en Nueva Inglaterra, bajo la bandera de un protestantismo conservador, como en la difusión de racismo en la América de su tiempo). Usan el racismo solo para criticarlo: molestos por el hecho de que Lovecraft haya entrado en el canon literario y la amplitud de su influencia, no pierden oportunidad de utilizar el tema del racismo para denigrar a un escritor que no les gusta por otros motivos.
Joshi, por tanto, no niega que durante su vida Lovecraft abrazó posiciones que pueden calificarse de xenófobas, pero desplaza bruscamente el foco de la cuestión hacia una visión mucho más compleja, que puede ir más allá del absurdo maniqueísmo que parece estar tan de moda en las últimas décadas a la hora de acusar a personas influyentes del pasado por razones ideológicas.
Que la literatura de Lovecraft y aún más la correspondencia privada están salpicadas de rastros más o menos evidentes de un pensamiento que tiende a considerar lo llamado WASP (Protestante anglosajón blanco) -en la que el propio autor se inserta en virtud de los orígenes anglosajones de su familia- es pacífico y tendría poco sentido negarlo. Pero mucho más estimulante, si uno realmente quisiera intentar comprender la mentalidad de Lovecraft, teniendo también en cuenta sus lados sombríos, sería identificar algunas coordenadas conceptuales, según las cuales enmarcar los pasajes potencialmente controvertidos de su obra dentro de un marco más amplio. , basado sobre todo (como veremos en la segunda parte de nuestra intervención) en su crítica al antropocentrismo y al mundo moderno, con especial atención a sus estructuras capitalistas y mercantilistas, despersonalizando al individuo y destruyendo los elementos de cohesión social que sólo a su juicio podrían darle a aquél un sentido y una dirección durante su estancia en este mundo.
Nueva York y el caso Red Hook
Pero primero lo primero. El horror en Red Hook fue escrito, como ya se ha dicho, durante ese breve período de tiempo que hemos definido "Trauma de Nueva York", es decir a ese período de tiempo en el que el autor, a raíz de su matrimonio con la escritora y editora ucraniana de origen judío sonia verde, vivió en la Gran Manzana: una experiencia que para el "provincial" Howard Phillips fue un verdadero trauma, derivado del paso repentino de una realidad "familiar" y rural como la de Nueva Inglaterra en la que nació y se crió y que Ultra-metro de Nueva York. en un carta a donald wandrei de 1927 escribió Lovecraft [ 3 ]:
Nueva York es una ciudad muerta y el resplandor que impresiona al extranjero es la fosforescencia de un cadáver en descomposición.
El mismo escritor francés Michel Houellebecq, añadiendo ciertamente mucho suyo, analizó en su monografía dedicada al Soñador de la Providencia las complicaciones del período neoyorquino en la psique de Lovecraft, hasta el punto de conducirlo a "una verdadera neurosis racial". [ 4 ], y enfatizó cómo de alguna manera fueron fundamentales para la génesis de los "Mitos de Cthulhu", cerrando "Es el secreto más profundo del genio de Lovecraft y la fuente pura de su poesía: logró transformar su disgusto por la vida en hostilidad. activo» [ 5 ]. Observación también anotada por Joshi, según la cual [ 6 ]
[...] sin la experiencia en Nueva York el mito de Cthulhu probablemente nunca hubiera nacido, o al menos no hubiera nacido como lo conocemos: porque es de la intuición de caminar en una ciudad muerta, poblada por organismos animados “que nada tienen que ver con lo que era en vida” (He) lo que origina la invención de las colosales formas no vivas del ciclo mítico, desde Cthulhu hasta los demás habitantes de la metrópolis sumergida. Si R'lyeh no es Nueva York, ciertamente lleva los estigmas...
Hay que admitir que la pintura de Red Hook de Lovecraft no es ciertamente un himno a la integración y el multiculturalismo, como se puede ver en algunos de los pasajes más controvertidos de la historia. [ 7 ]:
Red Hook es un laberinto de miseria e inmigración cerca del antiguo frente del puerto, frente a la Isla del Gobernador […]. La población es una maraña inextricable, un enigma: sirios, españoles, italianos y negros conviven unos con otros, con franjas estadounidenses o escandinavas que prosperan no muy lejos. Es una babel de ruidos y suciedad, y gritos de todo tipo son el contrapunto de las olas que golpean los mugrientos muelles y el monstruoso concierto de órgano de las sirenas del puerto.
Y sin embargo [ 8 ]:
Desde esa maraña de decadencia material y moral atacan el cielo las blasfemias pronunciadas en mil dialectos. […] La policía no tiene ninguna esperanza de hacer cumplir el orden ni de obtener mejores condiciones de vida, y su esfuerzo consiste en erigir una especie de barrera que protege del contagio al mundo exterior. [...] Entran más personas en Red Hook de las que salen (o al menos, de las que salen por tierra) [...] En este estado de cosas, Malone percibió el olor repugnante de prácticas más antiguas que las que los ciudadanos honestos, sacerdotes y los filántropos comúnmente consideran "pecaminoso". Sabía, como sólo puede saber quien posee una imaginación viva combinada con conocimientos científicos, que quienes viven al margen de la ley tienden a repetir, de forma arcana, los comportamientos instintivos más oscuros de la vida bárbara y primitiva, y esto tanto en la vida cotidiana y en los rituales reales de los que es portador.
No es, como hemos dicho, un canto a la integración y la multiculturalidad; sin embargo, muchos críticos no se dan cuenta de cómo el horror un Red Hook los afroamericanos son mencionados sólo de pasada, al contrario de lo que Okorafor, apoyándose en la ignorancia de sus partidarios en esta absurda batalla, sugiere con extrema superficialidad. Los seguidores de la misteriosa secta se presentan más bien como "una colonia de individuos inclasificables, de ojos rasgados y utilizando el alfabeto árabe", cuyo abominable ritual [ 9 ]
[…] Debe haber sido una supervivencia del cristianismo nestoriano mezclado con una punta de un chamán tibetano. La mayoría de los fieles, según su hipótesis, eran de estirpe mongoloide y procedían del Kurdistán o de una región vecina; y Malone no pudo evitar recordar que Kurdistán es la tierra de los Yezidis, los últimos descendientes de los adoradores del diablo persa.
Los yezidi - es bueno recordar - soy una etnia iraní, y por lo tanto de ascendencia indoeuropea: mucho más cerca genética y biológicamente de los WASP muy blancos y como máximo de los nativos americanos que de los afroamericanos, como la lectura distorsionada de la acusación sugerido por el Okorafor. No sólo eso: Lovecraft vincula explícitamente el culto secreto que se desarrolla como un cáncer en el sótano de Red Hook con las prácticas del brujería medieval y para antiguos cultos precristianos de la ecumene religiosa euroasiática, tanto de origen caucásico como, como especula Malone, de origen mongol, pero en cualquier caso no Africano. De hecho se dice explícitamente [ 10 ]:
Esos extranjeros […] debieron ser los herederos de una aterradora tradición primordial; aquellos que permitieron la supervivencia de cultos degenerados pero muy antiguos, más antiguos que la humanidad misma, y de los cuales aún se transmitían algunos fragmentos. […] Malone no había leído en vano Las brujas de Margaret Murray en Europa occidental y sabía que hasta años recientes había sobrevivido entre los campesinos y entre las comunidades separadas un espantoso sistema de asambleas orgiásticas y clandestinas que eran la manifestación de religiones oscuras, más antiguas que el mundo europeo, y que la tradición popular definía misas negras o sábado de brujas. Malone no tenía ninguna duda de que los vestigios diabólicos del mundo mágico asiático y los cultos a la fertilidad no habían desaparecido por completo: a veces se preguntaba cuánto más antiguos y más oscuros que los peores cuentos podrían ser en realidad.
Las fuentes de inspiración son, por tanto, los estudios de la antropóloga angloindia Margaret Murray sobre la brujería europea y cuentos "negros" de Arturo Machen, soprattutto El Gran Dios Pan (1894) y Novela del Sello Negro (1895), que sabemos que Lovecraft leyó y apreció inmensamente. En Terror en Red Hook, Machen es, de hecho, citado explícitamente en exergo [ 11 ].
Uno no puede dejar de notar cómo el concepción del mal y el pecado que surge de la lectura del relato, lejos de fundarse en un evolucionismo "racialista" [ 12 ] quien, para ser justos, no estuvo ausente del bagaje ideológico del autor a una edad temprana, aunque casi exclusivamente metafísica, y consecuentemente en absoluto atribuible a la categoría ideológica de "racismo biológico". A lo sumo, podría decirse que Lovecraft veía el pecado como fatalmente inherente a una humanidad indiferenciada y enloquecida que había más o menos metafóricamente entregó su destino en manos de los "Demonios" de la ciudad de Nueva York "underground", pero no en ninguna carrera en particular, advirtió biológicamente e moralmente como "inferior", como sugerirían ciertas interpretaciones "partidistas". En cambio, nos parece claro que más que las teorías del Conde De Gobineau El horror en Red Hook se ve afectada por la influencia de metamorfosis del pánico e protoplásmico de Arthur Machen, como parece demostrar el maravilloso final [ 13 ]:
El supuesto racismo antiafricano que según Okorafor permitiría las páginas de El horror en Red Hook es simplemente una invención basada en nada: la ecumene cultu (r) ale de la notoria secta que opera en la distópica ciudad de Nueva York del cuento de Lovecraft no tiene nada que ver con la ritualística del África negra, y por el contrario está estrechamente relacionada con la europea y media. Tradición oriental de la que surgió el propio cristianismo: las escrituras en letras rojas que se encuentran en las paredes del barrio "van del árabe al griego, del hebreo al latín, y estaban compuestas en sus respectivos alfabetos": y también se mencionan fórmulas cabalísticas también conocidas por los hermetistas europeos de la Edad Media e invocaciones arcaicas en griego a las diosas de la luna oscura Gorgo y Mormo. Todas las descripciones más abominables del trabajo y las creencias de la secta no son mayo referidos o atribuibles a presuntas etnias africanas, sino que por el contrario, por mención explícita de Lovecraft, se reconectan con la tradición de Oriente Medio y con la tradición grecorromana clásica, que él mismo apasionó desde niño [ 14 ]:
Allí se había infiltrado el mal cósmico y allí, alimentado por ritos prohibidos, había comenzado la marcha triunfal que nos habría convertido a los hombres en horrendas anomalías y frutos de corrupción., en algo demasiado espeluznante para que incluso la tumba quiera darnos la bienvenida. Satanás celebró allí su corte pagana y las extremidades contaminadas de Lilith fueron lavadas con la sangre de los niños. Pesadillas y súcubos gritaron las alabanzas de Hécate, monstruos nacidos sin cabeza invocaron la Magna Mater. Las cabras bailaban al son de las flautas y los sátiros perseguían a los faunos deformes sobre rocas con forma de enormes sapos. Moloch y Astaroth no faltaron, porque en la quintaesencia de la condenación se aflojaron los lazos de la conciencia y se abrieron a la imaginación del hombre visiones de todo reino de horror o dimensión prohibida que el mal podía forjar. El mundo de la naturaleza estaba impotente ante el ataque de los pozos abiertos de la noche, y no había señal ni oración que pudiera poner en jaque aquel tumulto nocturno de Walpurgis; una llave maligna, utilizada por un invocador de demonios, había abierto las puertas del abismo.
Finalmente, queda por subrayar que, si es legítimo ver en el comisionado malone un alter-ego del propio Lovecraft -una observación que, en opinión de los detractores entrenados para ver fantasmas en todas partes, idealmente lo convertiría en una especie de "policía que oprime a las minorías"-, igual de legítimo sería ver un segundo quizás aún más evidente. en su oponente "satánico", el villano de la historia, a saber, el accidente Roberto Suydam, descrito textualmente como un "hombre de letras solitario de una antigua familia holandesa" apasionado, como autor, del folclore y de las antiguas tradiciones esotéricas medievales y aún más arcaicas, que finalmente resulta ser el principal culpable de todo el asunto: el verdadero catalizador del mal en los meandros subterráneos de la ciudad de Nueva York en expansión es, por lo tanto, en el "muy racista" Terror en Red Hook, un WASP en toda regla.
¿Un manifiesto racista?
Sin embargo, todavía hay quien interpreta el cuento en cuestión y más en general el "Ciclo de los Grandes Antiguos" como una especie de "manifiesto" de xenofobia más que dehorror cósmico, a través del cual Lovecraft habría expresado más o menos conscientemente una visión personal centrada en la "demonización" de las minorías de colores. ¿Cómo es esto posible, a la luz de lo que hemos dicho? Lo que han hecho los defensores modernos de lo que podríamos llamar uno caza de brujas 2.0 era extrapolar unas pocas líneas de una historia completa, inventar una acusación directa contra el autor, por ejemplo, ateniéndose a ciertas descripciones de Lovecraft en el "Piel oscura" o "morena" de algunos miembros del culto, definición que sin embargo -como bien sabe el exégeta de la obra lovecraftiana- también se extiende en su producción literaria a italianos y españoles, griegos y medioorientales (prácticamente toda la humanidad no WASP), no siendo por tanto puede considerarse como prueba del odio específico del autor hacia los afroamericanos, como ha dejado entrever la polémica suscitada por Okorafor.
Incluso sería ridículo considerar El horror en Red Hook un manifiesto al racismo por el simple hecho de que conecta con algunos ritos étnicos, aunque muy ambiguos, destinados a evocar el Mal. En la visión mitopoética lovecraftiana no hay cabida para ninguna apología del racismo o del suprematismo, e incluso las insinuaciones a las diversas etnias involucradas de vez en cuando en los nefastos ritos realizados en honor a los "Grandes Antiguos" son tan variadas que no revelar ningún odio específico del autor hacia los afroamericanos, como sugiere Okorafor. Incluso en uno de los raros cuentos ambientados en el África negra, Hechos sobre el difunto Arthur Jermyn y su familia (1921), El mal irrumpe en nuestro mundo no por la pecaminosidad de las tribus locales, sino por un ser humano sólo parcialmente descrito con el piel "blanca como la nieve", que resulta ser el antepasado demoníaco del protagonista Arthur Jermyn, que lleva su sangre maldita en las venas.
Esto choca evidentemente con lo que afirman los críticos de última hora, según los cuales en los relatos de Lovecraft el Mal está íntimamente ligado a la etnicidad de varios grupos raciales que lo evocarían desde el Más Allá absoluto para traer el caos a nuestro mundo, y estos adeptos estarían puntualmente de colores, según el viejo adagio (tan querido, por ejemplo, a Walt Disney) de que quiere el blanco "bueno" y el oscuro "malo". Para desmentir esta absurda paranoia bastaría con leer los propios relatos. Uno encontraría, por ejemplo, que en El Festival (1923) la ceremonia abyecta es celebrada por los fantasmas de los antiguos colonos del norte de Europa y es una inversión siniestra del Yule nórdico; que, de manera similar, los adeptos de la Orden Esotérica de Dagón en La sombra sobre Innsmouth (1931) son descendientes de los antiguos pobladores europeos que se asentaron en el territorio en siglos anteriores; que los invocadores de demonios de terror dunwich (1928) y Cazador de la oscuridad (1935), las brujas de Sueños en la casa de la bruja (1932), los vampiros de Casa rechazada (1924) y los caníbales de Ratas en las paredes (1923) son todos Certificado WASP!
La lista podría continuar por muchas páginas. La única historia en la que los orígenes étnicos del personaje "maldito" son en parte atribuibles al África negra es Espiral de Medusa, que Lovecraft escribió con Zealia Brown Bishop en 1930. Como prueba de con qué frecuencia las acusaciones "ideológicas" contra Lovecraft se basan más en prejuicios que en una realidad real del mismo, esta historia ha sido criticada por estar ambientada en un plantación de misuri, en el que el trabajo se realiza siguiendo los dictados de la separación racial. Esto convertiría a HPL, en opinión de sus detractores, en un nostálgico porsegregación racial: calumnias absurdas, incorrectas sobre todo desde un mero punto de vista histórico, ya que las leyes todavía estaban vigentes en los Estados Unidos a principios de la década de 30 Jim Crow y por ello los autores, lejos de ser "nostálgicos" de un pasado lejano, se limitaron a describir una realidad que aún existía en aquellos años. Pero tu sabes: cualquiera que quiera ver el mal en todas partes, donde quiera que lo encuentre.
Todavía queda por señalar que, aun admitiendo que El horror en Red Hook fue escrito principalmente para exorcizar la impaciencia sentida por el autor durante los años neoyorquinos, esta hipótesis sólo puede ser seguida por el reconocimiento de haber logrado sublimar estas sensaciones "bajas" dentro de una visión mitopoética mucho más compleja y absolutamente no racista stricto sensu, En la que el horror se presenta como un espía de infiltración de entidades otro en el plano dimensional humano, demonios cósmicos para quienes las diferentes razas humanas tienen todas lo mismo, insignificante valor. A partir de esto, en todo caso, sería legítimo calificar a Lovecraft como un misántropo, pero no como racista. Por otro lado, como señala Houellebecq, más que por la obsesión supremacista Lovecraft estaba en última instancia más aterrorizado por la posibilidad de una mezcla de toda la humanidad en un crisol amorfo y estandarizado, que podría servir de carne de matadero al siniestro mundo ultracapitalista de las máquinas que ya se gestaba por aquellos años [ 15 ]. Tendremos la oportunidad de hablar de esto en la segunda parte de este artículo.
El horror que surge de la antigüedad es una hidra de mil cabezas y los cultos de la oscuridad tienen sus raíces en arcanos más profundos que el pozo de Demócrito. El alma de la bestia es triunfante, omnipresente, y la multitud de jóvenes de Red Hook [...] continúa cantando, gritando y lanzando sus maldiciones mientras van a la deriva de abismo en abismo, sin saber dónde ni por qué, pero empujados por el leyes ciegas de la biología que nunca entenderán.
[fin de la parte 1 -continuar con la parte 2]
Nota:
[ 1 ] Cit. en El biógrafo de HP Lovecraft se enfurece contra el abandono del autor como emblema del premio de fantasía, en «The Guardian», 11 de noviembre de 2015
[ 2 ] A. Scarabelli, Entrevista con ST Joshi: "El Maestro del Cosmicismo", en «Antarés», HP Lovecraft # 2 - El horror cósmico del Maestro de la Providencia n. 8/2014
[ 3 ] hp lovecraft, El horror de la realidad, editado por G. De Turris y S. Fusco, Mediterranee, Roma 2007, p. 159
[ 4 ] Sr. Houellebecq, HP Lovecraft. Contra el mundo, contra la vida, Pp-123 139
[ 5 ] Ibíd., pág. 153
[ 6 ] TS Joshi, comentario a He, en HP Lovecraft, Todas las historias 1923 - 1926, Mondadori, Milán
[ 7 ] hp lovecraft, El horror en Red Hook (El horror en Red Hook, 1925)
[ 8 ] Ivi
[ 9 ] Ivi
[ 10 ] Ivi
[ 11 ] «Hay sacramentos tanto del mal como del bien, y creo que nos movemos en un mundo desconocido donde hay sombras, barrancos misteriosos y seres que viven en el crepúsculo. Es posible que algún día el hombre vuelva sobre el camino de la evolución hacia atrás y creo que hay secretos aterradores que aún no se han olvidado.".
[ 12 ] Para que quede claro, nos referimos a los conceptos de los supremacistas WASP "darwinianos", muy populares a finales del siglo XIX, que consideraban lahomo británico como único producto "definitivo" y "perfecto" de la cadena evolutiva; una visión que, entre otras cosas, sirvió a la Corona británica como justificación "científica" de sus dominios coloniales en todo el mundo.
[ 13 ] lovecraft, Red Hook, cit.
[ 14 ] Ivi
[ 15 ] Houellebecq, op. cit., pág. 142
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